論明代通俗小說的政治書寫
——以重大歷史事件題材小說為例

萬晴川

無論是從邏輯還是歷史層面考察，文學與政治始終糾纏在一起，難以分割。當代美國文學批評家弗雷德里克·詹姆遜認為：“沒有什么事物是非社會的和非歷史的，事實上，一切事物‘在最終的分析中’說到底都是政治的。”(詹姆遜20)文學文本是容納個人政治欲望、階級話語和文化革命的一個多元空間，在文學創作、閱讀、批評中，政治視角是一條“絕對的地平線”(17)。要之，政治性不僅存在于文學的外部研究，也可以成為文學研究的內在維度。

受儒家小說教化觀的影響，中國古代小說與政治的關系歷來就很密切，政治影響小說家的創作，小說創作輔翼政治運作，至唐宋時期，這種關系更為突出，唐宋傳奇作家不僅“具有強烈的歷史意識和政治憂患意識”(李劍國1)，而且還把小說創作當作攻擊政敵的武器，胡應麟指出： 唐宋文人“乃若私懷不逞，假手鉛槧,如《周秦行紀》《東軒筆錄》之類,同于武夫之刃,讒人之舌者,此大弊也。然天下萬世,公論具在,亦亡益焉”(胡應麟166)。特別是宋元時期，小說這種文體更深入地介入文人士大夫的政治生活。南宋晁公武指出：“近時為小說者，始多及人之善惡，甚者肆喜怒之私，變是非之實，以誤后世，至于譽桓溫而毀陶侃、陸贄者有之。”(晁公武357—58)章學誠說宋儒“好名之習，作詩話以黨伐同異”，致使“說部流弊，至于誣善黨奸，詭名托姓。前人所論，如《龍城錄》《碧云》之類，蓋亦不可勝數，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚于說部也”(章學誠560)。章學誠這里舉稱的《龍城錄》《碧云》等詩話，其實是詩話體小說。而且，隨著通俗小說的崛起及影響日著，這一新興文體很快被運用到政治斗爭中，而且花樣翻新。有的企圖借小說影響最高統治者，如南宋初年秀州民變領袖邵青歸附朝廷后，請內侍將他的故事編為小說，在高宗面前講說，以示忠心不二，博取高宗的信任。有的利用小說粉飾戰績，如南宋寶佑四年(1156年)，宋蒙軍隊達成停火協議后，賈似道隱匿和議之事，上章詭稱諸路大捷。宋理宗不明真相，下詔論功行賞。景定元年(1260年)七月，賈似道命其門客廖瑩中、翁應尤等撰《福華編》，矜夸賈似道之功，并遣王六大夫等藝人在民間講說，以致“聽者紛紛”(吳自牧308)。

明代政治生態惡化，在不同政治集團、南北地主階級、文臣武將等各種層面之間，都存在著尖銳的矛盾沖突和利益之爭。唐代黨爭主要發生在士大夫間，影響面小；而明代黨爭則與皇權、內閣、閹黨、地域等多重因素扭結在一起，非常復雜，且明代媒介發達，政治生活下移，主動站隊、參與政治斗爭者從朝廷重臣到在野士夫、從底層文人到普通民眾幾乎皆有，其牽涉面之廣，參與人員之多，歷時之長，斗爭之烈，影響之大，都超邁以往。可以這么說，政治是晚明士人的生活常態，影響了他們的命運再造和身份認同，從而也影響到小說的創作與傳播。

晚明各種政治勢力善于動用各種媒介資源進行斗爭，如邸報、“妖書”、私揭等，都被用來制造輿論，攻擊政敵，其中影響最大的是書籍印刷品。尹韻公指出： 明代的圖書出版給予了明代的社會輿論強大和深刻的影響。如果說言論是社會輿論中的“無形”部分，那么書籍則是社會輿論中的有形部分。有形的比無形的更有力量，更成氣候(尹韻公267—68)。從某種意義上講，晚明的書籍出版參與了當時的政治與社會紛爭，成為政治斗爭的最好注腳。《皇明中興圣烈傳》第二回便稱：“天下最可畏的，莫過于士子的舌頭，士子的筆頭。”(《古本小說集成》第三輯125)這種例子可謂不勝枚舉，甚至弱勢群體也懂得利用通俗文學來喊冤，贏得社會輿論的同情和支持。如華亭高官董其昌家居時，強奪陸家仆人女兒為妾，于是就有人據此創作了《黑白傳》《五精八魂記》小說，諷刺董其昌，一時哄傳。說書人錢二到處說唱，董其昌將錢二及一個聽客范生捉拿鎖打，范郁悶而死，范母帶著兒孫媳到董家說理，又遭到董家父子凌辱，于是范家對外發布《馮氏合族冤揭》，揭露董家的劣行，隨即激起公憤，但董宦自恃有力，反向省級兩院告惡狀，五學生員隨即發布《五學檄》，用詞激烈，張大其事；一些路見不平的民眾也利用私揭進行傳播，“兒童婦女競傳‘若要柴米強，先殺董其昌’之謠；至于刊刻大書‘獸宦董其昌，梟孽董祖常’等揭紙沿街塞路，以致徽州、湖廣、川陜、山西等處客商共有冤揭粘帖，娼妓、龜子、游船等項，亦各有報紙相傳，真正怨聲載道，窮天謦地矣”，終于導致火燒董家之事(《民抄董宦事實》685—708)。

通俗小說在信息傳播中發揮著重要的作用，正如臺灣學者王鴻泰指出：“小說在明末清初期間具有特殊的社會意義——它提供了一個公眾化的管道，或者說，它本身就是一個‘公眾場域’，就像個開放性的虛擬舞臺一般，小說在明清時期己然成為個別信息與公眾會面的場域。”(王鴻泰43—44)這樣，小說的創作和傳播已不僅是詹姆遜所謂的“政治無意識”，而是有鮮明的政治傾向性。小說家們通過對這些重大政治事件的解讀或重構，自覺參與當時的歷史排場，由于彼此政治立場不同，因而觀點針鋒相對，文場遂成戰場，“明季黨人，以詞曲作戈梃，亦一奇事。”(吳梅442)在大是大非的問題爭執中夾雜著個人恩怨等復雜因素。總之，各種政治力量將文場作為政治角斗場，小說創作成為朝廷政治斗爭在文學領域中的延伸。本文試圖通過幾組反映明代重大歷史事件的小說，剖析明代小說的政治書寫特點。

一、 歷史大事件的性質之爭

歷史大事件的性質之爭，典型地體現在有關“靖難之役”的激烈爭論上。按照儒家的正統史觀，朱棣屬于篡位，建文占據道德高地；但朱棣及其子孫又是當權派，擁有操控輿論的絕對優勢。因此兩種勢力之間有著很大的張力，三百年來，一些不同的政治勢力圍繞著“靖難之役”的性質反復交鋒，而小說創作也參與其中。

朱棣即位后，立即實行“革除”運動，以確立其帝統的合法性，當時的“文學柄用之臣”便積極配合，首先刪改歷史，將建文朝史事清除得“只字不留”(朱國楨619)，試圖抹去人們對這段歷史的記憶。有關“靖難”史皆以“革除”名之。其次“自飾其非”，美化朱棣的“靖難”之舉，對建文君臣則“肆以丑言詆之”(張朝瑞652)。如《奉天靖難記》將朱標父子塑造成荒淫無道、暴戾無常的形象；而朱棣則文韜武略，深得眾人擁戴。這部史著其實是披著史書外衣的小說。嘉靖年間的白話長篇小說《承運傳》仍未完全擺脫“革除”運動的影響，小說把朱棣描述成“應天承運”的“真命天子”，“靖難”是保基業、安社稷、定黎民的正義之舉。不過由于時代變遷，作者的態度有所緩和，小說把矛頭指向建文臣屬，而建文本人則是受奸臣蒙蔽的受害者。

朱棣死后，后繼者對“靖難”史有過不同程度的糾偏，特別是自萬歷以后，世風淪喪，道德崩壞，在這種背景下，為建文死節的忠臣的道德價值就凸顯出來了，通過推恩建文忠臣的后代，可以“大慰忠靈，以培圣代綱常”(朱鷺238)，萬歷登基伊始，就下詔褒獎建文死難“忠臣義士”，建祠祭祀。屠方叔、許有轂、張朝瑞等皆從“挽千萬世之頹風”(焦竑128)的視角編纂建文史籍，且多以“忠義”命名，如《表忠錄》《忠節錄》等。另外，還出現了一些偽作，如托名史仲彬的《致身錄》和程濟的《從亡隨筆》等。這些隨筆性的史著，以建文從亡之臣的口氣，記載建文出亡的事跡，其中既有坊間訛傳，也有作者自己的編造，名為史書，其實是小說。這時期的通俗小說，也積極響應政治需要，為“靖難”死難之臣正名，重塑人們對“靖難”史的認知譜系。如《西湖二集》第十八卷寫建文臣子黃觀死節的故事，第三十一卷寫方孝孺門人王稌冒死負方孝孺骸骨歸葬，《型世言》第一回通過建文忠臣鐵鉉父女的故事，褒揚“臣死忠，子死孝，妻死夫”的壯烈行為。《型世言》第八回則塑造了程濟智士、義士、忠臣的形象。另外還有長篇白話小說《續英烈傳》，比較真實地反映了“靖難之役”的全過程。作者筆下的建文是個純仁至孝的君主，他的失敗令人惋惜；而朱棣的形象也更為豐滿，他既是個雄才大略的君主，又曾是個“陰懷大志”的藩王。關于建文的結局，當時有自焚、遜國和不知所終三種說法，但第三種說法似乎更符合明末人的心理予求，《致身錄》《從亡隨筆》等書雖被史家目為偽書，但“一時士大夫皆信之”(張廷玉4064)，折射出時人希望建文能夠善終的美好愿望。

然而，這時期的文學和歷史有關“靖難”的敘事都是在承認成祖為圣主的前提下進行的，因而難免進退失據，既稱頌朱棣的智勇和功業，又肯定建文的“仁孝”；既褒揚殉難諸臣的忠烈，又欣賞姚廣孝等人的智謀；既以建文君臣為仁君忠臣，又稱燕王起兵為“起義”。這種寫法體現了明人對于“靖難”解說的無助，這一尷尬只有到明亡后才破局。

早在南明時，弘光即追謚建文為“讓皇帝”，補謚建文忠臣，奪“靖難”功臣謚或改予惡謚。鼎革后人們更沒有了禁忌，因而對“靖難”的認識發生了根本性的變化。談遷的《國榷》不但恢復了建文年號，而且紀事也站在建文的立場上。查繼佐的《罪惟錄》對史家采取兩種標準看待“靖難”與寘、宸濠之叛感到不滿。更為重要的是，人們關注“靖難”事件，首先是將其作為明亡的原因來審視的，如顧炎武《日知錄》中認為：“自八股行而古學棄，大全出而經說亡，十族誅而臣節變，洪武、永樂之間，亦世道升降之一會矣。”(1390)很多人都將“靖難”視為節義之衰的開始，甚至有人認為明末之所以出現眾多“獪猾之徒屈膝拜偽”的變節行為，乃是“靖難”殺戮的報應。《三垣筆記》《甲申痛史》等都用因果報應之說，解釋明末動亂，說崇禎是永樂的后身，而流寇則是“靖難”諸臣轉世報仇者。其次，清初人把“靖難”事件作為一種民族感情的寄托。在清初的三十余年里，士人對新朝始終有拒斥心理，但由于文字獄酷烈，他們只能采用隱晦的方式來表達，“靖難”事件由于其特殊性而再次引人矚目。曹參芳自稱撰寫《遜國正氣紀》是“由今追昔，欷噓憑吊”，“以為懷二心者愧也”(曹參芳289)。明遺民呂熊作于康熙年間的長篇小說《女仙外史》，就意在借“靖難”題材抒興亡之感，歌頌抗清志士，誅伐“以夏變于夷”的民族敗類，突出“褒忠殛叛”的主題。他與查繼佐、張履祥、李玉等人，都直指朱棣為“篡”，朱棣已由“明君”變成了“逆藩”“奸賊”，姚廣孝乃“倡逆”，依附朱棣的官員是“賣國求榮”，朱棣奪嫡是對綱常倫理的大破壞。太陰星主下界的唐賽兒負有在“靖難”中扶持綱常的使命。作者又借這段歷史曲折地表達自己的民族情感，因為在占星學上，天狼星是異族侵略者的象征，所以，天狼星下凡、由北而來的朱棣顯然是影射清統治者。小說還對建文出亡之事作了更豐富的拓展，以寄托興復之思，因為南明三個流亡政權曾顛沛于東南、西南等地，這與建文出亡之地的傳說大致契合，而當時江南的抗清斗爭正如火如荼地進行，由此可見作者之深意。

由上所述，從明初至清初，史家和稗官對“靖難”的書寫，經歷了從“革除”到“遜國”再到“篡奪”的演變過程，既是因應形勢的變化，也想通過自己的書寫來影響朝廷對“靖難”事件的政治定性和史家的歷史敘事，在還原歷史方面，有時小說發揮了比史書更為重要的作用。

二、 歷史人物的正邪之爭

在對于重大歷史事件中的人物進行評判時，小說家常受到鄉誼、黨派等多重因素的干擾。如于謙在“土木之變”中有再造社稷之功，但因性格剛直而與翰林院侍講徐有貞、太監曹吉祥和右都督石亨等結怨。天順元年(1457年)，徐、石、曹聯手發動“奪門之變”，英宗復辟，于謙受誣處死。于謙冤死在當時引起了很多人的不滿，為應對輿情，有人炮制了小說《正統傳》，①把于謙塑造成大奸大惡之人。昭梿《嘯亭雜錄》卷十說： 《正統傳》“以于忠肅為元惡大憝[……]此皆以忠為奸，使人豎發。”(310)《正統傳》現已佚，但從昭槤的記載看來，這部小說似乎清初尚存。黃人猜測該書“大約系石亨、曹吉祥之黨徒所為”，他怒罵道：“書中以于忠肅為元兇大憝，可謂喪心病狂。然明人小說，以私怨背公理，是其積習；惟此書與《承運傳》，顛倒是非為尤甚耳。若以張江陵為巨奸，楊武陵為大忠者，固數見不鮮矣。”(朱一玄193)這類小說對政敵肆意污化，以實現其政治陰謀。在徐、石、曹集團倒臺后，朝野上下要求為于謙平反的呼聲很高，成化初復官賜祭，弘治二年(1489年)謚肅愍，萬歷中改謚忠肅。而浙籍文人也紛紛創作文學作品歌頌于謙。如長篇小說《于少保萃忠傳》和《萃忠錄》。②關于《于少保萃忠全傳》的創作，可能沈士儼、沈士修、孫高亮、沈國元等八人都有不同程度的參與，他們都是杭州或浙籍人，不但與于謙是同鄉，而且有的淵源頗深。據林從吾《序》稱：“予族世居吳山下，與忠肅公同里。先府丞公為公姊婿，得公居鄉立朝事甚核。”里友孫高亮“其先為公石交，傳其事，與予所聞懸合”(孫高亮等1—2)。所以，《于少保萃忠全傳》雖大體遵從史實，描述于謙“勛著天壤，忠塞宇宙”的偉功和忠義，但也多有夸飾和虛構，如于謙破案及神異故事，是從一些神魔小說和公案小說中抄襲和改編過來的。可見，無論是于謙的反對者還是擁躉者，都企圖通過“土木之變”中于謙的小說書寫，爭奪政治話語權和歷史定讞權。

小說對平遼總兵毛文龍的歷史評說，也以實錄的名義夾帶黨爭和地域的私貨。

崇禎二年(1624年)五月，袁崇煥誘殺毛文龍，崇禎雖然覺得很突然，但事已至此，只得下詔褒獎袁崇煥，不久又傳旨公開毛文龍的罪行。

毛文龍祖籍山西，祖上因經商而定居杭州。其舅氏沈光祚進士出身，乃熹宗朝名臣，沈家為杭州望族，在當地很有影響力，毛文龍的部屬又以浙兵為主,文龍被殺后，“杭人莫不憐之”(計六奇117)。同年十一月十八日，滿清大軍突然兵臨北京城下，史稱“己巳之變”，袁崇煥被逮捕，次年八月被凌遲處死。毛文龍死之初，其黨羽、族親、部屬等積極為他鳴冤，四處活動，“廣布流言”(孫承澤707)，“己巳之變”后，朝野都把這事件與毛文龍之死聯系起來，輿論開始逆轉，描寫“己巳之變”的時事小說《近報叢談平虜傳》卷2第2則中寫道：“當時百姓遭此大難,無可怨懟,只怨不合殺毛文龍,一路失守,弄得韃子犯境。于是廿九日遂風聞傳進奴書與袁督師。一時謠言,幾如鼎沸。”(《近報叢談平虜傳》；《古本小說集成》第一輯135)為毛文龍頌功和鳴冤的主要是浙人，如毛文龍之子毛承斗匯輯的《東江疏揭塘報節抄》、汪汝淳的《毛大將軍海上情形》、毛先舒的《毛太保公傳》、毛奇齡的《毛總戎墓志銘》等。在強大的輿論誘導下，很多人受到蠱惑，程本直《游聲記》云：“其私言者私，其公言者亦忘焉其非公也。于是乎為文龍訟冤者有之矣，復官者、請恤者紛紛矣。”(閻崇年等編118—26)時人認為袁崇煥因個人恩怨而斬殺毛文龍，“比之秦檜之殺岳飛”(張岱90)。閹黨攻擊閣臣、東林黨人錢龍錫是主謀，錢被削職論死，后減等戌邊。“于是出間金數十萬，飛箝上下，流言小說造作端末，不特烈皇證其先入，朝野傳告亦為信然”(黃宗羲552)。全祖望在《題東江事跡》中批評道：“凡杭人無不訴毛文龍之冤者,其昧于鄉里之私,而所見為傖父,可一哂也。”(朱鑄禹1318)李清《袁督師斬毛文龍始末》中亦云：“彼浙人徇其私情,猶有為文龍極口呼冤者,斯真可謂別有肺腸矣!”(閻崇年等編35)一直到清朝，毛文龍仍是浙江人心目中的抗清英雄，甚至后來滿文檔案公開，仍有人責怪同為鄉人的萬斯同為何不在撰寫《明史》時為毛文龍說話。

《遼海丹忠錄》和《鎮海春秋》就是在袁崇煥被逮、輿論偏向毛文龍之際而“造作”的小說，兩部小說都稱贊毛文龍是集忠、勇、智于一身的一代名將，是海上長城，袁崇煥殺毛文龍是出于私利。材料大致取自《毛大將軍海上情形》《東江疏揭塘報節抄》等書(井玉貴301—311)。《遼海丹忠錄》的作者陸人龍是杭州人，早年與毛文龍一樣，是屢試不第的秀才，顧克勇還推斷陸云龍、陸人龍兄弟與毛文龍之弟毛季龍可能認識，而且陸氏兄弟與毛文龍的部屬或許也有瓜葛(顧克勇144)。由于這些關系，陸人龍對毛文龍不吝贊美之詞，以與毛文龍同鄉為榮，如第十八回末說：“一門大節,俱足上達圣明,感天地,真亦武林盛事也。”明確表示創作小說就是要為毛文龍白冤，“顧鑠金之口，能死豪杰于舌端；而如椽之筆，亦能生忠貞于毫下”(朱一玄203)。小說開篇就說毛文龍是應時出世的將星，年少即有志功名，博習百家，因屢試不售，便棄文從武，他文韜武略，胸懷倜儻，揮金如土，結交義士。他忠君愛國，體貼軍士，愛護百姓，乃當世李廣和岳飛。

《遼海丹忠錄》《鎮海春秋》中的材料大量摭自毛文龍的疏揭塘報等，而這些材料多虛妄之詞，朱梅叔就批評《毛太保公傳》說：“然此傳本欲為文龍泄憤，而不知已流于小說之無稽也。”(朱梅叔264)因此影響了小說的歷史價值。不過，陸人龍畢竟是有家國情懷的底層知識分子，鄉曲之情并未完全遮蔽其公允之心，他稱贊袁崇煥“是個有膽力的人”，并不為他的悲慘結局而幸災樂禍，而且肯定熊廷弼有穩定遼東之功。

《鎮海春秋》題為“吳門嘯客”撰,從書中的觀點來看,作者應與閹黨有一定的關系。袁崇煥雖不是東林黨人，但與東林黨人關系密切，他的座師韓爌是東林黨領袖，也得到東林黨人孫承宗、錢龍錫的賞識和提拔，與很多東林黨人都交誼匪淺，又頂撞過閹黨王在晉、高第等，故閹黨對他切齒痛恨，必欲除之而后快。毛文龍之能專閫海外,與他“厚結內珰,尊之為父兄”是分不開的(李光濤367—483)。《遼海丹忠錄》對閹黨態度曖昧，甚至贊成宦官監軍，對于毛文龍與閹黨的親密關系選擇失語。《鎮海春秋》則公開貶低東林黨人，美化閹黨。寧錦大捷本是袁崇煥之功,作者卻渲染太監紀用的足智多謀和指揮若定，最后歸功于魏忠賢的英明領導。遼東巡撫王化貞是兵部尚書張鶴鳴薦用的人，而張鶴鳴又是閹黨的人，遼東經略熊廷弼為楚黨，但后來與東林黨關系密切，東林黨人左副都御史楊漣彈劾魏忠賢的奏疏，就傳言出自熊廷弼之手。《鎮海春秋》對兩人的評價也完全暴露出作者偏袒閹黨的立場。當廣寧慘敗后，小說描寫王化貞和熊廷弼同時被捕入京：“那些校尉來到山海,把王巡撫拿下,將欲就道,只見眾百姓們遮道痛哭吶喊三聲而散,這原來是王巡撫平日做官柔而懦,所以百姓喜歡,不忍他逮去,以致如此。……這熊經略被拿,那些百姓,就恬不為怪,寂然無聲,這卻是熊經略日常間做官剛而愎,所以眾百姓怪他嚴甚,被逮之時,就沒有一個像待王巡撫的。”(《鎮海春秋》；《古本小說集成》第五輯38—39)其實在歷史上，王化貞對遼東敗績負有主要責任。作者不僅頌揚毛文龍，而且將魏忠賢與毛文龍的勾結美化為英雄惺惺相惜。

約成書于順治、康熙年間的《樵史通俗演義》，作者署名“江左樵子”，歷史學家孟森《樵史通俗演義序》推斷：“細繹作者之為人,及其時代,其人蓋東林之傳派,而與復社臭味甚密,且為吳中人而久宦于明季之京朝者。其時代則入清未久,即作是書,無得罪新朝之意,于客魏阮,則抱膚受之痛者也。”(《樵史通俗演義》11)作者的立場傾向于東林黨人，且由于成書相對較晚，毛文龍的真面目也大致露出，故小說中的描寫較為接近史實。作者指責毛文龍“平日好為大言，沒甚本事”，以“誑天子，誆錢糧”的方式聚斂錢財，又通過行賄魏閹固寵。贊畫王一寧“原是個有膽氣的人”，他見文龍猖狂自恣，再三勸諫，毛文龍便上本說他欲私通外國，又關節閹黨許顯純，將王一寧鎖到京師，問成死罪，梟首西市。毛文龍親弟云龍見他妄報出海，梟斬四鄉遼民，捏稱斬級，甚是不樂，好言相勸，觸怒文龍，上本說他不遵兄令，藐法造謗，搖惑軍心，請旨就地正法。毛文龍殺兩人之事雖不見于史料，但孟森認為此事必有(11)。當然，小說中也有不實之處，如稱贊文龍“有一件好處”，即拒絕拜魏忠賢為父，“替杭州人爭氣”，因此不能升任都督。事實是毛文龍曾“拜魏忠賢為父”，官至左都督，持尚方劍(張廷玉6717)。作者也反對袁崇煥殺毛文龍，認為袁崇煥是罪有應得，“怎怪得京城百姓生啖崇煥的肉”(150—151)。當涉及某些敏感史實時，作者也有所忌諱。如馮銓先是諂事魏忠賢，助紂為虐，后又降清，官至宏文院大學士兼禮部尚書。其人格之卑劣,為時人所不齒。但作者說馮銓與崔呈秀不是一路人，“他極恨崔呈秀這班人所為，在閣議事，竟自執己見，每每為了公義，有所救阻。又與呈秀原是同科中的，知道他貪戾不法，必然敗壞朝廷，密謀要逐呈秀。”(67—68)崔呈秀曉知后，在魏忠賢面前進讒，將馮銓逐出內閣。還有吳三桂降清的經過，小說寫李自成稱帝后，吳三桂“起了義師，不久殺到北京來了”。李自成將吳父羈留在京，逼令寫書囑三桂來降，頒偽旨一道，封吳三桂為侯。吳三桂得了書，拍案大叫道：“逆賊無禮如此！我吳三桂堂堂丈夫，焉肯降此逆賊，受萬世罵名，忠孝不能兩全。”(175)叱令把來使綁去殺了，一面修書一封，即著來使送與太爺，以絕其念，隨即起兵殺來。這些描寫顯然失實。

有關毛文龍其人其事，不同的小說家呈現給讀者的面貌差異較大。如“鎮江之役”，據史載，陳良策擒佟養真歸附毛文龍，努爾哈赤隨即派兵鎮壓，屠戮甚慘，當時即有人非之，熊廷弼認為破壞了自己的戰略部署，稱為“奇禍”(張廷玉6699)。但在陸人龍的筆下，毛文龍以少勝多，足奪敵膽，并引葉向高、董思白疏，加以褒揚。又認為鎮江失陷是因為“毛游擊終是勢孤，況又有妒功的人，不肯發兵救援”(陸云龍40)。作者大肆渲染鎮江失陷時，文龍反身沖殺,斬殺追兵，雖敗猶榮。在《鎮海春秋》中，“鎮江之役”更富有傳奇色彩,毛文龍以五千士兵，殺退二萬奴兵。而在《樵史通俗演義》中，“鎮江之役”又是另一番圖景。小說寫陳良策、王一寧領兵歸順明朝，毛文龍初時不納，直到他們破鎮江城、縛佟養真來獻、豎起毛文龍旗幟、各島爭先來會時，毛文龍才同意接收，但又把戰功攘為己有，“鋪張其事，申文與巡撫王化貞，化貞上本，就說是鎮江奇捷。魏忠賢正想要立邊功，兵部尚書張鶴鳴，又是化貞一路的人，就攛掇天啟封毛文龍參將，鎮守鎮江。”(8)自此毛文龍“妄自尊大，手下兵將，也都失望”(8)。清兵來攻鎮江，部將勸他堅守，但“他先膽喪，遁走朝鮮。東兵把鎮江城屠焚一空”(8—9)。在朝鮮的《李朝實錄》中，也有鎮江失陷的記載：“賊兵如飆至風過,奄至林畔,文龍脫冠服混兵士僅免[……]賊亂斫,文龍手下之人皆延頸待戮。”(吳晗3159)朝鮮備邊司評論此役曰：“毛將所為,不思甚矣。賊沖宣川,不過數百騎,曾不能發一支箭,駢首就戮,有同群羊之見猛虎,其無膽勇,據此可想。”(吳晗3164)可見，《樵史演義》中的描寫較為可靠，而《遼海丹忠錄》《鎮海春秋》作了文學虛構。

綜上所述，小說作者由于鄉誼、黨派等多重因素的干擾，導致他們在對某一歷史人物作評價時截然相反。或故意抹黑，混淆視聽；或偏愛有加，精心粉飾，都帶有各自的政治目的，試圖通過小說的傳播，使其形象深入人心，并影響其歷史定位，增加其個體或集團在政治斗爭中的砝碼。

三、 文臣武將的戰功之爭

從有關明代“播州之役”的小說書寫，則可窺見在文武官員、政治派別及區域利益的矛盾沖突中，小說創作在其中所扮演的角色。

萬歷二十八年(1599年)，播州楊應龍之亂平，三十一年(1603年)即有小說《征播奏捷傳》刊出。小說以四川平播總督李化龍的部將總兵劉、陳璘為敘事焦點，大肆渲染他們的戰功，而貶低貴州巡撫郭子章及其部下在平播戰役中的作用，可能是李化龍的部下武將所編創。《四庫全書總目》卷五四《平播始末》解題云： 郭子章晚年退休家居，“聞一二武弁造作平話，左袒化龍，飾張功績，多乖事實。乃仿紀事本末之例，以諸奏疏稍加詮次，復為此書，以辨其誣。”(紀昀，《四庫全書總目》485)這里所說的“平話”應是《征播奏捷傳》。但郭子章在《黔中平播始末》中云：“乙卯嘉平，始釋绖，聞一二武弁無識，倩坊間措大作平話，類《水滸傳》，左袒逆龍。又或倩文士作《平播錄》，飾張己功，浮夸沒實。予憤然曰：‘充國有言：‘兵，國之大事，當為后法。’老臣豈嫌□一時事，以欺明主哉？脫死，誰當復言之？’乃以諸奏疏稍加銓次，效古人作《通鑒紀事本末》，名曰《黔中平播始末》。”(郭子章174)廖可斌先生認為《四庫總目》中“左袒化龍”應是“左袒逆龍”之誤(廖可斌114—15)，這是十分正確的判斷，《征播奏捷傳》中確有“左袒”楊應龍的傾向，不過，也不能排除創作小說爭功的意圖，否則郭子章不會對李化龍的部將“又或倩文士作《平播錄》，飾張己功，浮夸沒實”的行為表示憤慨，并編撰《黔中平播始末》加以辨正。《征播奏捷傳》是站在四川官方，主要是武將的立場上進行敘事，而《黔中平播始末》則站在貴州官方，主要是文官的視角敘事，都分別隱含著作者的政治態度。在“平播之役”前后，蜀黔兩地都存在矛盾沖突，文官和武將之間的關系也頗為微妙。胡曉真教授通過分析李化龍與郭子章之間的來往信件，讀到兩人之間的某種緊張關系(胡曉真461)。《平播全書》中收錄的李化龍糾參奏本，又多是針對貴州將領的。王虎又經過考證，認為此事與黨爭有關，李化龍與郭子章可能分屬不同的黨派(王虎17—28)。

對于楊應龍，川貴兩省官員態度截然不同，“蜀撫按主撫而黔主剿”(茅瑞征69)。萬歷十八年(1590年)十一月兵科都給事中張棟在《上酋情罪未確兩省意見不同疏》中就揭出其中的原因：

楊酋所居雖系四川幅員，實為貴州肘腋，四境之內固不可使人跳梁，臥榻之側亦豈可容人鼾睡，其重均也。貴州撫臣于此酋何怨？而種種列其罪惡，似決不可宥者，不過為地方憂耳，為國家計耳。四川撫按于此酋何恩？而鰓鰓辯其里枉，似決不可剿者，亦不過為地方憂耳，為國家計耳(吳亮614—15)。

在歷史上，楊應龍的反叛與蜀中官員的處置失當大有關系。王繼光被罷免后，重慶知府王士琦主持“松坎會勘”，“應龍果而縛道旁，泣請死罪”，縛獻黃元等十二人抵罪，獻罰金四萬，次子可棟作為人質羈押府中(張廷玉8046—8047)。但不久楊可棟因遭獄吏挫辱突然死亡，楊應龍痛心疾首，想要急速領取遺體，但重慶方面以檢查上報未完為由不肯移交，朝廷又檄文催楊應龍交完贖金，導致楊應龍與朝廷徹底決裂(茅瑞征75)。但小說卻隱瞞、篡改了這一重要史實，虛構了應龍幾次派人探視，中途被鄉官劫掠、可棟使金行賄等情節。聯系到當時四川總兵李應祥曾托請張鳳翼撰寫《平播記》傳奇表功，也從另一側面證明當時確存在爭功的情況。播州之亂平息后，萬歷原擬給重要將領封爵拜侯，但遭到朝中大臣反對，雙方僵持不下，以致平播五六年后朝廷仍未頒布序功疏。胡曉真猜測序功拖延可能是導致平播小說涌現的重要原因(胡曉真469)。

總之，關于“平播之役”事件的小說書寫，文官武將、黨派之爭和地域意識都滲透于其肌理之中，在看似客觀的描寫中，隱藏著強烈的政治訴求，甚至連瞿九思《萬歷武功錄》這樣記載平播等戰爭的史書都“頗類稗官小說，摭拾多不雅馴”(茅瑞征13)。

四、 小說創作引發政治血案

明代有些小說的創作已不是簡單的政治行為，而是暗藏殺機，并最終引發嚴重的政治后果，是明代文字獄的另一種表現形式。在與東林黨人的政治角斗中，閹黨特別善于借用或編撰小說陷害政敵，大興冤獄，濫開殺戒。他們模仿小說的形式羅織罪名。閹黨群小炮制各種花名冊呈獻魏忠賢，作為整肅異己的參照，其中就有王紹徽模仿《水滸傳》編輯的《東林點將錄》，將東林黨人及其同情者與梁山一百零八將一一對應，其后又有《石偈錄》等。魏忠賢矯旨刊布，并印于邸報，東林黨因而遭受毀滅性的打擊。當時《水滸傳》被統治者認為是“誨盜”之作，是引發各地叛亂的禍源，萬歷二十年(1592年)平定哱拜之亂后，朝廷的布告中就形容哱拜“仿佛祿山之強，不減宋江之勇”(沈德符1997)。崇禎十五年(1642年)六月降旨禁毀《水滸傳》。可見閹黨巧于利用，借《水滸傳》實現其險惡之用心。閹黨還善于借用小說構陷政敵。如遼東經略熊廷弼的死亡，就與《遼東傳》的成書與刊刻有關。熊廷弼被殺不僅是因他丟掉了遼東，更重要的原因是他與東林黨人的關系。明人李遜之《三朝野記》卷三記載：“遼難之發，涿州父方任□□(遼東)布政，鼠竄南奔。書肆中有刻小說者，內列馮布政奔逃一回，涿州恥之，先令卓邁上廷弼宜急斬疏，遂于講筵袖出此傳，奏請正法，(時熊在獄中，文出，揭五投賄楊、左事，內亦忌之矣。)擬諭以進。王體乾曰：‘此明系小馮欲殺熊家，與皇爺何預？’請御筆增入‘卿等面奏，出諸袖中’云云。”(李遜之83—84)李清《三垣筆記》附識“崇禎”載：“至《遼東傳》一書，為丁輔紹軾等進呈以殺廷弼者。予曾見此傳，最俚淺不根。而指為廷弼撰授，尤誣。赴市時，挺立不跪。下刃僅及頸半，行刑者即以刀逆割之，慘哉！”(李清155)馮銓之父馮盛明時任薊遼兵備道，后金陷遼陽時逃歸，被熊廷弼逮捕下獄，馮銓亦被劾歸原籍。馮銓求助于魏忠賢，官復原職，馮盛明釋歸。《遼東傳》托名為熊廷弼，或為同情東林黨的下層文人所著，書中描繪了馮盛明在戰場上倉皇逃竄的丑態，語言“俚淺不根”，馮銓當知非熊廷弼所作，但他趁機公報私仇。周宗建當時就一針見血地戳穿了魏忠賢的陰謀,痛斥他“興大獄”是“別借廷弼,欲一陷阱之”(張廷玉6358)，即借機將東林黨人一網打盡。閹黨還通過“刊書惑眾，借題曲殺”(6706)，即親自編撰小說，借題發揮，殺害政敵。如崇禎年間宰輔溫體仁是浙黨領袖，與東林為敵。他當政時，常策劃排擠、打擊東林黨人，數次欲起用遭廢斥的閹黨。東林黨人鄭鄤負盛名，曾因疏攻客魏而罷官，后復職。溫體仁、楊嗣昌、張至發欲借鄤以傾文震孟、黃道周，乃先后劾鄤杖母、惑父披剃出家，下鄤于刑部獄。溫黨陸完學又串通鄭鄤同鄉、內閣中書許曦，許曦收買與鄭家有矛盾的楊琛、鄭郟等作偽證，并加入奸媳奸妹等不倫事，撰成穢惡小說《放鄭小史》《大英雄傳》，嵌入姓名，在市井廣為流傳。而崇禎也欲借此案壓制清流，鉗制言論，遂下旨將鄭鄤磔死。鄭鄤死后，閹黨又撰小說《扶倫信史》《烈女傳》演說鄤杖母、奸媳事，極力污化鄭鄤。朝廷處死大臣竟以小說中的虛構故事作為事實依據，這在明代以前絕無僅有。當然，在魏閹倒臺后，反魏派小說家也在作品中大量虛構故事丑化客魏,以加強對閹黨的輿論討伐。

余 論

明代小說以豐富的政治意涵，突破了以往文學作為教化、娛樂工具的傳統，形成了中國小說史上獨特的文學景觀。

首先，唐宋時期雖然不乏利用小說攻擊政敵的案例，但常曲筆為之，一般比較隱蔽，而明清小說則更為直接和大膽，俞樾在《茶香室叢鈔》中感嘆道：“實紀當時之事，并姓氏官位，亦大書之，明人之無忌憚如此！”(朱一玄199)作者通過對政治大事件的闡釋和再現，建構政治話語，小說的文體、修辭、文風等都無不受到影響，特別是時事小說，編撰和出版都非常迅捷，內容“動關政務，半系章疏”，保留了大量奏章、詔書、檄文等，并以“編年”的形式進行敘事，作者在行文中穿插大量的政論式評論。反映明代重大歷史事件的小說，無論是有意的虛構和杜撰，還是秉持補史的嚴肅態度而寫作，其目的大都是為了影響政治的運作和正史的編撰，在小說文本的肌理和結構、敘事視角、修辭手法中流溢著濃郁的政治色彩。

其次，唐代小說的作者一般是文人士夫，文言小說傳播的范圍也有限，而明代小說的作者和讀者層次下移，通俗小說廣為流播，產生了巨大影響，許多普通民眾得以通過小說的創作和閱讀參與到政治生活中。大多數通俗小說的作者都是底層文人，但他們飽受儒家正統思想的浸淫，因而具有較強的參政議政意識，但由于不在其位，無法謀其政，只能通過小說創作這種特殊的方式來展現自己的政治才能，凸顯出文學的功利性、目的性、政治性，史蒂文·盧克斯曾歸納說：“所有關于權力討論的根本的共同核心或者存在于其背后的基本想法是A通過某些方式影響B。”(盧克斯19)這些社會地位不高的小說作者就是企圖通過這種形式變現文本權力。

最后，圍繞著明代重大歷史事件和歷史人物進行的小說創作，表現出文學與歷史、政治三者之間豐富和復雜的關系。這類小說的政治化寫作，既是中國古已有之的文學傳統之賡續，也與西方新歷史主義不謀而合。

古代文學早有“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的功能，清代學者章學誠則提出“六經皆史”之說,胡適、梁啟超等也先后發表過諸子、詩文、小說等一切古書皆史的觀點，后來陳寅恪研治史學，以“詩史互證”。上世紀七八十年代崛起于西方的新歷史主義學派，將文學文本作為政治行為和歷史事件來把握，文學作品和文學史被視為論證意識形態、社會心理、權力斗爭、民族傳統和文化差異的場所。他們認為歷史從來都不僅僅是“誰的歷史”，而總是“為誰的歷史”，換言之，就是為某個特殊的社會群體而撰寫和閱讀的歷史。在很多情況下，歷史記載可能并不是重現過去的真實狀況，而只是一種意識形態的灌輸，含有明確的政治目的。同樣，文學敘事者在處理諸多歷史材料時，他所關心的可能往往不是事件的真偽，而是其是否符合自己的寫作目的。從總體上來看，“新歷史主義把現實加以歷史化，把過去加以現實化。過去塑造現在，而現在也重釋過去。在文化批評活動中，在文化詩學與文化政治之間，構造出一個持續不斷的‘文本與歷史’的對話”(王岳川187)。歷史與文學互相依存、互相塑造，產生了“文本的歷史性”與“歷史的文本性”。海登·懷特認為歷史敘述和文學敘述并沒有本質的區別，“書寫歷史只不過是書寫小說的另一種方式而已”(張隆溪66)。亨利·詹姆斯指出“正如圖畫之為現實，小說就是歷史”(詹姆斯6)。他們的觀點雖然有偏執之嫌，但在某種程度上道出了文學與歷史之間存在無法剝離的內在關聯性。

明代這些政治傾向鮮明的小說，內容多采自野史筆記，反之又在一定程度上影響了正史的寫作。比如紀昀主持纂修《四庫全書》，總體態度傾向于否定建文出亡的真實性，但在私人場合卻表示“理或有之”(紀昀，《閱微草堂筆記》45)。《明史》在編撰建文帝部分時，采用遜國之說；《王艮傳》采用的是黃宗羲認為不實的“自鴆”說；記平安之死，竟不用潘檉章認為可信的《實錄》，偏用《遜國臣記》及其他野記。甚至姚廣孝傳，也寧為錢謙益所說的“吳兒委巷妄語”所誤。黃宗羲《弘光實錄鈔》中所錄補謚名單，不但有史彬、程濟之名，而且有官職無考的河西傭、補鍋匠馮翁、王公、東湖、樂清、耶溪三樵夫等。錢謙益、潘檉章盡管以史彬、程濟等人故事為妄，但仍相信“出亡”之說，不但將建文“不焚”，且將溥洽之“薙染”，以至“耄遜遐荒”“頭陀乞食”等，均作為“事實”言說。所以趙園在《明清之際作為話題的“建文事件”》一文中指出：“有關建文君臣的故事制作，是‘革除’歷史的后史。民間與士夫對此事件的不斷演繹、重述，是持續的意義賦予過程。在這類場合，齊東野語，士夫所鄙的‘委巷不經之說’，亦自有其嚴肅性。野史、民間創作，從來被士、民作為言說禁忌性的話題的方式，是他們處禁制下的敘事策略——與其說意在以此存‘史’，倒不如說更在以此存‘人心’。”(趙園296)其結果是，有時歷史比小說更像小說，小說會比歷史更像歷史。另外，《樵史通俗演義》等小說中的一些材料都為正史所采用。總之，在明代重大歷史事件題材小說中，政治、歷史與小說互相滲透、纏繞與影響，構成了多重因果的相互關系，促進了彼此的多向度發展，遠比西方新歷史主義的論述更為豐富、復雜和精彩。

注釋[Notes]

① 參見紀德君：“明清小說創作中的濁流”，《中國典籍與文化》4(2003)： 72—77，該文認為《正統傳》出現在《于少保萃忠全傳》之后；董國炎認為當在《于少保萃忠全傳》之后或同時，參見董國炎： 《明清小說思潮》(太原： 山西人民出版社，2004年)，第395頁；陳汝衡則認為《正統傳》成書時間在《于少保萃忠全傳》之前，參見陳汝衡： 《說苑珍聞》(上海古籍出版社，1981年)，第70頁；苗懷明具體落實為天順元年至成化二年之間(1457—1466年)，他還猜測是石、曹之黨所為。參見苗懷明：“幾部描寫于謙事跡的古代通俗小說考論”，《明清小說研究》2(2000)： 191—206。筆者認為《正統傳》不太可能在石、曹處死、于謙平反之后完成。

② 苗懷明《幾部描寫于謙事跡的通俗小說考論》認為還有另一種描寫于謙事跡的小說《萃忠錄》，與《于少保萃忠全傳》并非一書，作者為郎瑛，大約在嘉靖年間成書。

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