老子道論淺析

馬 偉／西北師范大學哲學學院

一、何謂道

《老子》開篇就講：“道可道，非常道；名可名，非常名”。道的本意是路，道字在古代的寫法是在“行”字中間加一“人”字，是甲骨文中道的異構字，意思是人走的路。顯然，在老子這里，道不是簡單的路的意思了，而是把道引申為形而上的抽象的最高根源和依據的了。老子對道字去形取象，意指道是萬物要遵從的唯一“行道”和運行之“路”。王弼對此句的注是：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也。”意思就是道在具體的事物中是可以言說的，可這個置于語言中的道不是形而上的道本身，只是為了便于表達或者為了描述這樣一個形而上的本體而借用的道這個稱謂而已。

那么，道到底是什么呢？簡言之，道就是宇宙萬物的根源，是萬物存在與運行的依據。道無形無狀，無名無相，先于天地，先于時空，自立自成，自然而然，自己如此，無法用感性把握，卻能生化萬物，是萬物的原因和基礎。道超絕名相、不落言詮，卻能知古始、綿綿若存，用之不勤，為萬物之宗。我們只有從物的存在以及物的運行中反觀道的特性，去悟道體道。

二、道之有無

為了更進一步的說清楚道到底為何物，老子緊接著從“有”“無”入手。“無名天地之始，有名萬物之母”。王弼注曰：“凡有皆始于無，故‘未形’、‘無名’之時則為萬物之始，及其‘有形’、‘有名’之始，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。”宇宙萬物創生的最高根源是“無”。這里的“無”不是“一無所有”的“沒有”的意思，而是指不具有任何具體的物之特性。而這樣的“無”才可以是宇宙萬物的總根源和始基。“道生于有，生于無”并不是說道由無產生，而是說明道是自始的，在道之前沒有開始，沒有時空，沒有萬物，所以說生于無。這樣的“有生于無”的宇宙生成理論，與當今的天體物理學的宇宙生成理論——宇宙大爆炸理論(Big—bang cosmology)——非常相似。

三、道與萬物

《老子》第四十二章中，老子提到“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。這是老子對萬物創生過程的一種表述。也是道與萬物之關系的最直白的表述的一句文本。王弼注曰：“萬物萬形，其歸一也。何由致一？由于無也。由無乃一，一可謂無。已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯；過此以往，非道之流。”“道”“獨立而不改”，所謂“獨立”就是是絕對的“一”，沒有任何東西可與之相匹配，它也不會因為任何外力外因而變化，超越一切事物的限制，從一而終，不會有所改變，始終如一，周行不殆，故有言“道”即“一”。道生一，一生二，三生萬物，萬物最終的根源依然是道，沒有背離“道生萬物”的根本主旨。萬物的生成以及萬物的生長，都是道以“自然”的方式不斷創發的必然結果。從萬物的生生不息和欣欣向榮的成長過程中，看出道“綿綿若存，用之不勤”的永不枯竭的動力。道中潛藏著萬物的一切可能——萬物的創生、萬物的本性、萬物運行的規律、萬物經久不衰的動力等等。而這些所有的萬物的可能里，“自然”是每一種可能的狀態和原則，即萬物的創生必須是“自然”的，萬物的本性是“自然”的，萬物運行的規則也是“自然”的。所以，萬物以“自然”的方式遵循著道的原則，也體現著道的功用。道是萬物遵行的根本和由來，萬物依道而生。道生萬物，卻不為主，不居功，不耀名，滋養萬物，溶物無聲。

至此，我們可以得出，在道與物的關系中，道以“自然”的方式創生萬物，并以“自然”的方式作用著萬物的一切可能，最后萬物和道在“自然”的屬性中統一了起來，即“萬物法自然”。道物不二，一體兩儀，以自然貫通道物，使形上之道與形下之物融會貫通，達到“道物合一”的最高境界。而在人的層面，就是所謂的“天人合一”的最高境界。這個最高境界的達至中，“道法自然”是最高境界達至的一條脈絡，也是中心價值。沒有“道法自然”的無時不在、無處不在的引領，道及其萬物不可能呈現它們的本性。即，“道法自然”是道呈現其最高境界的基礎，也是道性散發至萬物的途徑。道之所以能統領萬物、作用萬物，因其“自然”屬性。形而上的“自然”之道，與形而下的含有“自然”狀態的萬物，便統一了起來。形上形下邊合為一體了。這是人生境界論中“天人合一”的最高境界，也是“天人合一”思想的本體論依據。

四、為道之境的達至——“天人合一”之道

以上通過對道之有無及其與物的關系分析中可知，老子的道論思想有著明顯的“推天道以明人事”的思維邏輯。通過對“天道”的分析、闡釋，得出“人道”的基本規則。而“自然”同時對“天道”和“人道”通過內在屬性和狀態關聯在一起，達到“天人合一”的最高人生境界，便得到了“究天人之際”的最好方式。

萬物均以自然方式展現著自己的本性，是道性散發滲透到萬物中的必然顯然。而作為萬物之靈的人在萬物中是一個特殊的存在。人因其有“靈”，未必自然本然的的遵道而行。人的特殊之處在于人有思想，有欲望。欲望會遮蔽本性，會使人自身產生妄為等偏離“自然”本性的行為。人應該祛除心中私欲之病（滌除玄覽，祛偽去疵，高亨注曰：“疵，病也，指私欲。私欲是心中的病”），方可順天道，達自然。故，人應順應“天道”，以“天道”的本性矯正人性之偏離，是其到達“自然”的本性上來，即“天人合一”的境界。由于人自身的欲望、妄念等人性之惡潛藏人性之中，人性不可能自覺的處于“自然”之狀態，需要人通過修養、克制以期最大限度的回歸人之天性。

“天道”以不爭、無為的方式行事，亦以此主宰著萬物。但這種主宰不是“天神”、“上帝”一類的有意志性的主宰。天道之主宰是“為而不恃、長而不宰”的“玄德”。這樣的宰制萬物，才使萬物有德而不知其主，以“自然”的方式散發著道性原則。老子亦把天道的主宰萬物以“水利萬物”而比喻。天道如水一般自然而然生養萬物，滋養萬物而不居功自滿，滋潤萬物而不與萬物爭利，使萬物處柔弱而不堅強，行善如淵，包容萬物。天道處處體現著不爭和無為的“自然”特性，而人道的最高的善亦然是秉承自然的“上善若水”，如此方可近于道。

分言“天道”與“人道”，并非把道拆分為二，只是為了論述上的方便而已。“天道”與“人道”本為一體之兩面，并非主客二分的二元論劃分。程伊川說：“道未始有天人之別，本來一體。天道與人道，只是一道。”言天道時有人道，言人道時有天道。天道是人道的根本，人道是天道的顯現。所以，老子之道應是“天人合一”之道，而不只是形而上的本體之道或者形而下的人之道。

宗上所言，天道是宇宙萬物本體之根源和依據，是宇宙萬物起源、生化、發展的根本原則和原理；而人道是人依據天道而找到本身應然的狀態和樣子，包含人的價值、倫理、道德等方面。天道是人道的根本規律，人道是天道的體現，是天道從形上到形下的延伸。形而上的道，創生萬物；形而下的道，隱藏于萬物之中，使萬物遵道而行。道是萬物的本根，是萬物存在的根源，也是萬物運行的依據。萬物被道產生以后，按照道的原理運行著。“道外無物，物外無道”。萬物在道的統攝下“自然而然”的運行著，那么，萬物就復歸到了道的本質屬性“自然”中去了。就是說萬物的存在展現了“道”生化的萬物被“道”浸染、并自覺復歸與“道”的雙向過程，換句話說，最終的結局就是“道”“物”合一了，道與物是一體之兩儀，彼此影響。老子所言的道，應是以“自然”之特性統攝萬物的天人合一之道。

注釋：

①王弼著.老子道德經注校釋［M].樓宇烈,校釋.北京:中華書局,2008:1,27.

②高亨.老子,注譯［M].北京:清華大學出版社,2010.