淺析黑格爾對康德認識論的批判
——以認識的初級階段“感性確定性”為例

■尤 今/黑龍江大學

康德是德國古典哲學的奠基人，其理論有著深遠的影響，主要著作是“三大批判”。黑格爾致力于讓哲學說德語，主要代表作有《精神現象學》等。

一、背景

康德認為批判是對理性能力的考察和分析，在批判理性的過程中，他提出了理性對于知識的考察必須只能在意識之內，因為你有這樣的對象，是相對于這樣的對象有這樣的知識，是不可能超出意識之外找一個標準。知識的真理性就在于知識和對象符合一致，但由于理性對知識的考察不能超出于意識之外，因此我們沒辦法認識事物本身，所以我們始終不可能超出我們自身之外來比較知識與意識之外的事物是否符合一致。因此，康德是在主體內考慮理性具有哪些先天的認識形式，而且強調的確有相應于主體先天認識形式的對象，但是意識范圍內的對象是現象而不是物自體。黑格爾認為康德的這種主觀性領域的批判是不徹底的，因為批判本身也是一種理性，雖然批判在意識之外，但是批判本身也是應該受到批判的。黑格爾的觀點是“如果批判站在理性之外，批判就變成了非理性批判的獨斷論。因此真正的批判應該是理性的自我反思、自我批判。”［1］

黑格爾認為“如果承認知識和對象之間有區別，就可以超出意識去認識對象。”［2］從知識和對象的差別入手，即從認識中的基本矛盾（主體和客體、知識和對象的內在矛盾）出發。由于知識的真理性在于知識和真理相一致，因此按照黑格爾所說的，為了達成真理，當對象和知識不一致時，我們要改變知識來符合對象，當知識變為新知識后對象也跟著發生了改變。這就是說，“原來認識中未被我們意識到的對象現在成為了意識的對象，而對象的改變就意味著原來被意識譯為是‘自在的對象’的對象，現在變成了新的對象。”［3］總結來說，在黑格爾看來，在認識的過程中知識和對象都是變化的，這個認識過程不僅僅是改變知識來符合對象，也是改變對象符合知識的過程。例如認識活動分為感性認識和理性認識，感性認識的對象是經驗，而理性認識的對象是本質。我們發現從感性認識進展到理性認識的過程中，不僅知識發生了變化，對象也同樣發生了變化。因此，黑格爾認為認識活動不應該像康德那樣在靜態結構上進行分析，它其實是理性自己對自己進行考察，對自己進行改變的發展過程。我們以認識的初級階段感性確定性為例進行詳細論述：

二、感性確定性

感性確定性屬于直接性的知識，是一種對于直接事物的知識，但感性確定性又可以區別為感性的對象（“這一個”）和“意謂”這兩個方面。在感性確定性中，一方面是屬于本質的對象，而另一方面是無關本質并且只有當對象存在是才會被認識的知識，即“我”，是一種無關緊要的東西。感性確定性的對象是“這一個”個別的具體事物。由于“認識以對象為真理，因而它要求在對象中確證‘這一個’。”［4］因而我們要在對象中來考察“這一個”的兩種形態即“這時”和“這里”，即從間和空間上進行論證。

（一）從時間上進行論證

當別人問我們：“這時是什么？”我們可以回答到：“這時是白天”我們可以通過把我們的回答書寫下來的方式，對感性確定性的真理進行驗證。我們知道一個真理是不會因為被留存下來而喪失，然而等我們過一段時間等到中午再來看這個被記錄下來的真理時，不難想象，它已經變質了。在這里黑格爾通過比喻的形式將感性確定性比喻成被書寫的真理，從而說明了即使感性確定性在“這時”中可以把握，但在另一個“這時”卻又要重新確定。也就是說感性確定性對于時間的把握并不是一直都正確的。如果當我們說這時是白天，“這時”就被當做是白天保存下來，我們就會發現“它被當做它所標榜的東西，被當做一個存在者來對待。”［5］但“這時”知道，它自己其實是一個非存在者，所以即使“這時”被保存下來，也絕對不可能是作為白天而被保存。同樣，夜晚也是如此。綜上，我們便可得知“這時”是一個否定的東西，也就是說“這時”和白天（夜晚）兩者一直是辯證存在的。如果白天存在，“這時”就會被遮蔽，反之亦然。因此，“這時”被保留下來僅僅是因為它本身，白天和夜晚都不包括在這時內。但意識發現，雖然白天和夜晚并不是“這時”的存在，但“這時”卻既是白天又是夜晚，也就是說“這時”的內容是時刻處于變化之中的，這其中唯一不變的只有“這時”本身。因而“這時”不是僅僅代表著白天或者夜晚的個別性的東西，而是一個普遍者。它既不是“白天”也不是“夜晚”而是“并非白天、并非夜晚”，但是它也可以既是“白天”又是“夜晚”。綜上所述，從對時間的論證中我們可以得出只有“普遍者實際上才是感性確定性的真相。”［6］

（二）從空間上進行論證

這一個的另一個情形“這里”，“這里”一方面指空間上的確定性，另一方面指具體事物的確定性。如果感性確定性不能夠一直把握空間位置的確定性或者具體事物的確定性那么他就不具有確定性。比如說我的正面是一棵樹，反面是一棟房屋，當我面向樹的時候，我可以說“這里”是一棵樹。但當我轉過身來，所面向的是房屋，“這里是一棵樹”的真理就立刻消失了。因為在我面前的不再是一棵樹，而變成了一棟房屋。即使當房屋和樹木這些事物都消失了，“這里”本身也仍然存在著。當我們這里是一棵樹的時候，我們就確定了“這里”與“是”，但是這種確定只是就“這里”的確定，并沒有確定下“這里”對應的是何物，這就導致空有“這里”卻沒有具體內容。所以“‘這一個’再次經歷了中介活動的單純性，亦即一種普遍性。”［7］知識和對象本來的關系是對象是本質，知識是無關緊要的內容，但現在我們發現情況發生了改變。對象原本是與本質相關的東西，但當它變為一個普遍者之后，對象對于感性確定性來說變成了無關緊要的內容，相反，從前不重要的知識，現在卻和感性確定性相聯系起來了。當意識在對象中找不到真理的時候，它只好轉向了自身，只能依賴于“意謂”，在“意謂”中尋求真理。

（三）從事物自身中進行論證

現在感性確定性的真理性從依賴于對象轉變成依賴于我自身的活動。當別人問我，“這時”是什么？我可以說“這時”是夜晚，因為我看到了夜晚；或者“這里”是什么？我可以回答“這里”是一棵樹，因為我看到了一棵樹。但在這個關系之中，感性確定性在自身中經驗到了與“這一個”同樣的辯證法。當我們把我們所看到的東西當做真理時，這一個我就會在看到一棟房屋時宣稱“這里有一棟房屋”。但另一個我卻把看到一棵樹時當做真的時候宣稱“這里不是一棟房屋，而是一棵樹。”這兩者都是我親眼所見，都是具有直接性，也就擁有著同樣的可信度。因此在這種情況下，一個真理就會如“這一個”的情況一樣隱沒于另一個真理之中。這就呈現出一種特殊的發展過程，即一種被揚棄的過程。在這個過程中，唯一沒有被揚棄的只有作為普遍者的我，也就是“意謂”本身。因為我的看只是一種單純的“看”的活動，在看的活動中不附加東西（無論是樹或者是房屋）。我僅僅是一個純粹的存在，是一個普遍者。如同前文所說的一般意義上的“這時”、“這里”。因此我們可以得出結論，意識轉向我自身后發現“意謂”也是一個普遍者。

三、結語

感性確定性經驗到，無論是在本質方面來看，還是在直接性方面來說，都是既不在對象內，又與我無關。感性確定性的對象是“這一個”個別的具體事物，經過時間和空間的考察發現，“這一個”的內容是隨時變化的，其中唯一不變的就是“這一個”本身，并且通過指明活動走到了自己的對立面，它最信以為真的個別性“這一個”，體現的反而是一種真的普遍性，是共相。當意識發現真理性不在對象中從而開始轉向到我自身時，發現“意謂”的內容不斷變化，并且只有“意謂”本身始終不變，因而意謂也具有普遍性。感性確定性是認識的初級階段并不能把握認識對象的共相，“于是以“這一個”個別事物為其對象的感性確定性就走向了以共相為對象的知性。”［8］因此，黑格爾認為認識活動實際上是理性自己考察自己、自己改變自己的發展過程，是一個由于知識和對象矛盾而不斷推動的運動過程，而不是像康德對理性的批判僅僅停留在靜態的結構分析上。