傳統武術在近代文化融合中的失語研究

陳 希

成都體育學院，四川 成都 610041

近代是中國一個內憂外患的歷史階段，我國的社會性質隨著內外的混亂開始逐漸演變，傳統文化也伴隨著社會性質轉變而嬗變。傳統文化是“過去時態的文化”[1],其呈現特點是傳統經濟與政治的孵化物，“即農業型的經濟形態以及君主專制與封建宗法制度下的政治與倫理形態。”[2]過去的文化時態或許不足以再對現在的文化現狀加以描述，而小農經濟模式和宗法倫理體制也不再是文化的顯性傳承，轉變為現代文化沖擊中融合，而流傳千年的倫理宗法也逐漸演變為仿西方體制，呈現出來的則是傳統武術西方化的形態變異，表現為“新武術”的課堂改革。

馬良在《中華新武術》中，將傳統武術與西方軍事體操相結合，由此衍生了傳統武術的“帶數口令”[3]練習法，將這種方法運用于學校課堂的教學之中雖然取得一定的成績，但是似乎并未繼承傳統武術的精髓，在當時欲推行所承受的壓力不可謂不大，當時一些學者在《新青年》刊物上所發表文章就足以窺其態勢。而在傳統武術面對時代危機的時刻，其本身強調傳統性的文化底蘊，重視民族性的高維格局以及凸顯其武術本質的身體行為意象，為傳統武術在困境于危機之中贏得了一絲生存的空隙。通過武術三個自我的標志性顯現而掙得的生存空隙，以試圖開闊傳統武術視野，以更加理性和科學嚴謹的態度來重構其文化話語權，遵循傳統武術與現代競技體育并行的范式，深挈民族性與國際性接軌的體制倫理，踐履身體意象與現實技擊相融的動作語言，這是“平等對話的階段”[4]的意境內涵，傳統武術的價值意義就在這種“土洋”的思辨過程中得以開顯，并在此過程中重塑傳武術的文化話語權。

1 “洋體育”沖擊下的傳統武術窘境

“土洋體育”之爭是近代以來關乎傳統體育地位留存的重要事件，它是繼“國粹體育”后的又一次重大爭論。在這場歷經數十年之久的爭論之中，傳統武術逐漸式微，無論其形態還是其理念精神，都在爭論中漸漸削磨，前者表現為中華“新武術”的畸形發展，后者則是“大傳統”理念對于“小傳統”行為的摒棄。

1．1 “新武術”課程的體操范式

傳統武術在西方體育的強烈沖擊之下，逐漸改變了原有的傳承結構，并在外來軍事體操的基礎之上融合了口令化的節奏，使得傳統武術原有的韻律被形式化的口令所打亂。“盡管從一開始就具有雪恥圖強的出發點，但又不得不以西方為學習和趕超的對象”[5],這是在學習西方的過程中，我們在收獲的同時也在失去的社會辯證，體現為我們或許會有許多新的制度體系和思維觀念得以改變，但是我們付出的卻是在我們血液里流淌了幾千年的文化基因，以及自我的文化范式的遺棄。這種交換一開始使我們處于不平等的地步，或者說交換過程中我們付出的遠大于得到的，多余的部分則是內涵基點，源自它是文化得以永恒生存的營養和土壤。

“新武術”的發展在當時的發展中不僅僅是交換的權益失衡，還表現在這種一令一動的體操范式對傳統武術意境的摒棄。武術作為身體技擊的技術，涵蓋了不同地域、不同拳種和不同主體的不同風格，呈現為“外化于行的‘致人之術’，也延續傳統武術的文化血脈，承載著內化于心的‘修身克己’”。[6]內與外的身心修煉則是武術文化傳承的不二法門，而不應該是簡單易學的單一口令程式性泛化，進而將傳統武術的意境內涵拋之腦后，使徒有其形而匱乏其神。《中華新武術》的影響還不僅局限于當時的社會環境之中，它在今天也同樣有著相同形式活躍于社會中，如在倡導體育產業大發展下催生的各種武術培訓機構，他們就用口令式的助長劑快速提升初學者的武術基本技術，從某種程度上講，這也推動了武術的發展，但對于真正的傳統武術而言或許是致命的打擊。

1．2 “大傳統”思維對“小傳統”體育的摒棄

由于外來文化的強勢沖擊，使得傳統文化以及封閉的國內環境都受到較大的波動，進而導致了原來較為穩定的文化空間變得復雜，社會主體衍生了有別于傳統的思維理念。他們在思考文化與社會形態、社會現象上有著自己獨到的見解，這種新的思維方式迥異于傳統的對待問題的態度，羅伯特·雷德菲爾德將兩種不同的思維范式稱為大傳統和小傳統，莊孔韶先生把其定義為“少數有思考能力的上層人士創造的文化系統是大傳統，而下層農民在生活中自發形成的社會風習是小傳統”[7],大傳統與小傳統之間由于社會階層的不同，對于自己所接受和堅持的事自然是有所區別。在傳統武術的堅守上兩個不同文化階層的人就產生了分歧。

在傳統武術改變自己的發展形式的路途中，就遭遇了精英階層對于傳統武術改變的抨擊，魯迅在《新青年》上發文指出：“現在那班教育家，把‘九天玄女傳與軒轅黃帝，軒轅黃帝又傳于尼姑’的老方法，改稱‘新武術’”。他直指“新武術”的形式套用，同時，他還將傳統武術的傳承比作和尚與尼姑之間的簡單教授，這既是對當時中華新武術進入教育系統的無情批判，也是對傳統武術傳承的鄙夷。然而，傳統武術歷來都是民間武術家的驕傲，經歷了上層的批判之后，在一定程度上對于傳統武術的正向發展會有較大的影響。傳統武術在受上層人物思維影響的同時，還受到文化環境開放的影響，環境的開放使其相對封閉的空間被打破，從而使得武術再造成為一件較為艱難的事。如程大力先生所言：“武術相對秘密和封閉狀態的傳承, 卻有利于習得者人格品德的選擇和拳種技術創造的純潔”[8]，看似屬于環境的開放使得傳統武術的嬗變，但究其原委，如果沒有大傳統的思維引領，或許傳統武術還是按照原來的路線繼續發展下，亦或說，大傳統思維對于傳統文化的引領并沒有發揮到應有的責任與擔當，反而卻在一定程度上阻礙其正向度的發展。

2 “土體育”的標出性顯現

在“土洋之爭”的時代局限中，西方體育與傳統體育是二元對立的符號表意，而傳統武術與西方體育的二元對立是處于不平等狀態的，是西方體育占據優勢的狀態下的文化競爭。“對立文化范疇之間不對稱，弱勢的一方就是‘標出的’，一個文化的大多數人任可的符號狀態，就是非標出，就是正常”。[9]而傳統武術在“洋體育”的對立種就是完全的標出項，換言之，傳統武術在這場斗爭中是處于弱勢，而在弱勢的一端則是通過外標因素來凸顯自己的地位。

2．1 強調傳統性的文化底蘊

傳統武術是在傳統文化的熏染和中華大地的沃土中孕育而出的，而傳統文化的強大底蘊又正是其蓬勃發展的支柱。但在外憂內患的情況下，傳統武術欲依靠文化底蘊維持往日的光彩視乎遠離現實，甚至維系其生存空間的文化堅守也搖搖欲墜。同時在同大環境下的西方體育競爭之時，傳統性才是排擠外來文化的最后籌碼。為什么西方體育在與本土文化孕育下的傳統體育競爭中，還能立于不敗之地，除去上述大傳統因素外，從另一層面說，或許是傳統武術還未脫離往日的窠臼，沒有跟上時代前進的步伐，還固于將自己鎖在封閉的環境中，從而使其在文化主場嘗到失敗的惡果。傳統性在二元對立環境中自然成為了傳統武術的標出因素，以期冀為傳統武術在當時能吸引一些目光。但是傳統性的光環在文化趨于全球化的時代背景中，其所攜帶的能量好似難以力挽狂瀾，并且一味的強調傳統性，容易陷進絕對的傳統思維之中，一旦陷入思維的困境則容易阻礙歷史前進的車輪，從而導致傳統武術的現代化發展。

2．2 重視民族性的高維格局

傳統武術自誕生之日起，就與民族興衰息息相關。早期戚繼光抗倭、十三棍僧救唐王都是傳統武術與民族興亡的重要關聯，這都彰顯出傳統武術對民族的重要性。而近代以來，西方文化與傳統文化相互沖擊，傳統武術在這場爭斗中民族性的旗幟似乎也不能挽救傳統被拋棄的命運，這是由于當時的格局所致，為尋求救國之路不得不向西方學習，在學習的過程之中我們沒有把握好學習尺度，全面的模仿，從而使得體制與形式的相悖，最終造就了強調民族，踐行西學的尷尬局面。

民族性是傳統武術重建話語權的一個重要支柱，這就是使得傳統武術在尷尬的境遇之中仍然將民族的旗幟舉起的重要原因。同時在外來文化“強勢”執行時，一些有遠見的愛國人士為了傳統文化能長久的生存，將傳統武術上升到民族高揚之維，將傳統武術視為民族存亡的圭臬，以此來告誡人們勿將傳統拋之腦后。

2．3 凸顯體悟性的行為意向

“武”：止戈二字的組合，是身體在思維的控制之下所進行的意識行為。從簡單的文字解讀就可以看出它是身體的行為意向，而傳統武術則是更加鮮明的說明身體行為的傳統文化哲學，即“術”的約束。而傳統武術在進行訓練時也按照由內到外的體系推進，如太極拳的練習就是先正其形，再練其心，后則通意，這一循序漸進的過程是由簡入繁的行為感知，是由形到意的心靈領悟，這與劉宏亮先生對武術的理解如出一轍：“通過這項運動而回到我們的身體知覺自身,以身觀身,體察、體認、體味身體的細微和妙用,其實質是一種具身化的‘自我技術’” 。[10]將武術當作身體由淺入深的具身化感知，或許是對武術技擊本質的從容理解。但是對傳統武術的身體感知不應當作其唯一的散光點而沾沾自喜，從而導致外界質疑傳統武術時，好似就只會拿自己都難以解釋的意念作為擋箭牌。

傳統武術系統的訓練的好處自然無須多言，在西方體育簡單直接的訓練體系的對比之下，似乎傳統武術的意念訓練難以較大多人所接受，而這一部分人則對西方體育較為青睞，從而導致了傳統武術的傳承主體流失，并意味著傳統武術的流傳度下降。對此種情況，傳統武術則對西方體育沒有深層次的內涵進行反擊，其手執的武器就是傳統武術的身體感悟層遞過程，期冀以此來挽回一點流失的地位。

3 傳統武術話語權的建構

3．1 傳統武術與現代競技體育并行

全球化大勢所趨，體育也將緊跟其步伐，而現在的中國作為體育大國，也會隨著世界前進的潮流不斷進步，傳統武術作為傳統體育的代表之一，理應跟上現代腳步。“武術在文化多元化的現代社會中的發展正在走向‘邊緣化’”[11]，而傳統武術邊緣化的態勢理應反思武術的傳統性是否丟失，傳統性是文化的根基，時代性是文化前行的風向，所以就傳統武術發展而言，理應把握好傳統與現代的關系，處理好二者之間的邏輯占位。

傳統性在現代是我們追求的文化基因，而現代性則是我們在傳統文化基礎之上的時代建構。對于傳統武術的現代性而言，具體表現為競技武術的耀眼呈現，它是在傳統武術的基礎之上融入了嚴格的評價標準，借鑒西方體育高、難、新、美的觀賞價值，形成了具有中國傳統特色的競技武術。但需要強調的是：“‘傳統’是一段被現代性創造出來的歷史, 并不真正存在現代武術和傳統武術的截然二分”[12]，而競技武術的出現使得武術進入奧運的距離縮短了一大步，進而為傳統武術的國際化發展做出了巨大的貢獻，同時，在競技武術的國際發展過程中，推動了域外對傳統武術文化底蘊的探討，以及武術習練過程中身體意蘊的解讀，從而使得傳統文化借助傳統武術的載體被更多的人所接受與認可。

3．2 民族性與國際性接軌

文化共同體的提出，將世界文化聚為一體，而欲將傳統文化屹立于世界文化之林，首要之事則是摒棄文化圈的阻隔，將胸懷敞開，勇于接納他者的異文化思維模式。民族性是愛國思想的體現之一，而國際性則是愛國的進一步凸顯，如果僅談中華民族而有意的避開世界，或許這是固步自封。傳統武術也是如此，如果僅僅停留在武術對于華夏民族益處良多的歷史之中，那么它便難以走向未來的長途闊路。

傳統武術為適應全球化的發展，其國際化道路越走越寬，但是在學習西方的過程之中，又有許多問題出現。全盤西化就是學習過程中難以避免的話題，如何把握中西之間的度量是值得我們深思的問題。然而在全盤西化意識被感知之后，回歸傳統的思潮再次演繹，“一股強大的反西方主義思潮先是慢慢醞釀, 隨后破門而出, 到90年代末已呈蔚為壯觀之勢”。[13]正是傳統與西方的不斷交替，使得傳統武術的發展也在逐漸適應著不同的社會需求，也或許正是在交替發展的過程中，我們才認識到傳統武術的發展是建立在傳統文化的基礎上向現代靠近的過程。

3．3 身體意向與現實技擊相融

身體的感知是傳統武術的必修課，對身體外在的生理鍛煉是所有體育運動項目都能達到的功能，而對于身體內在的意蘊感知則是傳統武術的特有價值體現。然而在各種技擊術快速發展的今天，傳統武術反而將武術技擊的本質忽視，轉而將文化的內化感知當作無上的追求。這種舍近求遠則是對傳統武術練習體系的誤讀，如現在我們看到許多的傳統武術大師都在講某某拳種如何厲害，如何通過什么招式制敵，以及他的某種勁力又能達到何種境界，這也許是“武術家們的這種‘澄懷味象’的主觀情懷”。[14]在技擊臆構現象凸顯的態勢下，回到技擊本質的問題探究上，或許能夠為傳統武術話語權重塑貢獻應有之力。

4 結語

從文化沖突到文化融合，傳統武術的發展歷程也同樣經歷了沖突與融合的過程。中西體育大爭論對于傳統武術的沖擊巨大，一度使其失去了域內的主體地位，而通過一系列的改變，即使期間波瀾起伏，但傳統武術仍然活躍于社會文化空間之中。即使如此，傳統武術話語權依舊是我們關注的焦點，只有在話語權在握的時候，才會深刻體會發展的意境。由此看待傳統武術的話語權重塑過程，它是在近代文化沖突后的地位失衡，導致陷入尷尬的境地，他者與自我的正反對比，都是傳統武術的弱勢表現，由此思考傳統武術境遇不容樂觀，進而構建了傳統武術新時代話語權的三個向度，以使傳統武術在當代能更好的發展。