現(xiàn)代武術(shù)文化發(fā)展的困境與出路探析

文 鳳

成都體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，四川 成都 610041

文化在民族發(fā)展的進(jìn)程中演繹著重要的角色，它以特有的現(xiàn)實(shí)形態(tài)反作用于傳統(tǒng)文化的生長(zhǎng)歷程，“歷史和現(xiàn)實(shí)證明，一個(gè)沒有深厚文化底蘊(yùn)和強(qiáng)大文化競(jìng)爭(zhēng)力的民族，很難說是一個(gè)有希望的民族；任何民族文化的斷裂，必然導(dǎo)致這個(gè)民族的衰退。”[1]這彰顯了文化對(duì)于一個(gè)民族生存和發(fā)展的重要性，同時(shí)，隨著時(shí)代的衍化，文化已儼然成為了新時(shí)代發(fā)展的趨勢(shì)所指，它不僅可以被視為彰顯國(guó)民文化素養(yǎng)的一個(gè)重要范例，還在塑造國(guó)民形象方面產(chǎn)生積極影響，更為重要的是一個(gè)國(guó)家和民族文化身份與地位的有力呈現(xiàn)范式。此外，中國(guó)武術(shù)文化不僅擁有自身獨(dú)特的文化意蘊(yùn)，還在中國(guó)民族文化的發(fā)展進(jìn)程中演繹著愈發(fā)重要的角色，故此，在文化強(qiáng)國(guó)大背景下，傳承和發(fā)展武術(shù)文化在一定程度上便顯得尤為重要。但審思今日武術(shù)文化的發(fā)展，還有存在某些亟待解決的桎梏，顯現(xiàn)于民間群體對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)知似乎略顯淡薄，此外學(xué)校武術(shù)文化傳播與發(fā)展的方式單一、乏味等方面的問題也較為突出。基于此，拔升群眾對(duì)于武術(shù)文化的認(rèn)知以及探析學(xué)校武術(shù)文化發(fā)展的途徑已衍變?yōu)楫?dāng)今時(shí)代武術(shù)文化發(fā)展的必然趨勢(shì)。

1 術(shù)德并重：武術(shù)文化時(shí)代價(jià)值的釋義

1．1 武術(shù)外顯文化的意象表露

武術(shù)因其自身具有技擊性與文化性，在我國(guó)的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目中彰顯出某些獨(dú)特的光輝，因此，對(duì)這兩大特質(zhì)的領(lǐng)會(huì)與詮釋在一定程度上，可視為武術(shù)文化內(nèi)涵較為完整的解讀。此外，究其本質(zhì)，不難發(fā)現(xiàn)可以在外顯身體形態(tài)與內(nèi)在思想意識(shí)的規(guī)訓(xùn)中去尋譯與窺見，從學(xué)習(xí)武藝技能到領(lǐng)悟武術(shù)精神的過渡階段，也是對(duì)武術(shù)文化能夠得到更好地闡揚(yáng)與釋義不可缺少的演變進(jìn)程，從某種層面而言，在彰顯了中華優(yōu)秀文化的特殊魅力方面也起到了某些積極的作用。因此，武術(shù)文化不僅可以被視為一種身體的文化，而且還是一種被賦予了生命力的精神文化，抑或說中國(guó)武術(shù)是一個(gè)宏大的文化資源寶庫，其所囊括的文化因子呈現(xiàn)于“外顯層的技術(shù)表現(xiàn)，而更為重要的是表現(xiàn)在內(nèi)隱于文化中間層、核心層的文化因子方面。”[2]兩者交相輝映，為武術(shù)文化在中華文化中的獨(dú)特作用又滋生了某些具有時(shí)代性的意義和價(jià)值。

武術(shù)的外在身體文化多體現(xiàn)為習(xí)武者對(duì)武術(shù)技擊動(dòng)作的一個(gè)體悟過程，進(jìn)而對(duì)自身的軀體產(chǎn)生一個(gè)鍛造功能，換言之是對(duì)于自身體質(zhì)的一個(gè)鍛煉，達(dá)到一種強(qiáng)健體格的意愿，正如法國(guó)著名哲學(xué)家福柯曾說過“各種運(yùn)動(dòng)雖可以健身，但是都不如國(guó)術(shù)那么適合中國(guó)現(xiàn)狀和經(jīng)濟(jì)狀況，不如武術(shù)即可健身，還可自衛(wèi)。”[3]由此可見，習(xí)練武術(shù)不單單可以強(qiáng)身健體，還能在某些突發(fā)情況下遇到不正當(dāng)?shù)男袨闀r(shí)進(jìn)行我防衛(wèi)，潛意識(shí)里做出本能反應(yīng)，運(yùn)用武術(shù)的技擊動(dòng)作來進(jìn)行自我保護(hù)，是武術(shù)所具備的防衛(wèi)作用的呈現(xiàn)形式。對(duì)習(xí)練者而言，武術(shù)習(xí)練者通過對(duì)武術(shù)技藝的習(xí)練從而達(dá)到對(duì)于武術(shù)技擊性的一個(gè)頓悟，進(jìn)而通過習(xí)武者身體運(yùn)動(dòng)軌跡來展現(xiàn)武術(shù)的技藝特征，對(duì)促進(jìn)人們身體體格及體魄皆具有較為重大的影響。武術(shù)除了對(duì)習(xí)武者本身身體形態(tài)具有某些塑造功能之外，就觀賞者而言，還對(duì)觀賞者在某方面產(chǎn)生了潛移默化的影響，他們根據(jù)自己所看到的表演者演繹的動(dòng)作，從而達(dá)到身臨其境的意境，以此來“填補(bǔ)技術(shù)動(dòng)作之外的那份空白，感受演練者的動(dòng)作所要表達(dá)與傳遞的那份技擊意念與內(nèi)涵。”[4]由此可見，武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的習(xí)練在一定程度上不僅對(duì)習(xí)武者自身強(qiáng)身健體發(fā)揮著重要的作用，同時(shí)，還給觀眾在某些方面也具有耳濡目染的影響，以觀賞者的視角去探略別樣的武術(shù)文化姿態(tài)，在某些層面而言，對(duì)武術(shù)文化的發(fā)展具有不容忽視的重大意義。

1．2 武術(shù)精神文化的內(nèi)涵論繹

武術(shù)不單單可以被理解為是身體文化的武術(shù)，還可以被視為是精神文化的武術(shù)。不論從身體或是從精神層面對(duì)武術(shù)文化進(jìn)行闡釋，不難發(fā)現(xiàn)“文化是一種積淀。武術(shù)內(nèi)涵從技術(shù)到文化的豐富就是這樣一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)涵化過程。”[5]人們對(duì)于武術(shù)內(nèi)涵的解讀逐漸從起初的技術(shù)層面進(jìn)而轉(zhuǎn)向更深層次的精神文化層面，這一衍變對(duì)社會(huì)不斷發(fā)展與演進(jìn)同樣也具有潛移默化的影響。而今日當(dāng)人們談及武術(shù)的文化性時(shí)，可能不自覺的朝向武術(shù)對(duì)人的教化作用，這種對(duì)武術(shù)文化的解讀與闡釋已成為當(dāng)今武術(shù)文化在傳播與發(fā)展中的一個(gè)重要典范。武術(shù)文化的教化作用更多呈現(xiàn)在對(duì)習(xí)武者行為方式規(guī)約與品質(zhì)方面的教化意義。“中國(guó)武術(shù)發(fā)展的‘文化回歸’就是要促進(jìn)武術(shù)發(fā)展進(jìn)程中‘體育武術(shù)’向‘文化武術(shù)’的轉(zhuǎn)變，”[6]這一武術(shù)發(fā)展進(jìn)程的轉(zhuǎn)變進(jìn)程對(duì)于武術(shù)身體文化和精神文化兩方面皆產(chǎn)生了不容忽視的作用。

2 時(shí)代訴求：當(dāng)代武術(shù)文化發(fā)展的窘態(tài)

2．1 大眾對(duì)武術(shù)文化的意蘊(yùn)淺露

民間武術(shù)文化作為中華武術(shù)文化中非常重要的一員，它不但在眾多中華武術(shù)文化因素中占據(jù)著極為重要和特殊的位置，而且還為中華武術(shù)文化的發(fā)展產(chǎn)生非常重大的影響。就武術(shù)的技擊性而言，當(dāng)談及武術(shù)時(shí)，大眾起初對(duì)于它的記憶便是能打善戰(zhàn)，這一最初記憶形態(tài)的產(chǎn)生與武術(shù)的本質(zhì)屬性中技擊性關(guān)系較為密切，故而深受武術(shù)技擊性的影響，人們對(duì)武術(shù)的早期印象是建立在“古代武術(shù)的最基本功能是用于技擊”[7]這一說法之上。因此，民間廣為流傳的武術(shù)僅囿于它的技擊性層面，對(duì)于武術(shù)內(nèi)隱層面的文化知識(shí)挖掘還較為欠缺。而今日人們對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)知?jiǎng)t多以內(nèi)在涵養(yǎng)修為的方式展現(xiàn)出來，“使得武術(shù)潛移默化地具備了我們自古以來引以為榮的道德原則——武德，使之成為習(xí)武者的價(jià)值理性和優(yōu)良傳統(tǒng)。”[8]縱觀武術(shù)的發(fā)展進(jìn)程，可以看到武術(shù)文化的傳播與發(fā)展的整體效果并非理想，較之于武術(shù)技擊而言，人們對(duì)于武術(shù)精神文化層面的認(rèn)知解讀較為匱乏，因此，加深人們對(duì)武術(shù)文化方面的意識(shí)形態(tài)儼然成為了時(shí)代發(fā)展的態(tài)勢(shì)。基于此，大眾對(duì)于武術(shù)的認(rèn)知僅囿于其表層技擊的解讀，而對(duì)于武術(shù)文化更加深層次的闡釋較為匱乏的呈現(xiàn)形式亟需得以改善。

回眸經(jīng)典影視作品的不斷衍生與發(fā)展進(jìn)程，憶昔當(dāng)今人們對(duì)于武術(shù)文化的認(rèn)知，不難發(fā)現(xiàn)其可以從影視作品中去尋繹，亦可以明晰的看出擔(dān)當(dāng)影視演員的角色多是武術(shù)世家或者曾習(xí)練過武藝之人。因此，人們對(duì)于武術(shù)文化的認(rèn)知即呈現(xiàn)于影視演員的高難動(dòng)作之中以及扣人心弦的影視情節(jié)之中。當(dāng)提及武打片時(shí)，人們腦海中即刻浮現(xiàn)出了李小龍、成龍和李連杰等一批武俠英雄，他們給人們留下的深刻印象即是不僅能打，而且還能倚靠極具表演天賦的明星特質(zhì)深深的抓住觀眾的影視心理，從而吸引住觀眾的眼球。不僅如此，他們還有著異于常人的武打技能，窺見其繁雜的動(dòng)作表演，無不呈現(xiàn)出影視節(jié)目帶來的獨(dú)到效應(yīng)。此外，李連杰“還發(fā)掘動(dòng)作片的文化內(nèi)涵,并從武俠之德、武俠之義推進(jìn)了動(dòng)作片由動(dòng)作展示到文化展演的轉(zhuǎn)變。”[9]這一轉(zhuǎn)變對(duì)于武打片的發(fā)展而言，可謂是具有重大的影響力的改觀，也是今日武打片所欠缺的成分。因此，從某種意義上而言，重視動(dòng)作片的文化內(nèi)涵的展演已儼然成為影視時(shí)代的重心。

2．2 學(xué)生對(duì)學(xué)校武術(shù)的情感抵牾

時(shí)至今日，學(xué)校武術(shù)的技藝與文化傳承以武術(shù)課程教育為主要范式，視學(xué)生為傳承載體，將武術(shù)文化落實(shí)于學(xué)生這一活性傳承人身上，這種傳承以及傳播模式也或多或少的引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注。但審視今日學(xué)校武術(shù)的發(fā)展，不難窺見武術(shù)內(nèi)容的教授多呈現(xiàn)于單調(diào)的武術(shù)課程中，由于課程模式枯燥、乏味，進(jìn)而導(dǎo)致學(xué)生學(xué)習(xí)熱情低落、吸收技能與理論知識(shí)較為緩慢及課堂氛圍沉悶等問題顯現(xiàn)出來。老師為完成課堂任務(wù)，一味的給學(xué)生灌輸知識(shí)技能，按部就班的講解、示范，沒有創(chuàng)新意識(shí)，抑或是沒有站在學(xué)生的立場(chǎng)思考問題，還不管學(xué)生學(xué)習(xí)成效是處于何種程度。這樣的課堂形式學(xué)生可能難以接受，學(xué)生也很難從課堂中學(xué)到真正有意義和價(jià)值的知識(shí)，一說起上武術(shù)課，大部分學(xué)生心里是有抵觸情緒的。

當(dāng)前很多學(xué)校課程陸續(xù)引進(jìn)了武術(shù)課程，這對(duì)于傳承和傳播武術(shù)文化而言是一個(gè)可喜的訊息。但“目前我國(guó)學(xué)校武術(shù)教育的現(xiàn)狀可謂是問題重重，正處于‘表面繁華’遮蔽下‘名存實(shí)亡’的尷尬境遇”，[10]其中教什么和怎樣教的問題顯得尤為突出。老師教的與學(xué)生想學(xué)的不一致，最后導(dǎo)致了老師與學(xué)生處于一種尷尬的局面，此種局勢(shì)不利于武術(shù)文化的傳承。基于此，從事物的根本出發(fā)，轉(zhuǎn)變學(xué)生對(duì)于武術(shù)課程的學(xué)習(xí)觀念，激發(fā)他們學(xué)習(xí)的興趣，以一些游戲或情境法等較具吸引力的教學(xué)方法來提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，是值得深思與考慮的。綜上所述，對(duì)當(dāng)前武術(shù)教育中存在的問題進(jìn)行再審思，是武術(shù)文化當(dāng)代價(jià)值的有力呈現(xiàn)范例之一。

3 賡續(xù)鼎新：當(dāng)代武術(shù)文化傳播的出路

3．1 擢升武術(shù)文化認(rèn)知

文化在中華民族演進(jìn)歷程中演繹著愈發(fā)重要的角色擔(dān)當(dāng)與使命，習(xí)近平同志在中國(guó)共產(chǎn)黨成立95周年大會(huì)上對(duì)文化自信又做了進(jìn)一步的深化與升華，它是一個(gè)民族或國(guó)家對(duì)于文化自身價(jià)值踐行的范例，是賦予文化生命力的有效典范。此外，文化還是一個(gè)民族進(jìn)行文化身份認(rèn)同的重要標(biāo)識(shí)，由此可見“文化就是一個(gè)民族通過各種活動(dòng)而標(biāo)示其民族本身的特有的思維方式和存在的一種形式，是一個(gè)民族進(jìn)行文化身份認(rèn)同的標(biāo)志。”[11]對(duì)于中華民族而言，武術(shù)是其民族性的顯性載體因子之一，武術(shù)文化在某些方面也是能夠代表國(guó)民的內(nèi)在精神氣質(zhì)及文化心態(tài)。因此，對(duì)于武術(shù)較為完整的釋義可以從“武術(shù)不單單是身體活動(dòng)，他更是中國(guó)人的思想在身體活動(dòng)中的凝練和折射”[12]中得以窺見與解讀。基于文化的視角去審視武術(shù)文化，可以發(fā)現(xiàn)單從身體活動(dòng)的外表層面去詮釋武術(shù)是不全面的，缺乏完整性的，因而，需要由表及里去深入挖掘武術(shù)的內(nèi)涵，透過外在的身體活動(dòng)從精神文化的層面去解讀武術(shù)，或許會(huì)收獲異樣的效果。

在國(guó)家文化自信的道路引領(lǐng)之下，提升人們的文化自覺成為了時(shí)代發(fā)展的潮流。“武術(shù)文化作為中國(guó)文化發(fā)展戰(zhàn)略之一，要實(shí)現(xiàn)其文化的可持續(xù)發(fā)展，這就要求遵循‘文化自覺’原則，”[13]但探究今日武術(shù)文化的發(fā)展困境，究其緣由與人們的文化不自覺或許有著較多的關(guān)聯(lián)性，體現(xiàn)在人們對(duì)于武術(shù)文化認(rèn)識(shí)度不高、對(duì)文化內(nèi)涵理解程度不夠等方面。故此，社會(huì)應(yīng)加強(qiáng)群眾對(duì)于武術(shù)文化自覺性的學(xué)習(xí)，接受武術(shù)文化的陶染與洗禮，對(duì)于拔升學(xué)生的文化自信與文化自覺皆發(fā)揮著愈加重要的影響。此外，基于人們對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)知多從影視作品的視角來審視，在某種程度上而言，還原節(jié)目的真實(shí)性成為了影視動(dòng)作片應(yīng)重點(diǎn)掌握的要素之一。因此，影視作品為傳播武術(shù)文化營(yíng)造了一個(gè)有效的平臺(tái)，它以準(zhǔn)確而生動(dòng)的動(dòng)作素材來演繹武術(shù)的文化內(nèi)涵，為群眾從多維度解讀武術(shù)文化開拓了一個(gè)新視角與新范疇。

3．2 革新武術(shù)教學(xué)模式

愛因斯坦曾說“興趣是最好的老師”，因此，在武術(shù)課堂中融入學(xué)生感興趣的課堂內(nèi)容，基于原有的定勢(shì)思維基礎(chǔ)之上，更新已有的教學(xué)模式，將新的元素融合到武術(shù)課堂顯得尤為急切。在原有的教學(xué)形式基礎(chǔ)上，將游戲法、情景法及比賽法等教學(xué)方法帶入課程上，或許對(duì)于改觀當(dāng)前的學(xué)校武術(shù)文化的課程教育發(fā)揮了較為重大的影響。但就目前學(xué)校武術(shù)發(fā)展境況而言，繁多學(xué)校的武術(shù)教育模式仍以傳統(tǒng)單一的言傳身教的授課方式為主，老師僅做所授內(nèi)容的動(dòng)作講解、示范，隨即讓學(xué)生不斷的練習(xí)，學(xué)生對(duì)此種課堂模式會(huì)產(chǎn)生心理上的抵觸情緒，再加之習(xí)練武術(shù)本身就是一件非常枯燥、乏味的事。因此，打破原有教學(xué)模式的藩籬，融入以學(xué)生興趣為原點(diǎn)的創(chuàng)新課堂模式，讓老師和學(xué)生共處“雙贏”的局面。這種以學(xué)生的興趣為出發(fā)點(diǎn)的課堂范式，在某種程度上不僅是學(xué)生理想狀態(tài)下的武術(shù)課程學(xué)習(xí)典范，除此之外，還給老師減輕了一定的負(fù)擔(dān)，達(dá)到事半功倍的效果。不僅如此，學(xué)生主體地位的顯現(xiàn)在武術(shù)課程中還應(yīng)被重視，倘若一味的讓學(xué)生觀看老師的動(dòng)作講解與示范，以老師為課堂的核心人物，忽略學(xué)生的主體地位，其是產(chǎn)生學(xué)生情感抵牾的重要緣由之一。

4 結(jié)語

當(dāng)今武術(shù)文化的發(fā)展走向問題逐漸成為了時(shí)代文化發(fā)展的一大熱點(diǎn)話題，一方面提升人們對(duì)于武術(shù)文化的認(rèn)知，另一方面更新原有的武術(shù)文化傳播方式，對(duì)于當(dāng)代武術(shù)文化的傳承與發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響力。審視武術(shù)文化的發(fā)展進(jìn)程，不難發(fā)現(xiàn)武術(shù)文化的傳播應(yīng)緊跟“莫讓形式化的傳播方式淹沒武術(shù)技藝‘真’的傳承，莫讓固態(tài)化的傳承形式阻礙武術(shù)技藝‘活’的傳播，莫讓標(biāo)準(zhǔn)化的時(shí)代主流打消武術(shù)技藝‘新’的發(fā)展”[14]這一局勢(shì)，梳理武術(shù)文化的發(fā)展脈絡(luò)與軌跡，努力使武術(shù)文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展保持一致高度，共同見證中華民族優(yōu)秀文化的發(fā)展歷程，似乎與今日的文化自信和文化自覺都具有某種程度上的契合點(diǎn)。