西北部市縣級“舞獅”進高校的分析研究

李 珍

隴南師范高等專科學校體育與健康學院，甘肅 隴南 742500

1 甘肅省高校“舞獅”發展概況

與全國相比，盡管古代的甘肅是舞獅東傳的前沿地帶，但現代學術研究卻相對滯后，“獅舞”進校園也明顯落后于全國。2018年11月，甘肅省龍獅運動協會才在蘭州成立，進入高校的高校時間也相對滯后。蘭州文理學院是甘肅省高校中開展舞獅運動最早的學校，其前身甘肅聯合大學2001年開始把“舞獅”引進校園，當時專門委派教師到廣州參加專業培訓，并引進12對南獅。2008年，學校成立了舞獅俱樂部及舞獅文化研究中心，學生廣泛參與，成為近年來代表甘肅甚至西北的高校“舞獅”團體，多次在全國、省市專業競賽中獲獎；2004年西北師范大學外聘蘭州民間舞獅教練作為社團指導教師，并開設舞獅課程，初期購置5對北獅，1對南獅，12對小獅子。

2 “獅舞”進校園的可行性分析

2.1 地方民俗中豐富的“獅舞”資源

古代絲綢之路幾乎縱穿甘肅全境，獅文化隨佛教東傳從西域（印度）經新疆后傳入河西走廊，然后逐漸融入古代已有的動物崇拜風俗，“獅舞”逐漸從與佛教有關的活動進入人們的世俗生活，大約在盛唐時期成為較成熟的樂舞一體的表演形式，廣泛傳播于漢文化圈及周邊地區。[1]可以說，古代甘肅是“獅舞”進入中原的橋梁和紐帶，此后一直向東南傳播至全國各地。現甘肅各地留存有諸多古代獅文化孑遺，其中最為重要的是以“活態文化”形式存在的“舞獅”表演，主要融入社火等民俗活動中，每年春節都會在各地上演，其中有些表演形式古樸，歷史傳承特色較為明顯的如蘭州市永登縣山區蘭草、何家營一帶的“硬獅子”舞，尚保留有一些原初形態，2011年被列入甘肅省第三批非物質文化遺產名錄。

2.2 大學生對“獅舞”認知調查

2.2.1 研究對象與方法

以隴南師專一、二年級共22個班級（教育類16個，高職類6個）的學生為研究對象。從1044名學生中，隨機抽取樣本100人為研究對象，進行問卷調查。

2.2.2 結果與分析

2.2.2.1 參與積極性高，且有一定的認知基礎

社火作為西北地區最常見的民俗表演，因其與宗教祭祀活動融為一體，故其傳承得到了較好的保護，21世紀之前參加社火表演的大都是青壯年，且有老人作指導。近年來，隨著商品經濟的沖擊以及農村人口的銳減，社火表演的主力軍成為各村社的學生，從小學生到大學生，各司其職，所以，從調查情況來看，農村學生都有參加本村社社火表演的經歷，曾學習并參加過“舞獅”表演男生接近四成，這為學校開展相關課程與活動奠定了基礎。對于傳統民俗文化而言，對其的認知一般是從小開始的，這樣才會有與生俱來的民族文化認同感，這一點對以后學習的興趣以及深入程度影響巨大。此外，從民族文化認同的角度對大學生進行愛國教育也是高校的重要任務。調查顯示，隴南師專的學生對“舞獅”運動的認知程度較高，對其走進校園并參與相關活動有較高的興趣，期待參與的意愿強烈，尤其對于參與過“舞獅”活動的男生。隴南師專的生源來自西北五省，據調查，甘肅籍占92%以上，學生大多來自農村。調查顯示，農村學生對于“獅舞”的了解度明顯高于城市學生，其主要原因是農村每年春節大都有村社進行社火表演，而“舞獅”是非常重要且為人們所喜聞樂見的一種表演項目。

2.2.2.2 有武術基本功或武術學習經歷的學生較多

獅舞在唐代及以前是以樂舞的形式傳承的，表演風格也以西域分格的靈動調皮為主，后來在本土化的過程中逐漸與武術結緣，在表演中無論是引獅人還是舞獅者都加入了相當豐富的武術動作，以增強其力量感與美感，這也是北獅形成的主要原因。西北地區歷史上常處于戰亂紛爭的狀態，故形成源遠流長的“尚武”傳統，唐代杜佑《通典》記載：“安定、彭原之北，陽、天水之西，接近胡戎，多尚武節。”[2]可以說，隴右（今甘肅大部分）地區是一個傳統武術寶庫，受此影響，這一地區的孩子自小多習武。據統計，隴南師專學生中有武術童子功的較多，此外，體育學院專業學生都開設武術專業課，而面向其它學院開設有武術選項課和選修課，另外，初等教育學院還開設了武術特長課。據統計，現存“隴右民間武術有多達30多個拳種，600多個套路。”[3]綜合下來，學校參與武術學習與訓練的人數較多，形成了較為濃郁的武術文化，有利于“舞獅”活動與課程的開展。如果以2020年在校學生總數約6300計算，學生中近2500人次有或者正在參于武術學習，減去其中重復參加人數，較確切的人數是1800人左右，其中男生約占一半，這是一個較為龐大的基數，完全可以支撐“獅舞”運動的開展。

2.3 “獅舞”進校園的困境

目前西部地區幾乎每個地級市都有一所高職（含高職院校），而國家層面以納入“非物質文化名錄”的形式對民俗文化進行保護，包括省、市、縣各有相應級別都有相應的“名錄”，這就需要各地需要協同地方高校與其它社會資源進行共同傳承與保護。“舞獅”作為“活態”形式存在的文化，隨著時間的推移，“活態”文化的遺失速度很快，而商品經濟的沖擊更加速了其消亡的進程。所以如何傳承和保護成為重大課題。就“獅舞”而言，甘肅地方“獅舞”大量尚不在名錄之列，說明其已失去了文化傳承的純粹性，歷史價值有限。的確，今天各地民俗中的“獅舞”看似場面熱鬧，實則內涵空白，審美粗糙，主要變現在：

第一，風格不明顯。獅分南北，主要因表演風格不同，“北獅”無論從獅具形象還是表演套路，都比較寫實，獅型龐大，重在演繹剛猛雄強之勢；而南獅則體型較小，重量較輕，獅舞以輕盈秀美為尚。20世紀八十年代前甘肅各地社火表演中所用的獅子道具，每個地方都有專門的手藝人祖傳制作，市場上基本見不到“南獅”商品，但近年來，這種情況正在發生改變，許多祖傳制獅藝人因經濟原因放棄手藝，尤其缺少年輕一代傳人，而市場上隨處可見形態各異的獅具，尤其是輕巧鮮艷的“南獅”更受到年輕人的青睞。現在，許多村社社火隊都有北獅南獅形象共存的情況，而具有古典美的“北獅”表演也在迅速消失，民俗表演核心特征的丟失也是“獅舞”失去了人們的關注，尤其不能為年長者所接受。作為西部地方高校，應立足于地方民俗傳統，引進 “北獅”舞，但目前大多高校選擇的是趨于“競技化”的“南獅”。

第二，商業舞獅的消極影響。商業舞獅是近年來隨著商品經濟的發展興起來的，因為以盈利為目標，表演主要追求場面的熱鬧歡快，多以鼓樂相配以輕巧的“南獅”道具表演，受此影響，本來傳承已陷如困境的民俗舞獅被快速商業化，無論是獅具的選擇，還是表演的形式，越來越遠離傳統。