對密爾“快樂質量說”的幾點反思

閔婕

古典功利主義將幸福視為人類的終極目的，并且以幸福學說為根據，建立了功利主義理論的扎實基礎。以邊沁和密爾為代表的古典功利主義者提出了一種快樂算法，用來衡量人類的行為。其中“最大多數人的最大快樂”是功利主義幸福觀的第一原則。而在這一條的基礎上，密爾進一步修正了功利主義的理論體系，為快樂加入了除數量之外的“質量”這個衡量因素。在《功利主義》中，密爾認為，快樂除了在數量上有差別之外，還在質量上有差別。高質量的快樂比低質量的快樂更有價值，并且據此來回應了一系列外界對功利主義的批評聲。而本文將著重思考，密爾對幸福有質量差別的這一條補充是否真的起到了其創作意圖上的效用？并且針對此展開質疑與批評。

一、“快樂質量說”及其理論意義

從功利主義幸福觀萌芽開始，邊沁就奠定了一個非常核心的觀點：幸福即是快樂的多少，這代表幸福是由快樂的數量決定的。但是這一條劃分標準卻受到了許多學著的詬病。很多人認為，喝紅酒與看書帶來的快樂明顯存在差別，甚至喝紅酒的快樂數量是大于讀書的，如果我們根據邊沁的計算方法，那么我們寧愿整日喝紅酒，也不愿意多看書。由此可見，這種無差別量化的計算方式，不但會抹殺人類活動的區分類型，還將會導致人們忽視精神活動的意義和價值，進一步沉溺在肉體需求當中。密爾認識到了這一點，并且對邊沁的觀點作出了修改和補充。密爾認為，快樂的多少雖然對評判幸福來說很重要，但是快樂除了數量之外，還存在質量上的差別。為了支持人們對精神層面的追求，密爾頗為認同的表示，傻子比起聰明人來說更容易滿足，但是沒有一個聰明人愿意將自己變成傻子。與其做容易滿足的豬，不如做一個不容易滿足的蘇格拉底。根據這個觀點，密爾認為快樂既有高層次的，也有低層次的。個體會對更高層次的快樂具有傾向性，以至于明明知道這種快樂蘊含了一些數量上的缺乏或情緒傷的悲傷，也愿意選擇它們。密爾用受過更高教育和良好教養的個體更加注重精神層面的快樂這一點來論證自己的看法。

基于密爾的學說，快樂的活動被進一步拓展了。人類活動所追逐的幸福其實是多樣化的，精神和思想具有不可磨滅和不可替代的價值。但是密爾同時也對現實當中的人群保持了同情，他認為對高層次的快樂追求并非人人都可以達到的，很多人并沒有條件接受更高層次的教養，有些終日為了養家糊口而掙扎的人則更沒有時間和精力去滿足自己這些方面的需求。再加上高層次的快樂本身是很脆弱嬌貴的，譬如高尚的情感，它們非常容易受到生存壓力和社會現實的傷害。但是即使考慮到這些挑戰，密爾還是堅持認為那些有能力，有時間，有條件同時鑒賞兩種快樂的人，會寧愿選擇心智快樂而非肉欲快樂。生活的最終目的是實現最大多數的人的最大幸福，并且盡可能在質和量兩方面都得到最大滿足，而對有條件體驗兩者之人，質是被優先滿足的。

相較起來，密爾的觀點更加符合現實和多樣化的人類生活。密爾對快樂的定義超出了物質的層面，達到了人的精神層面，這種看法更加能夠滿足當代發展的欲求。并且這種解釋更加完整的補充了為什么功利主義者會做利他的行為：因為高尚的情感，美好的道德都是更高質量的快樂，更加吸引人們去行動。

二、反思和質疑

在論證快樂存在質量差別時，密爾認為，高級快樂往往“不易滿足”，而低級快樂則容易讓人滿足。如果一種快樂常常使人不滿足，那么我們至少可以肯定的是，它在強度和持久度上有所缺乏（強度和持久度又是邊沁在衡量快樂時所用的重要標尺）。由于高級快樂和低級快樂已經存在著質的差別，而非量的差別，因此，高級快樂和低級快樂之間也不再有強度、持續程度等一系列特性作為二者公用的媒介。那么此時，兩者之間的共通之處又是什么呢？我們又可以依據什么特性，來對二者做出衡量和比較呢？

密爾并沒有明確說明兩種快樂的共通之處，而且認為，質量高的快樂是再多數量的低質量快樂都無法媲美的。但是，既然兩者同樣被看作為快樂，那為何低級快樂和高級快樂之間出現了這樣的鴻溝，以至于沒有任何一個可以統一它們的依據，或足以被看成是快樂特質的關鍵屬性，來將二者都從屬于快樂之下，根據其符合的快樂特質的多少進行衡量和通約呢？如今，這種特性的缺乏使得我們不禁懷疑，兩者之間是否都可以被稱為快樂，還是說，僅僅只是快樂和另一種與之有關的其它感受。

或許密爾并沒有采取邊沁的思維方式——兩種東西不一定要能計算和通約才能劃為一類。或許對于密爾來說，快樂是指包含了一切但凡與痛苦等負面感受相對存在的正面感受：無論是情感的還是思想的。然而雖然都是正面感受，它們之間往往也會相互抵觸，甚至在對它們做出選擇和取舍之時，常常會出現痛苦作為該取舍的結果。往往高級快樂的滿足，雖然抵消了因高級快樂的缺乏而導致的痛苦，卻會帶來低級快樂的不滿足，進而導致因低級快樂的缺乏而導致的痛苦。由此可以看出，它們所對應的負面感受根本不同，而它們本身雖然同時作為正面感受，彼此之間的沖突也會導致各種負面感受的伴隨生成。如果它們所對應的負面感受都不相同，而且對其中一者的滿足，還會導致別的負面感受的滋生。那么再將它們統稱為快樂，只是掩蓋了它們根本是不同類型，不同層面的正面感受的事實。

因此，感官快樂和精神快樂之間的差異，很難到底都是快樂的質量的差異，還是從來就是兩種不同類型的感受之間存在的相似性或相關性。

接著，在論證高質量的快樂高于低質量的快樂這一點上，他認為對兩種快樂都有充分體驗的人，在簡單的、容易滿足的感官快樂面前，會被更復雜、更難以滿足的精神快樂所吸引，而這種吸引足以證明后者高于前者——但這里存在著下述兩個問題：

第一，將一個難以得到滿足或尚未得到滿足的快樂和一個已經得到滿足的快樂進行比較，很可能會出現：人們之所以會選擇前者而不是后者，只是因為他們還處于對前者的追求過程當中。

既然對后者卻由于已經得到或總是得到，故而產生出已經沒有再花費人生中的那么多時間和精力去加以追逐的必要了。然而，若要對兩個快樂的吸引力進行對比，就不應該預設人們還處于被前者吸引著，對后者卻已經滿足了的狀態。而是應該同時都獲得了雙方，或者同時都還沒有得到雙方的情景下面。那么在這兩種情況下，我們分別能給出以下兩種反例：第一是，一些思想者，修行者，文學藝術家，在追求過極致的智力滿足和精神滿足之后，又回歸到最簡單的吃飯，耕作，飲酒，種田的日常生活當中;第二是，在兩種快樂都沒有得到全部滿足的情況下，由常識我們可知，很多人都會選擇后者而非前者——在餓著肚子或感到寒冷的時候，大部分人并不會選擇先去看書。

第二，什么人才算是對兩種快樂都有“完整體驗”的人呢？

這個標準過于主觀，一方面沒有任何生理性或醫學的根據來給出依據，另一方面，密爾所訴諸的也只是“多數人的選擇”而已。但我們知道，多數人的選擇不等于事實。更可況還有少數人的另類選擇沒有得到解釋。或許密爾會認為，這是由于少數人沒有“完整體驗”過兩種快樂，但是體驗本身就因人而異，到底誰的體驗才算得上是“完整的”？對于很多文人與思想家來說，他們并沒有體驗過奢侈名流，工匠藝人，廚藝大師的感官所體會到的那種來自感官快樂中的精細、復雜、豐富、多彩。而對于后面這些人來說，他們同樣也會反駁前面的人之所以不選擇后者，是因為沒有“完整體驗”過他們所感受到的那些東西。因此，這種體驗本身就缺乏一個明確的標尺，更忽略了人的主觀性和差異性。也許，有的人會反駁道，低級快樂之所以也會有上述這種復雜，豐富，難以滿足的一面，是因為其中加入了高級快樂——譬如審美的愉悅，思想的升華。但是，若有人提出這樣的觀點，那么他只是揭露了另一個問題：對于一個人來說，其低級快樂真的能和高級快樂截然分開嗎？當我們在精神世界中沉浸于理想王國的美妙時，我們的思想難保不會去模擬曾在物質世界中體驗過的感官快樂——食物滋味，身體愉悅，視覺享受，聽覺享受。于是我們的高級快樂中，多多少少都混雜了不少的低級快樂的成分。這么看來，密爾所認為人們所偏好的那種高級快樂，很有可能已經在無形之中，剽竊了它的競爭對手的一部分優勢，從而立于更有利的地位。

參考文獻

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