執弓挾矢，反求諸己：從《論語》的君子之射說起

《論語·八佾》中，曾經如是記載孔子對“君子之爭”的討論：

子曰：“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升下，而飲，其爭也君子。”

在孔子看來，最能體現競爭的君子風度的場合，在于射箭。孔子為什么會這樣說？這就要回到周代禮樂文明的歷史背景中，深入地理解孔子對射禮的思考。

在商代的甲骨卜辭中，就有大量的“射鹿”“射麋”“射豕”“射兕”的記載，說明先民在狩獵活動時，射箭是用來捕獲動物的主要手段之一。

進入“郁郁乎文哉”的周代，貴族子弟，自幼要學習禮、樂、射、御、書、術的技能。在西周金文中，射箭仍然常常伴隨著狩獵、作戰，但與此同時，在青銅銘文中，亦有在辟雍、射廬等專門場所舉行比射的記錄。特別是西周晚期的鄂侯御方鼎中，載有鄂侯“侑王，王休宴，乃射”，這說明，當時已經出現了伴隨著宴飲舉行射禮。隨著禮樂文明的發展，從早期披堅執銳的戎事弓射、追逐捕獸的狩獵射禽中，射箭逐漸分化發展出一種新的禮儀——射禮。到戰國時期，青銅器上的畫像，也鮮明地反映出兩周時期不同場合下弓射的差異：

戎事射箭，是擐甲執兵，或操劍執戈，短兵相接，或張弓射矢，伺機而動。

田獵逐獸，《詩經·小雅·車攻》言：“四黃既駕，兩驂不猗，不失其馳，舍矢如破。”《詩經·小雅·吉日》言：“既張我弓，既挾我矢，發彼小豝，殪此大兕，以御賓客，且以酌醴。”青銅器上的狩獵射禽，往往是一人御車，一人射禽。

射禮比射，《詩經·小雅·賓之初筵》言：“酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。”《禮記·射義》言：“射者，進退周還必中禮，內志正，外體直，然后持弓矢審固，持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行矣。”《大戴禮記·虞戴德》言：“天子踐位，諸侯各以其屬就位，乃升諸侯、諸侯之教士。教士執弓挾矢，揖讓而升，履物以射其地，心端色容正，時以斆伎。”或言設宴，或言奏樂，或言張侯，或言步履，或言容止，從不同角度，勾勒出射禮舉行時的雍雍穆穆的氣氛。《禮記·昏義》載：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于鄉、射，此禮之大體也。”其中，除朝禮已佚外，冠禮、昏禮、喪禮、祭禮、聘禮、鄉飲酒禮、射禮，《儀禮》均有專篇，詳述各項禮儀的具體儀式。根據等級的不同，射禮有大射、賓射、燕射、鄉射等不同的名目。射禮比賽，根據《鄉射》和《大射》的記載，率皆三耦六人。比射之前，先要肆筵設席，比及行射禮，司馬、司射指揮，每對比射的選手，互相揖讓升堂，面對著箭靶，進行“三番射”的比射。三番射也就是比射三輪，每輪比射時，堂下奏鼓擊樂，堂上比射雙方，就要依著鼓點的節拍，依次射出四發弓箭。箭靶邊上，又有獲者和釋獲兩人。每一發結束，獲者要揮舞旗幟，大聲報告弓箭是否命中：只有踩著節拍并射中靶心，才能計入得分;沒有射中，或不合節拍，均不得計入得分。釋獲則跽坐于地，用算籌計算著每人的總分。待比射完畢后，比射的兩人，又互相揖讓下堂。最終，比賽中勝利的一方，要請失利的一方登臺，落敗者在堂上站著飲盡罰酒，才算是比射的結束。

在青銅器上的射禮場景，也大多契合《儀禮》的記載：設鼎烹飪，宴飲旅酬，鐘磬笙歌，司馬揖弓，司射作射，獲者執旌，釋獲執筭，三耦六人，堂下二耦俟立，堂上一耦競射。

射禮是典雅而有風度的。結合《詩經》《儀禮》《禮記》《大戴禮記》等文獻的記載、戰國銅器上的嵌錯紋畫像可知，“君子無所爭，必也射乎，揖讓而升下，而飲，其爭也君子”，是說射禮的儀式，是在揖讓、升堂、下堂、飲酒中進行的，這最能體現出貴族君子之爭的風范。《論語·八佾》中亦載孔子之言：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”這也可以補充闡明孔子對射禮的看法——古時候射箭的箭靶，有的是用多層的皮革來制作的。力量大者，能射穿的皮革就多，力量小者，能射穿的皮革就少。如《左傳》中載有楚國的養由基，膂力方剛，一箭能射穿七重鎧甲。在孔子看來，由于每個人的力量并不相同，因此，考量射禮勝負的標準，不能根據射穿皮革的層數，而應當以是否能射中靶心、具備禮樂修養為標準。總體來說，射禮既有別于戰場的射箭，也不同與蒐獵時的射禽，重在展示貴族周旋揖讓的翩翩風度，這才是孔子所說的“其爭也君子”。

毫無疑問，孔子討論的“君子”，指的是嫻熟禮樂的貴族。這一則《論語》，有著周代濃厚的禮樂文明特色。只不過，隨著禮崩樂壞，射禮便逐漸退出了歷史舞臺：春秋后期的魯襄公二十九年，范獻子聘于魯國，魯襄公本擬舉行射禮，但“射者三耦，公臣不足，取于家臣”，當時魯國國君，已經沒有足夠的公臣來和晉國到訪的貴族比射。再到戰國時期，《史記·孔子世家》記載，只有孔子故里還在講習射禮。在《太史公自序》中，司馬遷也自道，“講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，鄉射鄒、嶧”。降及兩漢，據《漢書·禮樂志》記載，河間獻王曾在春季和秋季，在學官舉行鄉射，不久之后便“希闊不講”。當射禮不復施行的時候，我們又應該怎樣準確地解讀《論語》中的思想意蘊？

其實，孔門后學，不僅在孔子故里保留著講習射禮的遺風流韻，也在不同的篇目中，圍繞射禮的精神內核，展開了精彩的討論：

射之為言者，繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固，持弓矢審固，則射中矣。（《禮記·射義》）

射有似乎君子，失失諸正鵠，反求諸其身。（《禮記·中庸》）

仁者如射，射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。（《孟子·公孫丑上》）

細繹《禮記·射義》中的“繹己之志”、《中庸》中的“反求諸其身”、《孟子》中的“發而不中，不怨勝己者”，可以發現，孔門后學，牢牢抓住了射禮背后蘊藏的自省與修身——射禮比賽中，比射的一耦，是朝著各自的箭靶比射。因此，比射的結果，與其說是取決于競爭者，不如說是取決于自己，倘或射箭沒有射中，這決不應該歸咎于取勝的人，而應該以此為契機，反思自己的不足。

而且，修身自省，事實上也是孔子以來儒家思想的核心命題：

君子求諸己，小人求諸人。（《論語·衛靈公》）

正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。（《禮記·中庸》）

孟子曰：“愛人不親，反其仁，治人不治，反其智，禮人不答，反其敬，行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）

孟子曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）

君子責諸己，小人求諸人，這是君子與小人之間的本質差異。了解這一點，再看孔子、子思、孟子討論的射禮，我們就會明白，孔子之所以認為射禮是君子之爭，不僅是因為射禮體現了貴族的修養，更因為射禮體現了君子的境界——在儒家看來，射禮中的君子，面對競爭的環境下，并不是思考和別人的競爭，而是以積極的心態反躬自問，進德修業。

今天，當射禮早已遠去，《論語》中圍繞“君子之爭”的思考，仍然不失其現實意義：我們總是在和各種人打著交道，也不免有種種的競爭，有的或許僥幸勝利，有的難免不幸失敗。真正的君子，始終會秉持著“反求諸己”的心態，叩問自身，以無憂無懼、坦然自得的心態，面對生活中的順境與坎坷。

（董婧宸，北京師范大學民俗典籍文字研究中心講師/責編 王宇航）

封底作品作者沈宗鎬，男，漢族，1916年11月生，江蘇吳縣人。1949年10月加入民革。長期從事文字工作，當過記者、編輯。1985年從民革上海市委會機關離休后，情系翰墨，潛心書藝，成就蔚然。其書法作品不僅在國內眾多重大展事活動中頻頻亮相，在國際文化交流中也產生了積極影響，受到褒獎和贊譽。2019年，榮獲“國家文化建設獎”和“國家文化建設貢獻人物”榮譽稱號。代表作品《沈宗鎬書法集》。