從《鬼谷子》八論看對《孫子兵法》的傳承

趙承鳳

鬼谷子是一個神秘無比的千古奇人，《鬼谷子》也是一部奧妙無窮的千古奇書，是中國傳統文化中一枝吐著智慧芳香的奇葩。鬼谷子既是戰國時期縱橫家的開創者，又是謀略家鼻祖、兵法家大師、智慧家化身。鬼谷子不但以捭闔之術、縱橫之策培養了蘇秦、張儀，而且以謀略之道、全勝之策培養了孫臏、龐涓、尉僚等高徒。鬼谷子還有一個杰出的貢獻，就是把自己批注過的《孫子兵法》傳給了孫臏，從此《孫子兵法》在世間流傳開來。正如戰國末期的法家代表人物韓非子所言：“境內皆言兵，藏孫吳之書者家有之。”

對此，清代楊景淳《鬼谷四友志》是這樣記載的：“其夜輪著孫臏值宿，先生向枕下取出一卷文書，告臏道：‘此書乃汝祖《孫武子兵法》十三篇，向因汝祖獻于吳王闔閭。闔閭用其族，大破楚師。后闔閭惜此書，不欲廣傳于人，乃置以鐵柜，藏于姑蘇臺屋楹之內。自越王勾踐用范蠡、文種計，選進西施、鄭旦二美女，以迷吳王之心；又饋大木以成其策臺娛樂，勞苦百姓以逸待疲，遂滅吳倡霸。又將姑蘇臺焚毀，故此書不傳。因吾向與汝祖有交，求得其書，親為注解，行兵秘密盡在其中。未嘗輕授一人，今見子心術忠厚，特以付子。’孫臏嘆然道：‘弟子少失父母，遭國家多故，宗族離散，雖知祖父有此書，實未傳領。吾師既有注解，何不并傳之龐涓而獨授于臏也？’先生笑道：‘得此書者，善用之為天下利，不善用之為天下害。涓非佳士，豈可輕付哉？’于是孫臏接書，攜歸自己臥室，受先生命，不敢私與眾弟子觀看。閉戶獨自拂幾焚香，將書卷攤置案上，逐篇依次細讀。那十三篇：一曰，始計篇。二曰，作戰篇。三曰，謀攻篇。四曰，軍形篇。五曰，兵勢篇。六曰，虛實篇。七曰，軍爭篇。八曰，九變篇。九曰，行軍篇。十曰，地形篇。十一曰，九地篇。十二曰，火攻篇。十三曰，用間篇。

“這兵書篇法，真通天徹地之才，神出鬼沒之機，加之注釋精詳，心無阻滯留難，孫臏得之，如獲珍寶，晝夜研誦。三日之后，先生遽向孫臏索取原書。臏出諸袖中，雙手繳還先生。先生逐篇盤問，臏對答如流，一字不遺。先生喜悅道：‘子用心如此，汝祖為不死矣。’”

筆者反復閱讀《鬼谷子》，又有兩點“新發現”：一是鬼谷子是一位預言家。比如龐涓學徒三年，要求下山。鬼谷子說我送你兩句話：遇羊而榮，遇馬而瘁。龐涓到魏國拜見魏王，正巧魏王在吃烤全羊。魏王見龐涓形貌偉岸，談吐不俗，便封其為將，正應了鬼谷子“遇羊而榮”。后來，龐涓于馬陵道慘敗自刎而死，又應了“遇馬而瘁”。二是鬼谷子的確是一位兵家，對兵學有獨到見解。他對孫臏說：“兵”字下邊有兩點，如兵有兩條腿，作戰制勝就靠這兩條腿；兵若無腿，就成了“丘”字，必敗無疑。由此看出，《孫子兵法》專設《行軍篇》，其意義就在于此。同時，筆者看到，在《鬼谷子》一書中，處處打著《孫子兵法》的印記。《鬼谷子》與《孫子兵法》許多思想論點都是文之相通、一脈相承的，甚至有許多語言都只字不差。下面就其“八論”思想的源流傳承簡述如下：

一是知論。“知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全。”這是《孫子兵法·地形篇》中的一句名言。孫子非常推崇知勝，明確提出：“知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝；識眾寡之用者勝；上下同欲者勝；以虞待不虞者勝；將能而君不御者勝。此五者知勝之道也。”《孫子兵法》六千余言中，僅“知”字就講到79處，反反復復講明一個道理，就是“知之者勝，不知之者不勝”。鬼谷子對《孫子兵法》的“知論”心領神會，不僅全盤繼承，而且有所創造。他在《反應篇第二》開篇即言：“古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。”在這里，鬼谷子明確提出了知古知今、知彼知己的概念。在此基礎上，他還提出了“故知之始己，自知而后知人”的觀點。眾所周知，兵法中強調知彼知己，是知彼在前，知己在后，知彼比知己更加重要。與孫子不同，鬼谷子則更強調知己，認為知彼建立在知己的基礎上，知彼是從知己類推而得，即所謂“自知而后知人也”。《鬼谷子》一書第一大注家陶弘景在此注曰：“知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，先須自知也。”筆者認為，從軍事學的角度看，知彼知己，知彼比知己更重要；從縱橫學的角度看，知之始己，自知而后知人，強調從自己開始，也是一語中的，是在繼承基礎上的發展。

在“知論”中，孫子和鬼谷子都強調先知，孫子在《用間篇》中道：“故明君賢將，所以動而勝人，成功出于眾者，先知也。”鬼谷子在《內楗第三》中也指出：“得其情，乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。”孫子指出：“先知者，不可取于鬼神，不可象于事，不可驗于度，必取于人，知敵之情也。”而鬼谷子則強調圣人成事皆以得情為重，以先知為要，如此，則可控制萬物。這就清楚地告訴我們先知其情是孫子和鬼谷子“知論”的核心和精髓。

二是謀論。《孫子兵法》有句名言曰“上兵伐謀”，《鬼谷子》的經典名言則是“凡謀有道”。《孫子兵法》專設《計篇》《謀攻篇》，將謀略之道、用兵之法講得出神入化，而《鬼谷子》專設揣、摩、權、謀、決、符言6 篇，將其揣摩之計、權衡之術、謀略之策、決斷之法，講得頭頭是道。“凡謀有道”是鬼谷子謀略思想的靈魂。他認為謀略不是瞎參亂謀，而是一定要遵循一定的規律。“與道相追”，這個“追”，其義曰“隨”，謀略追隨要符合事物發展的規律，才是“圣人之制道”。那么，怎樣才能做到“凡謀有道”呢？鬼谷子提出了“六謀”，即謀于眾智、謀于古今、謀于隱匿、謀于周密、謀于奇正、謀于實意，這樣“通達計謀”，才能“策無失計”。筆者認為鬼谷子“凡謀有道”的這六謀，就是對孫子“上兵伐謀”的傳承與發展。

三是因論。《孫子兵法》中有一段非常精彩的論述：“夫兵形象水。水之形，避高而趨下；兵之形，避實而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。”據此，人民大學黃樸民教授曾概括為《孫子兵法》是因情學，筆者認為是很有道理的。

“因論”是春秋戰國時期人們普遍論述的話題之一。在黃老道家，“因論”作為一種“君術”，是無為之道，《慎子·因循》篇說：“天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。”兵家把“因”作為克敵制勝的一個重要原則。《孫子兵法·虛實篇》說：“因形而措勝于眾。”《史記·孫子吳起列傳》引孫臏的話說：“善戰者，因其勢而利導之。”是說善于打仗的人，都是根據戰場上的形勢變化而做出相應的變化。《呂氏春秋·決勝》也說：“凡兵，貴其因也。因也者，因敵之險以為己固，因敵之謀以為己事，能審因而加，勝則不可窮也。”因，就是利用敵人的天險，把它當作自己的防守陣地；利用敵人的謀略，把它當作自己的取勝之道。能根據戰場形勢的變化并加以利用，勝利就是沒有窮盡的。這些都是兵家重視“因”的言論。集縱橫家、兵家于一身的《鬼谷子》也說“因”。其在《忤合》篇說：“反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。”意指或反或覆，推求事理時，都要根據事物的具體情況來制定策略。因此，圣人在天地之間，立身御世，都是順應事物的發展規律，看天時是否相宜，據此來做相應變化。《鬼谷子》把“因”引入縱橫學說的理論領域，并把“因”看作處理游說和謀略等問題的一個原則和總方法，強調處事“必得其所因，以求其情”，注重運用因果關系，由原因探尋結果，由結果追索原因，在因果關系中求得實情。用陶弘景的話說：“得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。”接著，鬼谷子闡述了貴因之術，即：“故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。”鬼谷子講的這六個“因”字，就是孫子 “因其勢而利導之”“因敵變化而取勝”的靈活運用。只有這樣才能料事如神，用兵如神，處事如神。

四是勢論。《孫子兵法·勢篇》指出：“激水之疾，至于漂石者，勢也；鷙鳥之疾，至于毀折者，節也。是故善戰者，其勢險，其節短；勢如弩，節如發機。”“故善戰者，求之于勢，不責于人，故能擇人而任勢。任勢者，其戰人也，如轉木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。故善戰人之勢，如轉圓石于千仞之山者，勢也。”鬼谷子把孫子的“勢論”引入縱橫學，他說，“勢者，利害之決，權變之威”，主張“立勢而利事”。他在講述分威散勢時，甚至用了與《孫子兵法》幾乎相同的語言，如“譬若決水于千仞之堤，轉圓石于萬仞之谷”，以形成勢不可當之勢。《鬼谷子》在具體分析任勢、用勢時，曾提出“立勢”“威勢”“散勢”等法。孫臏得孫武、鬼谷子“勢論”之真傳，素以“貴勢”著稱，明確提出，用兵作戰的原則有四項：陣、勢、變、權。深刻理解了這四項原則，才能夠擊敗強大的敵人。使用兵勢的人，是攻敵無備、出敵不意。孫臏還把“勢”看作改變力量對比、轉化敵我勢態、戰勝強敵眾敵的重要手段，提出“積疏相變”“眾寡相變”“便勢利地”、因勢利導等扼制敵軍的優勢，改變我軍的劣勢，打破敵我的均勢，能動地奪取戰爭的勝利。孫臏指揮桂陵之戰、馬陵之戰，無一不是造勢、任勢、乘勢的結果，以至在歷史上留下“圍魏救趙”“批亢搗虛”“減灶誘敵”等千古傳奇。

五是制論。“善戰者，致人而不致于人”，這是《孫子兵法·虛實篇》的名言。對此要義，清代朱煌漫曾有如下一段精辟的評價：“兵法不外乎攻守，而以攻為守，以守為攻，千變萬化，不外乎‘先為不可勝，以待敵之可勝’一句。攻守之法，不外乎奇正，而正中有奇，奇仍歸正，千言萬語，不出乎‘多方以誤之’一句。奇正之法，不外乎分合，而能合而又能分，能分而又能合，千頭萬緒，不出乎‘致人而不致于人’一句。此更要而又要，簡而又簡之論。”鬼谷子對孫子 “制人而不制于人”一句非常推崇，他在書中幾乎用相同的語言兩次提到。一次是在《謀篇》中說：“故曰事貴制人，而不貴見制于人。制人者，握權也；見制于人者，制命也。”意思是說做任何事情，貴在制約別人，而不是被別人所控制，控制了別人，自己掌握了主動權，就能操控別人的命運。第二次是在《中經》篇中進一步指出：“道貴制人，不貴制于人也。制人者握權，制于人者失命。”意指為人處事之道，貴在控制別人，而不是被別人所控制。制服別人就掌握著主動權，被別人控制就會失掉性命。由此看出，爭取主動，力避被動，先發制敵，牢牢把握主動權，這既是孫子重要的戰略思想，也是鬼谷子縱橫捭闔的重要原則。不管是作戰制勝，還是謀篇布局，或是開展工作，打開局面，都是需要認真把握的。

六是環論。“環”是《鬼谷子》十分重要的思想。他在書中兩次講到“環”。他先在《捭闔》篇說：“陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。”又說：“以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。”這里只講了天地陰陽環轉之道，還沒有說出“環”字。接著，他在《內楗》篇明確提出了“環”字，“環轉因化，莫知所為，退為大儀”。意謂或入或出，像圓環一樣，隨著情況的不同而轉換，讓人不知他的所為。正如陶弘景注云：“去就之際，反復量宜，如圓環之轉，因彼變化。雖優者莫知其所為，如是而退，可謂全身大儀，儀者，法也。”這里說的大儀，就是大法，即基本法則。第二次是在《忤合》篇指出：“凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因事為制。”這段文字的意思是說：凡事都有趨向于融合統一或者朝背逆相反方向發展的兩種趨勢，尊重“趨向”與“背反”之客觀規律，乃是計謀適合與否之關鍵。且兩者之間相互轉化，首尾相互連接起來像圓環一樣，用計施謀如果要恰當合適的話，就要能夠像圓環一樣隨著形勢的變化及時應對，或從趨合的方向或從背反的方向來采取相應的措施。

看了鬼谷子圓環之論，我們很自然會想起《孫子兵法·勢篇》的一段話：“凡戰者，以正合，以奇勝，故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河，終而復始，日月是也。死而復生，四時是也。聲不過五，五聲之變，不可勝聽也。色不過五，五色之變，不可勝觀也。味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之？ ”可以看出，鬼谷子的環轉因化之論與孫子的循環之無端如出一轍。

由中華書局出版的許富宏譯注的《鬼谷子》“前言”中說，把陰陽關系形象化地比喻成“圓環”，始于《鬼谷子》。北宋時期，周敦頤畫陰陽魚圖，實際上得到了《鬼谷子》的啟發。我認為鬼谷子“環”的理念，很明顯是從孫子“循環之無端”的思想沿襲而來的。鬼谷子講的“陽還終陰，陰極反陽”，陰陽環轉因化，沒有窮盡，這和孫子講的“終而復始，日月是也；死而復生，四時是也”“奇正之變，不可勝窮”是一脈相承的。鬼谷子在“轉圓法猛獸”中講到的“轉圓者，無窮之計”，提示人們處理事情時就像不停轉動的圓環一樣，不斷尋找合適的智謀，使無窮計謀源源不斷地產生出來。正如陶弘景所注“圣智之不窮，若轉圓之無止”，這進一步說明了鬼谷子與孫子循環之無端思想的一致性。

七是虛實論。唐太宗李世民曾評價：“觀諸兵書，無出孫武，孫武十三篇，無出虛實。”《孫子兵法》專設《虛實篇》，明確提出“避實而擊虛”的謀略思想。他說：“出其所不趨，趨其所不意……攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。”孫子把這一思想概括為八個字“攻其無備，出其不意”。那么，怎么才能做到避實擊虛呢？孫子在《勢篇》有這樣一句名言：“兵之所加，如以碫投卵者，虛實是也。”意思是說指揮部隊打擊敵人如同以石擊卵一樣，這是屬于“虛實”原則的巧妙運用。孫子在《形篇》還進一步講道：“故勝兵若以鎰稱銖，敗兵若以銖稱鎰。”這是古代兩種重量單位，二十四銖為一兩，二十四兩為一鎰。以鎰稱銖就是用重的砝碼稱量輕物。比喻以重馭輕，輕而易得。這就告訴我們，用兵作戰，不但要選弱的打，從敵人的弱處開刀，而且要集中優勢兵力“以十攻一”“以眾擊寡”。軍事科學院吳如嵩教授曾經講過一句非常生動的話：《孫子兵法》就是拿著石頭砸雞蛋，石頭碰石頭我不干。鬼谷子深諳《孫子兵法》這一精髓，他在《本經陰符七術·分威法伏熊》中說道：“以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。”短短13 個字，把孫子“虛實論”思想闡釋得淋漓盡致，運用得恰到好處。

八是德論。對《鬼谷子》一書，歷史上曾有許多非議和詆毀，認為鬼谷子的智慧實在太過現實，與儒家所推崇的仁義道德大相徑庭。筆者認為這種看法是片面的，是不公正的。鬼谷子既遵循道家，崇尚兵家，也效法儒家。他在書中兩次提到要學習儒家典籍《詩經》和《尚書》，《內楗第三》曰：“由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀，先取《詩》《書》。”其意思是說：進行游說時，要遵循道德、仁義、禮樂、忠信、計謀等方面進言，從《詩經》《尚書》中征引語句。在《中經》中又進一步指出：“有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不淫僻，以道為形，以德為容。”這些要求與儒家的“仁、義、禮、智、信”和“溫、良、恭、儉、讓”是一致的。

《鬼谷子》書中13 次講到“德”字，指出：“主事日成者，積德也。”他既提出了“立功建德”，又提出了“以德養五氣”“施德養”“德生于和”等推崇德行的方法，指明了“崇德之術，在于恢宏博納，山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；圣人不拒眾，故能成其大”，說明“神明之德術正靜，其莫之極”。意指做到了這些，就沒有什么能比得上的。《鬼谷子》在《符言篇·第十二》中還要求，身居君主之位的人，應保持“安、徐、正、靜”的態度，這與《孫子兵法》中講的“將軍之事，靜以幽，正以治”和“其疾如風，其徐如林”“安則靜，危則動，方則止，圓則行”等名言一脈相承。

鬼谷子的“德論”內涵豐富，是對孫子為將五德“智、信、仁、勇、嚴”的發展。《孫子兵法》中通篇沒講一個“德”字，但是他講的靜幽正治、愛兵如子、 “進不求名，退不避罪，唯人是保，而利合于主”等論述，字字體現著為將之德的光輝。