自我尊重:康德與羅爾斯的實踐哲學思想

曹乙龍

(遼寧大學 哲學與公共管理學院, 沈陽 110036)

人有自由，但還要善用自由。自由存在的智慧方式是自愿、主動地追求道德，擔當道德存在。按照康德和羅爾斯的思想，人要利用自己的自由自我立法，令自己道德地棲居于大地，過正義的公共生活。如此，人不僅自我約束于道德正義之下，使自己和他人的自由都得到尊重。而且，人作為自由的存在者，還以與其他存在都不同的道德的方式存在，并因為能有真誠嚴肅的道德生活和政治生活而使自己從內心尊重自己。道德地棲居還使人配得自由、不負理性的實踐價值，過崇高的公共生活。而人如果不自我立法，那就可能變為被動地遵從正義，這樣的道德存在是痛苦的。其行為看上去道德，但其內心卻不能肯定和尊崇這樣的自己。最后，如果我們連強加的道德也不愿意遵從，那么不單是自我尊重，其他一切尊重都會不復存在。因此，自我立法、自愿追求正義理想和自我尊重是人最理性與最智慧的存在方式。

一、人要令自己道德地棲居于大地

在康德和羅爾斯的思想中，人們在倫理道德和政治實踐中自我立法、自我審視、自我節制自己行為的界度、承擔自由行動的后果。由此，我們對于我們的自由擔負起了責任，我們對于我們運用自由的方式有充分的自我意識和批判能力。我們對自由的運用應當是智慧與理性的，要使我們自己對運用了自由這一事件產生尊重情感。由此，我與自由的價值都不會被偏廢，而且都得到了提升。主動追尋正義的理性乃是在為自己的自由存在創造條件，自我通過反思謀求在正義之下免于侵犯，尤其是使自我的自由免于侵犯。自律與正義的理念一道保護了自我的尊嚴，這是每一個人的尊嚴。

人能對自己的自由擔負責任，并能以一種理性的方式去運用自由，使自己的內心贊賞自己的自律行為，這種自我尊重的哲學意識完美地啟蒙自康德。自我具有自由的可能和道德的可能、并且理性還給自我獨立的道德反思確立了明確的法則，這對于康德來說是令人敬畏的。康德說：“正是人格，也就是擺脫了整個自然的機械作用的自由和獨立，但它同時卻被看作某個存在者的能力，這個存在者服從自己特有的、也就是由他自己的理性給予的純粹實踐法則，因而個人作為屬于感官世界的個人，就他同時又屬于理知世界而言，則服從于他自己的人格。”[1]118-119獨立自由的人格是康德自尊性質的倫理學理想的一個根本理念，正是這種自由的人格的自律使自己在自己眼中具有了尊嚴，表現了人的本性中的崇高。自由的人格使康德眼中的義務性的、自我立法的道德得以可能，人格是義務的來源，義務的崇高性就是人格的崇高尊嚴。自由是自我立法即自律的條件，康德由義務樹立起來的三條道德律的三種要求：遵從普遍必然法則、把人當目的尊重的要求、自律的要求都在表示出自由、平等及尊重人、尊重自己的道德理性、真實的道德一定要在內心和動機上是真實的。如果一種道德出自自我對自我的規定、自我對自我的尊重，那么這一道德就是真實的。康德有一種自由、平等、理性的自我觀，從他的自我觀出發，可以這樣評論康德的自我約束自我、服從自我、敬重自我的自我尊重的倫理學——康德是在說：我有自由、我有理性、我有責任、我有義務、我有尊嚴，我擔當道德存在，嚴格意義上，我無條件擔當道德存在。

由于自我有獨立自由的人格，自我的自由又使人能夠自律，在自律中，自我得以遵從自己的人格，而不是遵從主體之外而來的人格。一個人就可以在康德意義上的、嚴肅的道德生活中，自己敬重自己，并展現自己的崇高。這種人格的自律和自尊還表現在另一個相反的方面，即康德所言的：人的心中是有一個原告的。人最害怕面對他自己心中的原告，一個人心中的原告絕對不會偏袒他自己，一旦你犯錯，一旦你行為不正當，而且是清醒地運用你的自由犯錯，那么，你心中的原告就會在道德的法庭控告你、拷問你、看不起你。這個時候，你就免不掉自責、陷入悔恨、自己看不起自己起來、自己在自己眼中就是一個卑鄙小人而已，自己覺得自己毫無價值。康德的內心的原告一說從自尊的反面極好地補充說明了人格理念上的道德尊嚴、自我尊重的實質內涵。心中的原告暗示了道德律的真實存在，道德自責與悔恨的羞恥和痛苦，自己能不能看起自己的基本原則都在證明自尊是道德生活的基本方面。我認為，康德的自尊本性的倫理學還可以推及自由的尊嚴。當你在道德上清醒地犯錯的時候，你其實就是在侮辱自由，你是運用自由去犯道德錯誤的，因而你即使自由也沒有尊嚴。而事實上，自由本來是可以通過你的正當運用展現為崇高的。還有，使你和自由同時喪失尊嚴的錯誤是理性所避免的，康德的純粹理性法則，以及他對關乎尊重和責任的自由的強調都是在善意地提醒人們和警告人們。

康德認為，人格理念只是讓我們感到有尊嚴，卻并不會讓我們感到道德方面可以自大。因為，我們的行為在人本性崇高的方面缺乏適應性。因而，自尊不趨向自大。此外，康德還說道：“義務的尊嚴與生活享受沒有任何相干；它有自己特有的法則，甚至自己特有的法庭，而且不論我們還想如何把這兩者攪在一起，以便把它們仿佛混合成藥劑遞給有病的心靈，但它們卻馬上就自行分離，如果它們不分離，那么前者就完全不起作用，即使肉體的生活會從這里獲得某些力量，而道德的生活卻會無可救藥地衰退下去。”[1]121由此可見，康德的獨立人格的尊嚴是高度、純粹而嚴肅的，出于義務、出于責任而行是道德尊嚴和價值的唯一標準，在義務的真誠性上，不能混入任何質料的原則或要素。康德解釋說，面對義務的法則，“一切愛好都啞口無言”[1]118。康德的這些觀點是極有道理的。義務的尊嚴和生活享受的分離與康德道德和幸福相區分的邏輯是一致的。嚴肅地說，我支持康德，不能因為人在道德上的懶惰與無力，就拿別的事物來混淆道德，假冒道德，通過拉低道德來迫使道德與自己齊平。唯具有義務上真誠的動機，人才能有真誠的道德自尊。

二、主動追尋正義的人們可得自尊

康德的自我尊重意義上的倫理學思想深刻地影響了羅爾斯的實踐哲學理想，康德與羅爾斯是一前一后兩座自由主義高峰。羅爾斯把康德的倫理學理解為自尊、互尊的倫理學，在我看來，自尊這一方面尤要真實和崇高，知道自我尊重者尤其可以尊重他人，并且善待來自他人的尊重，而不向人非分索取更多。自我尊重性質的哲學理想對蘇格拉底說的認識人自己和當代哲學的主體反思都具有特別的意義。這也是人們還不夠重視的主題。羅爾斯發展了康德的自由、自律、自尊的哲學理想，并將其發揮到政治自律的領域。人自由、主動地追尋正義，并將正義用于社會基本結構。理想的正義原則保護人的基本自由和自尊的基礎，人們可以在公共理性的指引之下追尋正義共識，而避免相互強加正義。羅爾斯寧愿訴諸理性，也絕不訴諸強加。總之，若想自由，就要主動追尋正義。唯有自己尊重自己，自己約束自己，才可以免于別人對你強加正義。唯有不愿自己尊重自己的人，才對之強加自由，并強加正義。唯有主動追尋正義者才得公民自尊。

人有道德能力也必須正義，人因行正義也配得正義，由此也配得自由和自尊。羅爾斯多次刻意地強調自尊是一種特殊的、最重要的基本善，他認為人能夠追尋正義，以保護自由，并且自我規范和自我尊重，是因為人具有兩種道德能力：形成與運用正義感的能力和形成及追求善觀念的能力。人因能行正義而配得正義，也就配得權利和尊重。羅爾斯認為，我們希望自己在自己心目中受尊重，因為我們對自己的能力和生活價值、觀念具有堅定的自信。我們的道德本性使我們能在社會合作中自由地選擇正義原則，自愿遵守理想正義的規則。如果我們廢棄了自己的理性能力和道德能力，不愿意主動追尋自由、追尋正義，這就回到了羅爾斯那個著名的責問：如果世界不正義，人類普遍不道德，那么，我們不禁要自問，人類還配茍且存在在這地球上嗎？而這個問題恰恰是康德教給他的。

社會生活中的自尊和自由是無價的。羅爾斯把自尊的社會基礎列為首要善之一。羅爾斯論證說：“沒有自尊，那就沒有什么事情是值得去做的，或者即便有些事值得去做，我們也缺乏追求它們的意志。”[2]427這闡明了自尊在價值世界中的基礎性地位。如果自己都不值得自己尊重了，那么世界上也就沒有什么東西值得尊重，價值的觀念也就成為空虛無根的觀念，正義、自由這些道德事物也就休想得到人們真正的尊重了。羅爾斯認為沒有優先考慮自尊的正義原則不是有意義的正義原則。他論述人們傾向于有自尊的正義原則時說：“故而處于原初狀態的各方將會希望以任何代價去避免湮沒人的自尊的那些社會條件。作為公平的正義總是給予自尊以比給予別的原則的更多的支持。”[2]531自尊的缺位可以使得加之其上的各種道德和價值都將變成黯淡和虛無，自由和正義理想的價值都是為了自尊而存在，自尊支持人追求其完整的價值。自我尊重有如精神世界的自我存在，它最大的道德優點是真實，不能得到自己的尊敬是相當痛苦的，因為欺騙自己去尊重自己將更痛苦。內在的尊重對于實踐哲學來說是極其嚴肅的一個問題。沒有正義的世界是不能自由、不能為人們自己所尊重的，而有正義但沒有真正理想的正義原則，自由和自尊仍然可能時不時會被冒犯。所以，羅爾斯意識到，作為公平的正義將要建構和給出的正義原則必須是盡可能理想的，理想的含義就包括正義原則支持人的自尊。他說：“因為只有正義兩原則才能保證基本自由，所以在鼓勵和支持作為平等個人的公民之自尊方面，這兩個正義原則比其他的選擇更為有效。”[3]338

自由地追尋正義、主動建構和遵守、踐行正義原則，并將正義原則加之社會基本結構方面，其意義就是政治自律。羅爾斯的政治自律的方式本性上就是公民追求自我尊重的理性行為，自由平等的、理性的人通過自由、平等的方式在理想、公平的條件下選擇一種正義原則。并且，在一種理性多元論的平等環境中，也可以通過自由認同和平等認同的方式去認同一個公共正義觀，人們便有了公共認可的正義原則。人們遵從他們約定的正義原則下的權利和義務進行社會合作、安排社會結構、積極地參與其中，這實質就是一種道德自律的公共生活。這一系列的政治自律行為都是自由、自愿，以及理性的。那一自律的正義的理念正是我們以一種自我尊重和對自由負責任的方式所創造的。事實上，人們必須自律，而且更寧愿自律，沒有這樣一種政治自律的精神，沒有自愿追求正義的思想，自由將是危險的，無論對于別人，抑或是對于自己都是危險的。自由與正義都將不知從何而來，也絕無強力的保障，一旦自由的人們正確、嚴肅、系統地運用他們的理性，他們的理性絕對不允許他們置自由于危險而不顧。就像羅爾斯所說的，決不能放棄人格和尊嚴，主動追尋正義共識，相互之間不要對對方強加正義。

社會自尊必須要有實際的社會條件來保障。羅爾斯的正義的兩條原則都安排了保障公民自尊之善的條件，羅爾斯的原則是不僅要在公共生活中主張自我尊重，而且還要實現它。羅爾斯認為：“在一個公正的社會中自尊的基礎不是一個人的收入份額，而是由社會肯定的基本權利和自由的分配，而且，由于這種分配是平等的，因而當人們在更廣大的范圍中引導著公共事務時，每個人都有一種相似而可靠的地位。”[3]296自尊不是單一維度的，它不僅僅體現在法律的權利保障之上。羅爾斯苦心孤詣的差異原則已經包含給基本自由的實現提供物質手段的考慮。避免自由淪為形式自由，避免公民的自尊淪為形式自尊。羅爾斯說：“在康德式的觀點中，下述想法沒有任何地位：個體對社會的貢獻平行于個體對社會內部各聯合體的貢獻。只要我們比較一下各公民的價值，他們在正義社會里的價值就永遠平等，而這種平等是在基本自由和機會均等的制度中及在差異原則的操作中反映出來的。”[2]531這段話屬于康德和羅爾斯實踐哲學上的一條共識原則：每一個公民的尊嚴只能平等。一個自由的正義社會并不承認也不讓任何一個人享有比別人更多的尊嚴。羅爾斯抵抗了功利主義那種用功利貢獻來否定一個人的道德價值的觀點。自尊之善是普遍的，是無條件的。單用功利貢獻的大小去斷言一個人的道德價值和尊嚴違背了人性。羅爾斯的平等主義思想對社會最不利者的自尊給予了合理照顧。最不利者階層在自由優先原則中獲得了平等的基本自由，而在差異原則中，又獲得了機會平等和最可能改善他們狀況和前景的差異分配。差異原則實質上就是說讓最有利者能夠自由發揮其天賦，同時，又盡可能地改善最不利階層的狀況。總之，最不利者的自尊和最有利者的自尊是平等無二的。按照康德的觀念，最有利者若誤以為自己比最不利者有更多的道德價值和自尊，那么，這是錯誤的理性運用，他將不能得到自己的良心和自身的道德法庭的尊重。

在康德和羅爾斯的實踐哲學中，有兩種力量居于核心地位——自由和理性。正是這兩種人可以引以為幸的力量使人產生想要得到自己的尊重的思想，會對自身和他人的道德性做出評價，這兩種力量不是單獨地起作用，理性使我們愿意負責地運用人的自由，也使我們必須負責地運用自由，否則自由將陷入危險之中，并且人也將因為無知而侮辱自由的尊嚴和高貴。理性也使得我們必須要自律。既想享有自由，又不愿意自律，那么，人就會濫用自由。自由將得不到正確、良好地運用。而濫用自由的人既沒有自尊，又沒有真誠的道德價值。自尊是我們對于人自身的一種正確的理解，我們越反思自己，越審視自己，就越會認識到我們可以有自尊，也必須自尊。因為，我們有良好地運用自由的可能，我們要擔當道德存在、過正義的社會生活，主動追求正義是最理智的道德選擇。

三、自我尊重的哲學思想有無限的意義

康德在《論優美與崇高》一書中說：“對崇高的事物具有感情的那種心靈方式，在夏日夜晚的寂靜之中，當閃爍的星空劃破了夜色昏暗的陰影，而孤獨的皓月注入眼簾時，便會慢慢被引到對友誼、對鄙夷世俗、對永恒性的種種高級感受之中。”[4]越深刻地審視康德的倫理學，就會越深刻地理解康德正確地運用理性、在道德律中體現出來的崇高本性，這是連自我也為之肅然起敬的尊嚴。康德心中的道德律正如羅爾斯所講的那樣，并不是一種冷酷嚴厲的命令，這種命令是認真的，是理性的真誠，隱藏在這真誠的理性背后的其實就是自由的善果，這自由的善果誠然足讓人尊敬和認清他的自我。但是，自由的善果又并不僅僅具有這些意義。康德心中的道德律是和頭上的星空并稱的，星空是未知意義的永恒域，道德律與這種神秘的永恒事物并稱，必然也具有某種無限的崇高。康德在倫理學中將道德的崇高推向了無限，它指向人的至高使命——至善，那種道德與幸福一致的境界，這是一種具有終極色彩的東西，幾乎已經到了人的自由所能設想的極限。

康德在《實踐理性批判》那些結尾的章節中才說道：“反之，后者(康德心中的道德律)這一景象則把我作為一個理智者的價值通過我的人格無限地提升了，在這種人格中道德律向我展示了一種不依賴于動物性、甚至不依賴于整個感性世界的生活，這些至少都是可以從我憑借這個法則而存有的合目的性使命中得到核準的，這種使命不受此生的條件和界限的局限，而是進向無限的。”[1]220在這本書的結尾部分，康德還說：“道德學曾經是從人類本性中最高尚的本性中開始的，這種屬性的發展和培養的前景是指向無限的利益的——它終止于狂熱和迷信。”[1]221康德似乎還想展現他對道德存在和道德生活的超乎常人的理解，我已經解釋過，康德的存在理想是——我擔當道德存在，在一本偉大著作的結尾，他有意識地加深了擔當道德存在的意義。動物性的運動和生死的存在束縛我們，我們也不可有何異議，感性的生活最終沉溺在經驗的單調和重復里，總要有一種存在能夠使我們有可以自嘆的意義。康德將存在的崇高意義寄托在我們擔當道德存在這一理想上，擔當道德存在可以擺脫動物性生活的形式，超出感性世界和感性生活的經驗束縛。這仿佛是一種獨立的生活，不用服從動物性，不用服從經驗感性，它具有獨立的價值，感性經驗并不能移易和終結其使命。擔當道德存在的使命并不為了感性事物。自我因擔當道德存在而引起無限的崇高利益和自我贊同。

無論在擔當道德存在的意義上，還是在政治自律中，我們都還遠遠沒有達到康德思考的這些知識和價值的高度。我們在社會生活中困于利益和經驗方面的思考，對社會生活的自律價值和無限崇高者、吝嗇的智慧和真理缺乏明確的意識和追求。羅爾斯展現了一種自由、主動地追尋正義理想、追尋正義共識的政治自律和自我規范的政治倫理思想。然而，我們要在超越反復的利益計較和一般權利的政治層面之后，才會打開更寬廣的自我尊崇的正義境界，這就如一些偉人所理解的公共生活那樣，我們可以從他們的政治存在中尋找和康德道德存在一樣的令我們自己油然敬仰自己的存在的東西。

過正義的生活，可以解釋為擔當道德存在，從政治自律與自尊的道德意義出發，我們更能夠認知公共生活的本性、體驗到政治生活的崇高性。我們主動地追求過正義的社會生活，而拒絕被別人強加去遵守正義規則，更不愿意過沒有正義的令自由和自尊都危險的生活。由此，我們認識到，正義的存在之本性不僅僅是滿足于權利的分配和利益的計算，正義的存在還可以有更崇高的意義，它還能夠通過自我的參與和貢獻推進他人、尤其是公眾的合理利益。除此之外，正義的政治生活最高的目標是社會整體的進步，通過自愿而積極主動的政治自律，我不僅僅尊重了自己和他人的權利和合理利益，而且我還將和其他公民一道，通過社會合作和有組織性的政治參與，使得社會整體更加和諧，公民之間的關系更加團結和友好，社會能取得盡可能大的進步。由此，擔當道德存在使人有極舒暢的尊嚴，正義的行動還可以使人感受到一種為自己和世界做出正確選擇并貢獻力量的崇高性。

綜上所述，“我們借以實存的那個不可探究的智慧，在他拒絕給我們的東西中比在他讓我們分得的東西中并不更少值得尊敬。”[1]202康德試圖從人自我立法而擔當道德存在的理想中去尋找令人自己都由衷佩服自己的知識和敬意。康德和羅爾斯的自我尊重的理想從道德存在和政治存在中回應了蘇格拉底所說的認識人自己的哲學訓誡。人可以自我立法、道德自律和政治自律，也因為人應當主動、自愿地追尋道德和正義。因而，人要擔當道德存在和政治存在，我們可以過正義的生活，也因為我們過正義的生活、做自我尊重的、能體驗和發展崇高意義的人是對的。人令自己道德地棲居于大地之上，如此，人的棲居和存在才經得起蘇格拉底說的那種自我審視。人令自己在政治存在中自我尊重，支持發展出政治生活中和奉獻、誠信、團結這樣可貴的合作性美德，這是人最合乎智慧的實踐選擇。