馬克思社會革命的理論前提及其當代價值
——以《論猶太人問題》為中心的考察

于慧穎 蘇新宇

馬克思的社會革命理論作為超越資產階級政治革命的理論，蘊含著超越現代資產階級政治哲學的理論前提。他曾在《共產黨宣言》中對資產階級革命作出歷史定位：正面的評價是“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”(1)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第402頁。，由于對世界市場的開拓與推進，資產階級革命使一切國家的生產和消費都成為世界性的；負面批評是“資產階級使農村屈服于城市的統治”(2)同上，第405頁。，“使東方從屬于西方”(3)同上，第405頁。。這里，馬克思既肯定了資產階級政治革命對于世界歷史的生成所作出的重要貢獻，即在人類歷史進程中作為政治革命實踐的典范開拓了人類文明的新進程；又揭示了資產階級革命的固有局限性，即其所遵循的革命意識形態是“資產階級的生產關系和所有制關系的產物”(4)同上，第417頁。，具言之，資產階級將利己的所有制關系與生產關系從一種暫時性與時代性中剝離出來，并將之塑造成一種永恒的理性規則，從而將其特殊的階級利益塑造成普遍的資產階級意識形態。這是資產階級革命意識形態的根本理論限度與前提。對此，馬克思在根本處給予批判與回應，提出超越政治革命的社會革命理論。在他看來，以共產主義革命為旨歸的社會革命，必須“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”(5)同上，第421頁。。這兩個決裂指向問題根本，也是馬克思社會革命理論的前提與基礎，傳統的所有制與傳統觀念是社會革命要打破的、由資產階級革命所樹立的“堅固形象”，其遵循著市民社會的特殊性原則。對政治革命的局限性與社會革命的理論前提的最有力批判與闡述，便是馬克思的《論猶太人問題》。他認為“政治革命是市民社會的革命”(6)同上，第44頁。，而市民社會所遵循的是特殊性原則，這種特殊性原則就是對資產階級私有制的確認與肯定。此核心觀念貫穿于馬克思的各個文本。在馬克思看來，由資產階級私有制確立的近代政治哲學的重要論題，如自由、平等、人權、財產權等均屬資產階級的法權話語，是資產階級的意識形態而非關于人類解放的真理。因此，馬克思認為，必須進行一場由無產階級主體領導的社會革命來實現真正的人的解放。

人的真正解放是馬克思社會革命理論的價值訴求和目標指向。在當今時代，中國特色社會主義實踐作為一場深刻的社會革命，始終以馬克思主義理論作為旗幟與基礎，同時基于中國實際情況與具體國情進行偉大探索，其所取得的成就必定會折射出馬克思社會革命理論的內在價值。在中國特色社會主義建設過程中，習近平總書記提出“人類命運共同體”理念，其定位于“人類社會”的哲學立場有利于打破資產階級意識形態中孤立的、封閉自身的個人主義原則，也有助于實現全人類普遍的和真正的社會交往，最終達至真正的人類共同體。這些中國化馬克思主義新成就，既是當代中國馬克思主義者對人類文明的新貢獻，也是馬克思的思想尤其是他的社會革命理論的當代效應與價值的體現。

一、政治革命與“市民社會”的特殊性原則

在1843-1844年期間，馬克思對資產階級自由主義觀念做出深刻反思，并初步闡述了其共產主義思想。在這一時期，他認真研究法國大革命，將之看作是資產階級革命的典范，從中考察資產階級政治革命的限度。對此，他在《論猶太人問題》中，闡明作為政治革命典范的資產階級革命的基本性質和局限性，指出資產階級在革命進程中所獲得的政治解放，并未能解決市民社會和政治國家之間的矛盾，也無法有效解決作為市民社會成員的個人和作為國家公民的個人之間的矛盾。在馬克思的論述中，政治解放不是人的解放的最終形式，而僅僅是市民社會從政治國家中的解放，“是市民社會的利己主義精神的解放”(7)林進平：《馬克思〈論猶太人問題〉研究讀本》，北京：中央編譯出版社，2016年，第157頁。，因此“政治解放不是人的解放的完成，只是人的解放的一個環節”(8)同上，第160頁。。對此，馬克思在《論猶太人問題》中指出，資產階級革命所訴求的政治解放，不會觸動市民社會中存在的經濟壓迫和不平等，政治解放實現了政治國家和市民社會之間對立的完成，在此情形下，人過著一種典型的二元的、對立的生活，因此政治解放是同真正的人的解放相對立的，解放不能僅僅止步于政治解放，而要徹底意識到政治解放的局限性，對其展開更深入的批判。也就是說，政治解放絕不是解決問題的最終方法，因為“政治解放不僅以異化為前提”，“而且它的自由和平等觀念的實現也要求政治變革與社會變革”(9)同上，第253頁。。馬克思認為，人的真正的解放要求通過消滅資產階級私有制，即通過共產主義革命(社會革命)來實現國家和社會的徹底變革。顯然，馬克思在《論猶太人問題》中指出資產階級政治革命實踐的限度：以財產權為基礎的資產階級個人自由無法實現人的真正的解放，這是問題的根本。他認為理論研究必須徹底，“所謂徹底，就是抓住事物的根本”(10)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第11頁。。對此，他提出超越政治革命實踐的社會革命理論，力求突破資產階級革命的理論局限與實踐限度，在根本處洞悉政治解放的限度。因此，他對資產階級革命所實現的政治解放與社會革命所指向的人類解放進行深入討論與闡述。如果說政治解放的立腳點是“市民社會”，那么人類解放的立足點便是“人類社會或社會化的人類”。馬克思所指向的社會革命的哲學前提與哲學意蘊，是超越市民社會特殊性原則的人類社會的真正的普遍解放，其實現中介則是他在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中所提出的無產階級革命主體。可以說，社會革命的理論內涵與實踐訴求貫穿了馬克思文本的始終。

在19世紀三四十年代，猶太人問題成為當時社會熱烈討論的一個問題，也引起青年黑格爾派的廣泛興趣。針對這個問題，馬克思重新開始他在黑格爾法哲學批判中的基本主題，即被國家公民和社會市民的分裂與對立所決定的政治國家與市民社會之間的分離問題。面對市民社會中個人的二元化的分裂的生活，馬克思竭力尋求消除這種分離與達到人的真正解放的另一種道路，從而尋求使得人的解放不僅帶有“民主主義”的性質，而且帶有“共產主義”性質的實踐道路。在他看來，“徹底的革命、普遍的人的解放，不是烏托邦式的夢想，相反，局部的純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命才是烏托邦式的夢想”(11)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第14頁。。這里，局部的純政治的革命是以法國大革命為典范的資產階級革命。在馬克思看來，資產階級革命作為政治革命的典范，其基礎與本質性特征是“市民社會的一部分解放自己，取得普遍統治, 就是一定的階級從自己的特殊地位出發, 從事社會的普遍解放”(12)同上，第14頁。。市民社會的一部分，即資產階級顯然有明顯的經濟與政治局限性。首先，資產階級隸屬市民社會中產業革命的潮流中，帶來的是不同于前現代社會的人與人之間的新型剝削關系，撕開前現代社會溫情脈脈的面紗，代之以“利己主義”的冰水，即“實際需要、利己主義是市民社會的原則；只要市民社會完全從自身產生出政治國家，這個原則就赤裸裸地顯現出來。實際需要和自私自利的神就是金錢”(13)同上，第52頁。；在政治革命中崛起的資產階級，以財產權為基礎宣揚人與人之間的獨立、平等的地位，以便破除前現代社會的等級束縛關系。基于此，在資產階級社會中，支配權主要體現在經濟領域與財產關系中，“政治經濟學”成為資產階級社會的“政治哲學”的代言。也就是說，政治領域所倡導的平等關系，為經濟領域的統治與服從關系提供前提條件，在資本主義社會形態中，經濟領域占據著主導性地位。

對此，馬克思在《論猶太人問題》中以對人權的分析為突破口，指明資產階級革命所倡導的人權，僅僅是指市民社會中以“自私自利與實際需求”為代表的個體的特殊權利，而在國家層面的普遍意義的公民權依然未得到保障和實現。因此，馬克思對各種涉及人權的資產階級法律進行具體分析與闡釋。他認為，資產階級革命所宣揚的四項人權是值得關注和分析的，主要包括自由權、財產權、平等權與安全權。具言之，資產階級所提倡的自由無非是分裂的、單子式的自由，其所代表的是人與人之間的相互分離，“這里所說的人是作為孤立的、自我封閉的單子的自由”(14)同上，第40頁。。而自由這一基本權利主要表現為資產階級私有財產權的運用，正如馬克思所言，“自由這一人權的實際應用就是私有財產這一人權”(15)同上，第41頁。。因此，自由權與財產權是互為根基的。而平等權作為自由權的延伸則是“每個人都同樣被看成那種獨立自在的單子”(16)同上，第41頁。。安全則是服務于當時作為統治階級的資產階級的，是馬克思眼中的警察概念，是黑格爾法哲學理論意義上的“需要和理智的國家”的概念，也是“市民社會的最高社會概念”(17)同上，第42頁。，它維系著市民社會中人與人之間的外在的、獨立的聯系。

然而，新興的市民社會并沒有借助安全這一概念而超出自己的利己主義與實際需要的外在形式。相反，安全成為利己主義的保障。最終馬克思斷定，資產階級革命所宣揚與強調的人權，僅僅是市民社會中人與人相互分離的權利。“任何一種所謂的人權都沒有超出利己的人，沒有超出作為市民社會成員的人，即沒有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為、脫離共同體的個體。”(18)同上，第42頁。因此，政治解放的限度是遵循市民社會的特殊性原則，這種特殊性原則所表現的人的基礎便是利己主義的人，是黑格爾理論范疇中的“特殊性原則”與“私利的場所”，也是馬克思所討論的猶太教的世俗基礎“實際需要，自私自利”(19)同上，第49頁。。可見，政治解放僅僅是資產階級革命所實現的二元對立的完美典型，現代個人實現“市民”與“公民”的完美切換，但這種分裂阻礙人的普遍解放的實現。

二、社會革命的理論前提與人的普遍解放

馬克思在討論完資產階級革命所宣揚的人的各項基本權利后，提出一個根本性問題：在這四種資產階級意識形態論域的基本權利中，“人絕對不是類存在物，相反，類生活本身，即社會，顯現為諸個體的外部框架，顯現為他們原有的獨立性的限制。把他們連接起來的唯一紐帶是自然的必然性，是需要和私人利益，是對他們的財產和他們的利己的人身的保護”(20)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第42頁。。這里顯露的問題是：資產階級革命所實現的政治解放，為什么會把市民社會中的個人權利與利益看作是人的目的？馬克思認為，

尤其令人困惑不解的是這樣一個事實：正如我們看到的，公民身份、政治共同體甚至都被那些謀求政治解放的人貶低為維護這些所謂人權的一種手段；因此，citoyen[公民]被宣布為利己的homme[人]的奴仆；人作為社會存在物所處的領域被降到人作為單個存在物所處的領域之下；最后，不是身為citoyen[公民]的人，而是身為bourgeois[市民社會的成員]的人，被視為本來意義上的人，真正的人。(21)同上，第43頁。

馬克思尤其強調人、市民、公民三個不同論域的概念，指出在市民社會中，只有國家公民[citoyen]才是以人本身為目的存在，然而政治解放的結果卻是人們把市民[bourgeois/資產階級]當作目的本身與真正的人的存在。資產階級革命的功勞就是造成政治國家與市民社會的相互分離，其不僅解放了前資本主義社會，釋放市民社會的特殊性因素，也讓政治國家獲得普遍性。同時，資產階級革命所帶來的政治解放也在現代政治中引入新觀念：自由主義意義上的自然人與自然權利的觀念。問題的關鍵是，

人，作為市民社會的成員, 即非政治的人，必然表現為自然人。Droits de l’homme[人權]表現為droits naturels[自然權利]，因為有自我意識的活動集中于政治行為。利己的人是已經解體的社會的消極的、現成的結果，是有直接確定性的對象，因而也是自然的對象。(22)同上，第45—46頁。

由于其理論本身的局限性，資產階級政治革命指向的特殊性原則必然在其實踐中遭遇悖論，社會革命勢在必行。如上所述，政治解放僅是市民與公民、市民社會與國家二元對立的完美典型，本質上只是宗教因素從國家向市民社會的轉移，是人被分裂成“猶太教徒和公民、新教徒和公民、宗教信徒和公民”(23)同上，第32頁。。政治解放的宗教限度顯然導致人的普遍解放的落空。對馬克思來說，要實現人的普遍的、真正的解放，就必須研究市民社會對人的束縛以及市民社會的運作方式。“我們可以看到馬克思清楚地知道市民社會是如何運作的，它的主體是孤立、分化的利己主義的個人”(24)林進平：《馬克思〈論猶太人問題〉研究讀本》，第164頁。，它主要運作的概念形式是私有財產、勞動、商品等物質性要素。從這里入手，馬克思破解了人的解放的秘密。

通過《論猶太人問題》這一文本，馬克思指出奠基于現代革命與現代政治意識中所存在的一對不可調和的矛盾：一方面，資產階級革命謀求的政治解放始終把國家當作目的，國家應被認作是具有普遍性高度的、超越市民社會特殊性的存在；另一方面，發生于市民社會中的真實的情形是，市民才是人的真正表現，市民社會才是國家的真正目的。因此，超越政治解放實現人的真正的普遍解放，成為社會革命的理論初衷與前提。社會革命的關鍵是消滅造成剝削關系存在的條件，而作為革命主體的無產階級只有解放全人類才能最終解放自身，這就是無產階級自身存在的秘密。正如馬克思所言：

無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。無產階級要求否定私有財產，只不過是把社會已經提升為無產階級的原則的東西，把未經無產階級的協助就已作為社會的否定結果而體現在它身上的東西提升為社會的原則。(25)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第17頁。

換言之，無產階級本身就是超越市民社會特殊性原則的普遍性因素，其作為資產階級社會的“掘墓人”，唯有秉持共產主義的原則與理念才能不僅在理論上而且在實踐中沖破資產階級私有制的禁錮，將政治的原則提升為社會的原則，將特殊性原則提升為普遍性原則，這便是社會革命的超越性指向。在馬克思、恩格斯看來，社會革命才是真正的、徹底的革命，“政治的和哲學的革命必定通向社會革命”(26)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第87頁。。也就是說，以資產階級革命為典范的現代革命僅僅將行動局限在政治行動，隨著歐洲工人運動的不斷興起，歐洲的無產階級必須進行一場徹底的社會革命，這場革命不僅尋求無產階級自身的解放，也致力于人的真正解放，即在世界歷史的視域中尋求人的真正的解放與普遍交往。

三、馬克思社會革命理論的當代性意蘊

馬克思對資產階級政治革命之根本局限性的揭示，以及對社會革命有利于實現徹底的人類解放的闡釋有著突出的當代性。

其一，馬克思的社會革命理論所追求的目標，即揚棄異化與實現人的真正解放，有著突出的當代性。馬克思的社會革命理論作為超越資產階級政治革命的范疇，對近代資產階級所開啟的現代性問題的診斷和提供的治理方案，均彰顯出明顯的的超越性。首先，以“共產主義”為目標的社會革命理論具有多維的、廣泛的理論與實踐指向，它不再局限于政治層面的變革要求，而是追求社會方方面面的深刻變革，即包含政治、經濟、文化、科技等領域的全方位制度改革。其次，它突出的表現為對現代資產階級革命所設置政治解放的超越，以實現人的真正解放的目的。當前資本的原則依然主導著整個社會歷程的進展，在資本原則為主導的現代“第二大社會形態”中，個人的獨立性是由對“物的依賴性”所決定的，現代人擺脫了有形的統治卻深受無形的資本原則的“抽象”統治。自我異化的形式在現代社會非但沒有得到緩解，反而以更抽象的和隱蔽的形式得到強化。也就是說，資本主義生產關系中所蘊含的內部矛盾依然沒有得到緩解。在當代，“資本主義生產關系調整所要達到的緩和矛盾的努力收效甚微，而且這種調整已經幾乎接近極限。逆全球化運動、英國脫歐、民粹主義、特朗普上臺執政等等，表明資本主義世界已經陷入復雜、深重、尖銳的矛盾體系和系統性危機，整個資本主義世界已經進入一種近乎撕裂的狀態”(27)石鎮平、石柱邦：《從時代發展深刻認識“兩個必然”的科學論斷》，《紅旗文稿》2017年第23期。。也就是說，在全球化的背景中，由資本主義生產方式為結構的世界歷史進程中，安全、秩序、環境、發展等問題都面臨重大挑戰。揚棄資本主義社會形式下的異化形態與實現人的真正解放，依然是馬克思主義社會革命的重要使命。

無產階級與共產黨肩負的歷史使命是進行徹底的社會革命，不會僅僅止步于政治革命，而是致力于追求人的真正解放，實現人的全面而自由的發展。馬克思指出，無產階級革命是要消滅一切階級和進入無階級社會。這不是基于特殊性原則的隸屬于階級利益的革命，而是擁有“共產主義原則高度的社會革命”(28)曾瑞明：《馬克思恩格斯的社會革命論及其當代價值》，《馬克思主義研究》2019年第3期。，其要旨是實現真正的人的解放與“自由人的聯合體”。這是馬克思社會革命理論在當今時代的題中之義。因此，當前的理論工作者和政治實踐者在新時期中國社會主義的社會革命與建設探索中，一方面仍要關注以資本主義社會為典范的第二大社會形態的新趨勢與新動態，努力將資本主義體系的否定性因素轉化為積極的革命性因素；另一方面，在社會主義實踐過程中，仍需深刻理解馬克思所揭示的社會革命的理論前提，以普遍的人的真正解放為旨歸，從而超越政治解放的理論限度與實踐局限，致力于實現馬克思所追求的人的真正共同體中的個性自由和社會平等。馬克思的社會革命理論依然是指引人們在新的歷史條件下探索新的社會革命的理論指引，對于當前中國特色社會主義建設與新時代下的具體社會問題的解決，也有著啟發意義。

其二，馬克思通過其社會革命理論所揭示的“自由人的聯合體”思想中的共同體理念，有著突出的當代性。習近平總書記提出的“人類命運共同體”思想，與馬克思社會革命理論所指向“自由人的聯合體”的思想息息相關。“自由人的聯合體”的理論闡述中，每個人的自由發展是一切人自由發展的前提，這與“人類命運共同體”的理論內涵所表達的每個人的命運都是休戚與共、緊密聯系的觀點高度一致。“同呼吸、共命運”是當下全球化背景所呈現給人們的客觀事實，因此，社會革命理論的價值旨歸與目標，即人類的真正解放就是人類命運共同體與自由人聯合體的聯結點。顯然，馬克思主義理論中徹底的社會革命所指向的“自由人的聯合體”與“人類命運共同體”一樣，都是一項艱難而長期的任務。歷史上曾經發生的許多社會主義革命運動，并未從根本上嚴格遵循馬克思社會革命理論所闡述的根本原則與要求，而是遺憾地止步于政治革命以及政治解放，沒有完成徹底的社會革命，從而消滅階級和實現真正的自由人的聯合體。前文已述，在馬克思的社會革命理論的根本指向中，無產階級的歷史使命不是滿足于政治革命的成功，而是實現人的全面而自由的發展，實現人的真正的普遍的解放。為了完成構建人類命運共同體任務，必須堅守中國共產黨人的初心和使命，正如習近平總書記所指出的“人民對美好生活的向往，就是我們的奮斗目標”(29)《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第2頁。，這是每個共產黨人應銘記的重要準則。當然，人類命運共同體的構建不是一蹴而就的。有學者認為其正確的路徑應該是“積極推進參與主體之間達成各種階段性共同目標，以強化彼此的共同聯系”(30)劉同舫：《將構建人類命運共同體思想落到實處》，《紅旗文稿》2018年第21期。。這個判斷是正確的。在筆者看來，能夠確保這種階段性的共同目標不間斷地向前進階的，是馬克思所昭示的徹底的社會革命精神，這是中國共產黨人一貫秉持的革命精神，后者恰恰折射出中國共產黨人的初心和使命。

其三，馬克思的社會革命理論相對于資產階級政治革命的徹底性，即蘊含其中的關于人的全面發展的“解放旨趣”的當代性也值得重視。也就是說，人類社會的當代使命絕非僅僅奠基于政治解放所實現的“物的依賴性”而來的人的“獨立性”，而是要將人從對以第二大社會形態為典范的物的依賴性中徹底解放，從而實現人的真正的全面發展，將當代社會中“資本的獨立性與個人”全然轉變為“人的獨立性與個性”(31)孫正聿：《“現實的歷史”：〈資本論〉的存在論》，《中國社會科學》2010年第2期。。在馬克思看來，社會革命與政治革命的根本區別在于：后者只是立足于“市民社會”，政治解放所實現的人的獨立與自由被資本抽象形式中介為物與物的關系；前者則立足于“人類社會”，人的真正解放是針對政治解放特殊性原則而力求達到普遍性原則的高度。因而，社會革命具有理論上的徹底性。馬克思指出，歐洲的無產階級需要一場超越政治革命的徹底的社會革命，這場革命必須通過全面而根本性的社會變革，在實現階級自身解放的同時就實現了全人類解放，這是無產階級自身的存在論秘密，即“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的的存在的秘密”(32)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第17頁。。換言之，無產階級的存在直接就表征著對私有財產制與特殊性原則的直接否定，從而在實踐中要求 “把未經無產階級的協助就已作為社會的否定結果而體現在它身上的東西提升為社會的原則”(33)同上，第17頁。，即把“市民社會”的立足點提升到更高境界中的“人類社會”的立足點。這同樣是馬克思社會革命理論的根本哲學立場與原則。

綜上，從馬克思社會革命理論的價值訴求與最終旨趣來看，新時代人類命運共同體的提出，彰顯了馬克思革命理論的全新人類圖景與世界圖景構想。這為馬克思社會革命的當代闡述提供了全新的實踐觀念設想，是人類文明新形態的全新理論表達與實踐訴求，有助于新時代背景中人類的存在方式與思維方式的根本變革。社會革命理論所立足的“人類社會或社會化的人類”是一種全球性與全人類的視野，引領著“各個個體、民族和國家的前進方向”(34)劉同舫：《構建人類命運共同體對歷史唯物主義的原創性貢獻》，《中國社會科學》2018年第7期。，也是人類命運共同體的根本性立場。為了超越政治解放所界定的特殊的、獨特的資產階級的階級利益的意識形態，全方位的社會革命必須在全球化的加速進程中實現真正的“普遍交往”形式，從而形成一種真正的共同體或“自由人的聯合體”。馬克思的社會革命理論，如何在落實“人類命運共同體”的過程中不斷深化與建構自身的實踐基礎，是其革命理論創新的重要契機，也是其理論效應在當代發揮作用的重要機遇。因此，社會革命既要立足于當代世界社會主義的具體實踐，又要以高于現實的形式指引社會主義歷史進程的向前發展。