北魏洛陽城洛汭里和洛濱里方位考

王 靜

(洛陽師范學院 歷史文化學院，河南 洛陽 471002)

北魏洛陽在中國都城發展史上占有重要地位，尤其是里坊建制對后世都城制度有著深遠影響，學界至今已取得相當成果(1)參見宿白《北魏洛陽城和北邙陵墓——鮮卑遺跡輯錄之三》，載于《文物》1978年第7期；孟凡人《北魏洛陽外郭城形制初探》，載于《中國國家博物館館刊》1982年第4期；張劍《關于北魏洛陽城里坊的幾個問題》，收入《洛陽考古四十年》，科學出版社1996年版；張金龍《北魏洛陽里坊制度探微》，載于《歷史研究》1999年第6期；張金龍《北魏遷都后官宦之家在洛陽的居住里坊考》，載于《河洛史志》2000年第1期；李久昌《北魏洛陽里坊制度及其特點》，載于《學術交流》2007年第7期；陳建軍等《北魏洛陽城里坊新考》，載于《黃河科技大學學報》2016年第3期；《漢魏洛陽城里坊搜佚》，載于《三門峽職業技術學院學報》2017年第3期；劉連香《民族史視野下的北魏墓志研究》，文物出版社2017年版。。總體來看，前人對北魏洛陽城的里坊數目、名稱、命名原則、管理和分配等方面有較多關注，但對諸多里坊的方位鮮有論及(2)北魏洛陽城實有里坊數目為220個，這已是學界的共識。據《洛陽伽藍記》所載，其中僅有52個里坊方位確定，加上劉連香考證的若干(劉連香：《民族史視野下的北魏墓志研究》，文物出版社2017年版，第398-408頁)。大多數里坊方位不明，有待學界進一步考證。，這勢必會影響從歷史地理學和歷史地圖學角度對洛陽城的研究判斷。本文依據《魏書》和《洛陽伽藍記》的有關記載，并結合相關考古資料，集中對洛汭里、洛濱里兩個里坊的方位進行初步探討。

一、洛汭里方位小考

北魏遷洛后，多有南朝降附者入魏，其中尤為引人注目的是南齊名將裴叔業家族。據《洛陽伽藍記》記載：“永橋以南，圜丘以北，伊、洛之間，夾御道。東有四夷館……道西有四夷里，一曰歸正，二曰歸德，三曰慕化，四曰慕義。吳人投國者，處金陵館，三年已后，賜宅歸正里。”[1] 114-115裴氏家族附洛后，應是被安置在洛水南岸的歸正里居住。然而，《魏故平南將軍使持節豫州刺史蘭陵郡開國公裴君墓志》卻記載：“(裴譚)年三十三，正光五年(524)九月十九日薨于洛陽縣洛汭里宅。”[2]由此不難推想，洛汭里應與歸正里為同名異里。但是如何在二者之間建立關聯，也就是說，如何詳加尋繹把二者架通起來，探求其一體同源的關系，從而為提出的問題找到一種合理解釋，這是一個耐人深思的問題。

遺憾的是，洛汭里不見于史書記載，似乎只能從生活常識中尋找些許線索。很顯然，“洛汭”為地域概念，《說文》說：“汭，水相入也”，也就是兩條河流匯合處。這與《洛陽伽藍記》所載伊、洛水之間有歸正里的說法有一定的吻合度，但這種解說難免牽強，因為如果此說成立，那么伊、洛水交匯區域內所有居民區，都可以稱作“洛汭里”是行得通的。可見，若要把“歸正里”和“洛汭里”等同起來，需要尋求更為具體的“點”，而不是普遍的“面”。一般來說，古代的村落、城邑等聚落大都有逐河而居的傳統，并不約而同地處在河流轉彎凹面的一邊為多。根據現代物理科學的水力慣性原理，水流沖擊河岸時，往往攜帶大量泥沙，隨著時間的推移，凸面的河岸會逐年潰退，而凹面的河岸卻會逐年增長，從而使居住在凹面河岸的居民獲得更多的土地。據《伊洛河志》記載：“洛河各段流經地區的地質、地貌不同，河流的輸沙量差別很大……下游河段流量大，比降小，因此輸沙量、淤積量較大。”[3]由此可知，洛水進入洛陽市區后，流速變緩，流水中往往攜帶大量泥沙，水流沖擊河岸極易形成凹面河岸。所以，古人在建村筑城時，往往會利用這一特點，這種現象在古代建筑法中叫“攻位于汭”，早在西周初年周公營造洛邑時，即已“以庶殷攻位于洛汭”[4]。這里的“攻”是興作的意思，“洛”指洛水，“汭”即河的凹面河岸，古稱“隈曲”，總而言之，“洛汭”就是洛水的凹面河岸。

歸正里的大致方位在伊、洛水之間中央御道西的一片高地上。前已提及，歸正里位于永橋南面伊、洛二水間中央御道的西側，其具體位置據考古勘測證實，在今偃師佃莊西大郊村西南被稱作“崗上”的一片高地上[5]，而這一高地屬性，又與河流凹岸水流泥沙堆積現象是吻合的。進而言之，歸正里所處地望即為洛水南岸的一塊凹地，值得一提的是，這處凹地分別在《漢魏洛陽城遺址及地形圖》(3)參見杜玉生等：《北魏洛陽外廓城和水道的勘查》一文所附《漢魏洛陽城遺址及地形圖》，載于《考古》1993年第7期，第602頁。和《漢魏洛陽城遺址影像圖》[6]中均有清晰顯示，孟凡人亦指明“東新莊至西大郊村的古洛河河道向北彎曲1～3公里”[7]。

綜合上述分析，筆者認為洛汭里和歸正里所在地望，均屬今天命名為“西大郊”的村莊處，因此可推測文獻所言的“歸正里”，應與志文所載的“洛汭里”為同里異名。

更進一步的解釋是，“洛汭里”為空間位置說明，而“歸正里”是人文地理概念，同一地名可能有兩個或多個命名方式，是一種正常的社會現象。我們知道，任何地名的命名緣由都不是憑空而生的，要么反映自然特征，要么反映社會歷史背景，淵源有自，并非妄說。再回到裴譚墓志為何以“洛汭里”來記錄自己宅邸所在這一問題上，從某種意義上來看，用何種方式書寫自己的居址以陳述自身的空間方位，并非小事一樁，這既記錄了當時人們的生活實際，也反映了那時人們的價值取向與好惡。也就是說，地名表述方式的取舍，體現了人們的價值認同與歸屬對象，被取用的必符合當事人的心愿，被舍棄的則反之。由此不難想見，裴譚墓志所記“洛汭里”說明，在非官方場合，人們對帶有官方色彩的“歸正里”這一命名方式的漠然，甚至是漠視，進而以“洛汭里”作為俗名也就不足為怪了。正是在此意義上，作為一種符號和象征意義，“洛汭里”表達了居民對其居住環境的感受和認識。換言之，“四夷里之取名，無疑最集中地體現了儒家的夷夏觀及以德政吸引感化蕃夷的思想”[8]，朝廷“處心積慮”地希望借助這些帶有明顯政治意涵、歧視意味的里坊命名，來弘揚華夏正統思想，卻在某種程度上難以完全發揮作用，這也曲折地表達了四夷里的居民對其居住區里坊名稱的不滿，里坊命名在當時的實際生活中，似乎并未受到居民的積極認同，故而出現了用居住環境地理特征來表示所居住地區的命名方式。

與之相對應，史書亦有時人以居四夷里為恥的記載，其中尤以秉承“正朔所在”的南人為甚，可為此提供進一步的佐證。據《洛陽伽藍記》記載，南朝齊宗室蕭寶夤及其隨從張景仁附魏后，居住在歸正里，后以“恥與夷人同列”“住此以為恥”為由，分別徙居城內永安里和城東孝義里[1]115。又如，1963年秋考古人員對北魏洛陽城遺址踏勘時，釋讀了大量瓦文，并指出北魏洛陽城的建設，就是包括這些在封建經濟剝削奴役之下、從事手工勞動的西域高昌人在內的勞動人民，用血汗創造出來的[9]。正是在此意義上，這些西域瓦工作為四夷里的居民，由于身份卑微，社會地位低下，在某種程度上亦可視為蕭寶夤之流“恥與夷人同列”“住此以為恥”的佐證。

值得注意的是，這種現象可追溯到國家層面，并從中找到緣由，那就是四夷里的命名本身就包含著些許政治上的歧視。表面上，四夷里以“歸正”“歸德”“慕化”“慕義”等詞匯為其居所定名，無不彰顯中原王朝文治武功的理想境界，誠如蔡宗憲所言，四夷里為北魏塑造代表正統，施行德政，有仁義教化而值得傾慕等正面的形象(4)參見蔡宗憲：《南北朝的客館及其地理位置》，載于《中國歷史地理論叢》2009年第1期，第79頁。。更深層次上，卻是朝廷借此推行“王化”，或“變夷為華”，或“化蠻為夏”，最終是為了完成對這里的“文化改造”，形成文化認同，表達對四夷的征服和控制，進而展現萬國來朝的盛況，其政治意圖昭然若揭。這意味著四夷里的命名作為一種符號和象征意義，很顯然是統治者為體現其“天命”或“正統”而刻意策劃出來的，從一開始就多少包含著政治上的歧視，而后在社會上形成一般性認識就不足為怪了。正是在此意義上，裴譚墓志所載“洛汭里”與朝廷命名的“歸正里”為同里異名的闡釋，似乎也就順理成章了。

二、洛濱里方位小考

《魏故征虜將軍河州刺史臨澤定侯鄯使君墓志》志文言及鄯乾為“司州河南洛陽洛濱里人”[10]，遺憾的是，由于文字記載的不足，“洛濱里”的具體位置不得而知。

關于鄯乾其人其事，史書無傳，僅能依據墓志材料作粗淺判斷。志文記載，鄯乾年四十四薨于永平五年(512)，由此可逆推，其生年當在黃興三年(469)。我們知道，北魏時期西域諸王常派子弟作為質子“入侍”，以示忠誠，又加上鄯乾之父鄯善王是北魏王朝的重要命官[11]，因此僅從其家庭背景考慮，鄯乾很有可能是作為侍子身份入魏，繼而得到朝廷重用也是很自然的事情。志文亦顯示他曾歷任員外散騎常侍、城門校尉，出除征虜將軍[12]等顯職，也就是說，鄯乾曾擔當過保衛京城的重任，甚至以侍衛皇帝為信任和榮耀。此外，又根據《魏書·高祖紀》記載：太和十九年(495)六月丙辰，“詔遷洛之民，死葬河南，不得北還，于是代人南遷者，悉為河南洛陽人”[13]178的詔令，可以推測，鄯乾是跟隨孝文帝一起南徙洛陽的“代遷戶”，入洛后持續擔任要職，并居住在洛濱里。

“洛濱里”，從其字面意思來看，有城南“洛水”岸邊之意，但是在洛水南岸還是北岸，無從判斷。幸而《魏書·釋老志》有關于“洛濱”的記載：“先是，于恒農荊山造珉玉丈六像一。(永平)三年(510)冬，迎置于洛濱之報德寺，世宗躬觀致敬。”[13]3041依據《洛陽伽藍記》所載，皇家寺院報德寺的地理坐落是在“開陽門外三里”[1]106的洛水北岸，故而這里所言的“洛濱”，顯而易見是在洛水北岸。但若由此推斷洛濱里地望為洛水北岸，很顯然仍不足以說明問題，我們似乎還可以從鄯乾本人的社會身份地位來尋找些許解釋。從志文可知，鄯乾在北魏朝廷一直擔任顯職，有一定的政治地位，再加上其“代遷戶”的社會身份，屬于遷洛初期附洛的一批居民，因而孝文帝時期已然對其居所有所安置，又基于洛水南岸在宣武帝朝才開發，由此可以斷言，洛濱里的大致范圍應在洛水北岸的可能性極大，但其在洛水北岸的具體位置卻又不得而知。

據筆者判斷，“洛濱里”應在靈臺遺址南面的可能性較大。翟建波認為：“‘代遷戶’這一特殊社會集團在洛陽城內外一定地區居住，如城南門外靈臺南就是他們聚居區之一。”[14]不難看出，翟氏的觀點似乎提供了可資參考的資料，但令人遺憾的是，此觀點僅是描述性的，讓人無法信服，但翟氏的看法并非無跡可尋。例如《洛陽伽藍記》記述了虎賁洛子淵的奇聞異事甚有啟發性：

孝昌初，妖賊四侵，州郡失據。朝廷設募征格于堂之北，從戎者拜曠業將軍、偏將軍、裨將軍。當時甲胄之事，號明堂隊。時有虎賁洛子淵者，自云洛陽人。昔孝昌年戍在彭城，其同營人樊元寶得假還京師，子淵附書一封，令達其家。云：“宅在靈臺南，近洛河，卿但至彼，家人自出相看。”元寶如其言，至靈臺南，了無人家可問。徙倚欲去，忽見一老翁來，問從何而來，彷徨于此。元寶具向道之。老翁云：“是吾兒也”。取書引元寶入，遂見館閣崇寬，屋宇佳麗。既坐，命婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過，元寶初甚怪之。俄而酒至，色甚紅，香美異常。兼設珍羞，海陸具備。飲訖，辭還，老翁送元寶出云：“后會難期，以為凄恨”！別甚殷勤。老翁還入，元寶不復見其門巷。但見高岸對水，綠波東傾。[1]104-105

我們知道，羽林和虎賁是我國古代守衛王宮、護衛君主的中央禁衛軍。據張金龍考證，北魏前期主要從拓跋部及其元從部落中選拔羽林、虎賁。隨著北魏征服漠南高車后，又從高車部族中選拔羽林、虎賁來不斷充實北魏禁衛部隊。簡言之，羽林、虎賁是北魏前期禁衛武官制度的重要成分[15]106-127。然而，隨著孝文帝遷都洛陽前后一系列詔令的頒行[13]178-180，羽林、虎賁作為“代遷人”(5)參見康樂：《從西郊到南郊——國家祭典與北魏政治》，稻鄉出版社1995年版，第64頁。作者認為，所謂“代人”，其成員絕大多數為鮮卑、匈奴、柔然、烏桓、高車等北亞游牧民族，也包括少數的漢人和其他少數民族。他們自拓跋珪定都平城后，放棄部落組織而為編戶，即以“代人”身份活躍于中國北方的政治軍事舞臺，云代地區是他們唯一的“家鄉”。，不再是皇帝近侍武官的專稱，即由中央宿衛之士(即近侍武官)開始向普通宿衛之士轉變。也就是說，他們的政治地位開始低落[1]64，完成了由官到兵的轉變，且規模可觀，約占北魏洛陽城人口數量的四分之一強[15]120 [1]212。由此可見，北魏遷都洛陽后，京城駐扎著規模龐大的羽林、虎賁等皇家軍隊，既體現了都城的特殊性，更為顯明的是，京城各處似乎應密駐著為數眾多的羽林、虎賁，護衛者都城的安全。進而言之，羽林、虎賁作為“代遷戶”南遷洛陽后，駐扎在城南門外靈臺南似乎也是順理成章的事情。故而翟氏認為“城南門外靈臺南就是代遷戶他們聚居區之一”的看法也就有了依據，也就是說，作為“代遷戶”的羽林、虎賁居住在洛水北岸的靈臺南面，似乎為我們提供了這里就是“代遷戶”的聚集區之一的佐證。

基于《魏書》所載“以代遷之士皆為羽林、虎賁”，宿白先生亦指出：“北魏大規模遷洛，在組織上還有相當一部分保留著舊日的部落性質的軍事編制。這部分既屬羽林虎賁衛宿親軍，又都攜家帶口。”[16]由此可以推想，上述故事中的洛子淵應是“代遷戶”身份毫無疑問，而故事中涉及的家書、老父等場景設置或人物描述，也頗吻合代遷戶附洛“又都攜家帶口”的歷史事實，更不用說靈臺南面“高岸對水，綠波東傾”貼切的環境表達，由此可見此段神話也是具有歷史背景的。盡管這個故事聽起來非常荒誕，屬于虛構的傳說，實際上也是有內在邏輯的，畢竟在古人的邏輯里，一些故事其實是符合他們當時的認知的。故而翟氏“城南門外靈臺南就是他們聚居區之一”的說法并非妄說，如若翟氏的觀點可靠，那么洛濱里在洛水北岸靈臺南面的可能性極大。

值得一提的是，西晉文學家潘岳的《閑居賦》說：“于是(潘岳)退而閑居，于洛之泆，背京沂伊，面郊后市……其西有元戎禁宮，其東則有明堂辟雍。”[17]由此可知，潘岳曾是居住在洛水之濱靈臺附近的居民，且其住所附近駐扎著皇家軍隊。由此可推想，北魏洛陽城規劃設計時，是否效仿西晉洛陽城南靈臺附近駐扎軍隊的城市管理方案，限于史料匱乏，不得而知，如若是之，那么這一史料不失為“城南門外靈臺南就是他們聚居區之一”的又一佐證。

三、考證結果

本文依據《魏書》和《洛陽伽藍記》等文獻資料，并結合相關考古等資料，對洛汭里和洛濱里兩個里坊的方位進行了初步探討，認為北魏洛陽城洛汭里的大致方位在伊、洛水間中央御道西的一片高地上，即與歸正里是為同里異名；而洛濱里的方位在靈臺遺址南面的可能性較大。不足之處，尚請學界指正。