回歸實踐哲學：馬克思主義哲學中國化的合理進路

雷龍乾

(陜西師范大學 哲學與政府管理學院，西安 710119)

回歸馬克思主義實踐哲學的本真精神和理論“初心”，是馬克思主義哲學中國化的必由之路，也理應成為中國馬克思主義哲學的思想基礎和理論共識。

一、馬克思主義哲學作為實踐哲學的宏觀歷史進路

馬克思主義哲學的出場路徑、理論品格、思想力量，都來自其實踐哲學的理論定位和本質力量。馬克思主義哲學天生就是實踐哲學，這是歷史的基本事實和邏輯指向。

首先，從遠期線索追溯，作為馬克思主義哲學揚棄對象的西方資產階級意識形態和哲學基點，本來就是從根本上反抗和揚棄歐洲中世紀封建社會占統治地位的神學意識形態和經院哲學，理性地論證資產階級對人的生存方式的資本主義實踐哲學。歐洲中世紀封建社會與歐洲近代資產階級社會的差別，不僅僅是個別、零星、偶然因素的局部差異，相反人類存在方式的階段性、全面性、整體性轉型，也就是馬克思所說的“從人的依賴的關系”向“物的依賴性”的轉變，涵蓋了自然、社會、思維各個領域，同時又不是這些領域的簡單相加，而正是“實踐”的整體。所謂實踐性總體，意味著主觀與客觀、物質與精神、現實與理想、理性與信仰、自然與社會等等要素基于人的生存需要、自由活動的有機能動關聯和歷史創生。按照歷史唯物主義，這種人的存在方式的變遷，一方面以一定生產力發展和社會生活條件(民族關系、階級關系等)為基礎；另一方面也以所謂“精神氣質”和諸如文藝復興、啟蒙運動、經驗主義、理性主義、辯證反思等主觀方面為條件，這二者統一于人類存在方式的歷史性變革實踐。

從實踐哲學的視角來看，由理性主義與經驗主義哲學對封建主義意識形態衛士——宗教神秘主義的全面批判，發展到依曼努爾·康德為實踐理性伸張和為宗教信仰留下地盤的努力，乃至于到威廉·弗里德里希·黑格爾的絕對精神自我揚棄辯證法，甚至到費爾巴哈基于自然主義的人本主義哲學，都清楚地呈現出對人的存在方式進行全方位再造性思考、設計的思想邏輯。

其次，從中期線索回首，馬克思主義哲學從19世紀德國古典哲學的綻出，就立足“改變世界”的無產階級立場，揭露資產階級實踐哲學里人本、自由、理性價值的虛偽性、階級性、保守性，重新建構無產階級視域里人的生存方式的革命信念，實現哲學史上的實踐論轉向。包括德國古典哲學的資產階級實踐哲學自詡追求人的存在方式更多朝向自由自覺的方向發展，但資產階級社會仍是私有制社會，仍是資本而非“人自己”統治的社會，仍然是人的類本質“異化”的社會，所以仍然存在進一步革命的歷史空間。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思初步而又非常明確和堅定地展示并闡發了從德國古典哲學唯心主義綻出為實踐哲學的兩個對立統一的維度。一方面，針對布魯諾·鮑威爾等青年黑格爾派固執于抽象理性、“神學批判”卻無法深入社會實際生活，馬克思強調從法學、國家學的批判深入到國民經濟學占居的經濟生活領域。另一方面，針對國民經濟學家們沉溺、臣服于資產階級社會的利益格局、實踐理性和意識形態，馬克思強調不能把“應當加以論證”的事情當作“前提”，強調從超越資產階級時代局限性、從無產階級和人類整體、人類本質的角度審查和批判資產階級社會，進而以資產階級社會的“勞動異化”揭示出歷史發展的共產主義方向。馬克思認為，德國古典哲學家從康德到黑格爾到費爾巴哈雖然各自都從不同的視角關注了人的生存方式的實踐屬性，但卻沒有真正全面深入地理解、把握和進入活生生的歷史實踐之中。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對包括費爾巴哈在內的唯物主義和一切唯心主義哲學的批評總括為一個焦點——他們不能實踐地理解實踐的世界和實踐的理論。這個批評至少包括兩個思想要素：(1)實踐的理解實踐需要把以往當作是現成存在的世界、人、認識、文化、社會、自然聯系和固有感情等一切被形而上學化的東西，都放在實踐的總體聯系和完整構成中理解和把握。(2)實踐的理解同時也意味著超越“理解”本身，因為實踐中的理解很可能被誤解為以往哲學的抽身事外的旁觀。而對馬克思主義來說，理解作為實踐的要素，本質上必須是實踐的理解。也就是說，必須在革命的、“改變世界”的視角、系統、機制、過程中，理解才有實在有效的意義。在這個意義上說，馬克思主義理論是關于人類解放和無產階級革命的學說，一個關于人類解放和無產階級革命的實踐哲學。這是邏輯上的必然性理據。

最后，從近期即馬克思、恩格斯以后的馬克思主義哲學發展歷史來看，中國馬克思主義哲學本質上也是實踐哲學。馬克思、恩格斯以后，馬克思主義實際上分走“西方馬克思主義”和“東方馬克思主義”兩條發展線路，前者適應西方現代化先發國家、資本主義發達國家的社會現實和思想境遇，后者則適應于追趕型現代化國家、社會的實際和需要。但是，盡管兩者在主要議題和理論形態上面相互分別，甚至相互對立，卻實際上都是以促進資本主義統治時代人類的解放事業為鵠的的實踐哲學。這個事實將促使人們以足夠準確和寬闊的眼界來理解馬克思主義實踐哲學的本質，也有利于東西方馬克思主義實踐哲學的相互理解、相互補充、相互學習及互動發展。

在中國，馬克思主義本質上是社會主義革命和建設的實踐理論，是中華民族面對落后境遇時的實踐方略。中國的社會主義革命，不像馬克思、恩格斯設想的那樣以資本主義的成熟、分裂、腐朽而致的革命為根據，相反很大程度上既缺乏“資本主義”在本國的充分發展，又深受資本主義環伺威逼而苦難深重。當西方發達國家已經超越現代性“域限”的思想任務時，中國則處于一個并非不言自明的現代化道路抉擇的十字路口。對于有著幾千年文明未曾中斷的古老文化大國來說，摒棄關于心性修養的玄虛古代哲學和 “普世”模式的西方幻想，讓中國的民族復興夢與馬克思、恩格斯的人類解放理想在中國結緣創生出具有廣闊想象空間和深厚現實基礎的新實踐哲學理論，舍馬克思主義實踐哲學的理論定位別無他途。

二、近代以來中國現代化實踐哲學的理論資源稟賦和競合趨向

近代以來，中國哲學面臨的主要理論使命，就是為中國現代化和中華民族偉大復興中國夢的歷史實踐“立心”“立命”“繼學”、開路，在反思“中、西、馬”(中國古代傳統的實踐哲學、西方近現代主流的資本主義的實踐哲學、馬克思主義實踐哲學)三種主要實踐哲學資源的理論品格和實踐效能的基礎上，批判“僵化老路”“西化邪路”，彰顯新時代中國特色社會主義實踐原則，把中國現代化的實踐偉業提高到充分的時代高度、科學向度、哲思深度。其中，立足于中國古代傳統哲學立場的現代化實踐哲學主要表現為“中體西用”的思想設計。這種實踐智慧在力圖保留優秀傳統遺產的同時，也具有落后于時代的一面，缺乏理解、適應和引領時代創新的重要思想基礎。

歷史上的“中體西用”理論有狹義和廣義之分，狹義的“中體西用”作為一種應對時局變遷的初級文化實踐策略，大致有三個發展階段：第一階段可追溯到鴉片戰爭前夕的林則徐、魏源等開明封建士大夫的“師夷長技以制夷”的主張，其目的還限于增強軍事自衛能力的角度，還算不上總體性的文化戰略層面。第二階段是在所謂“洋務運動”或“自強運動”時期，以張之洞為代表的“洋務派”或“自強派”思想家為了既批駁拒斥變革的封建頑固派，又攻訐積極革新的變法派，提出了所謂“西學為外學。……西學應世事”而“中學為內學，……中學治身心”的“中體西用”策論[1]。此時期的“中體西用”把向西方學習的范圍從“師夷長技”擴大到學習“時憲之歷”，乃至于“格物至理”[2]。第三階段是改良運動時期的“中體西用”思想，進一步把向西方學習的范圍推展到“朝廷政教”“四民學校”、風土民情等。這一時期的“中體西用”論更進一步擴大向西方學習的范圍，如王韜提出“當變法以自強”的主張，鄭觀應提出了“西人立國，具有本末……中國遺其體而求其用，無論竭蹶步趨常不相及”的西方文化整體引進觀念(1)轉引自汪澍白《艱難的轉型——中國文化傳統向現代轉化的宏觀考察》，湖南出版社1991年版，第71、34頁。。

廣義的“中體西用”不是一種具體的、個別的學說，并沒有特定的創立人、持有人，迄今也沒有自身明確的學術上的概念界定和內容梳理。大體來看，這種廣義的“中體”表面宣稱代表中國(或中國人民)感情、中國(或中國人民)利益、中國(或中國人民)價值、中國(或中國人民)國情、中國(或中國人民)視角，而實質上只是以所謂傳統社會價值觀、意識形態作為借口去懷疑、否定、阻滯現代化的基本原則和方向。當代著名臺灣學者劉述先就明確指出：“中國自漢以來奉儒家為正統，一直到清末依舊如此。”[3]有些學者認為，“廣義的中體西用論”由于以儒家哲學思想為傳統，所以具有濃烈的“傳統主義”氣質，崇尚“天人合一”“敬天法祖” “民胞物與” “存幸亡順”的“實利主義”這類“樂觀主義”和“和平主義”價值，所以本能地拒斥現代化。正如馬克斯·韋伯所言：“儒教的理性本質上具有和平主義的性質”[4]195，這不利于資本主義的發展，因為“儒教的理性主義旨在理性地適應現實；而清教的理性主義旨在理性地支配這個世界”。而儒教的這種“和平主義”即“無條件肯定與適應世界的倫理”，必然要“虔敬地順從世俗權力的固定秩序”“不企求任何‘救贖’”，進而必然“造成以下結果：維護氏族的束縛，政治與經濟組織形式的性質完全依賴于個人的關系，而這些組織形式(相對地)非常突出地缺乏理性的客觀化與抽象的超個體的同旨協合會的性質”[4]271。知名華裔美國學者杜維明先生也說：“道德自我的建立不可能開出民主，亦即不能從大學的修身、齊家、治國、平天下而開出民主。”[5]總之，以儒家學說為核心的“儒、釋、道”中國傳統實踐哲學差異互補架構作為“中體西用”理念的哲學基礎，必須警惕這種源于“路徑依賴”心理的頑固的復古主義文化保守思潮，警惕以這種傳統價值為憑據拒斥或誘拐中國現代化，排除對中華民族偉大復興的歷史實踐的思想頑疾。

同時，西方近現代資產階級主流思想，盡管曾經是世界現代化歷史潮流的開創者、領路者、奠基者，且迄今歐美國家的現代化仍是世界現代化的主導模式。而對于21世紀的中國而言，至少有兩項拒斥西方現代化模式的理由：(1)西方的現代化只是世界現代化的初級形態，存在著重大的、普遍性的歷史缺陷——被馬克思主義者和當代批評家所指出的資本主義現代化造就的“異化”“物化”等時代弊端。(2)西方的現代化模式畢竟具有西方傳統文化和民族個性的烙印，未必適合世界其他民族國家。

最后，傳統教科書闡發的 “馬克思主義哲學”也難當大任。根本問題在于，這種哲學企圖脫離人類存在方式和生存體驗的具體語境去構想關于世界和歷史的所謂一般本質和普遍規律，沒有深入人們具體生活實踐的理論基礎或思想構架。這樣的形而上學的馬克思主義哲學，如果不做實踐哲學方向的重大觀念改革和思想創新，就難以避免在與古代中國傳統哲學和近現代西方資產階級主流實踐哲學的理論競賽中遭遇失敗，也必然難以與中國社會發展實踐進行有效對話，也就難以擔當作為中華民族偉大復興中國現代化的實踐哲學基礎的使命。

綜上，只有在煥發馬克思主義實踐哲學本質精神的前提下，才能為“中、西、馬”三種哲學思想的理論競合、互動發展提供哲學觀、歷史觀、價值觀和方法論基礎，承擔實現中國現代化的歷史實踐的哲學引領使命。要從總體上認識、建構、發展實現中華民族偉大復興中國現代化的馬克思主義實踐哲學教學研究格局，就必須構筑這三種哲學智慧資源“三源匯流，以馬引領”的實踐哲學互動發展機制。

三、改革開放以來馬克思主義哲學中國化的實踐哲學發展趨向

從當前學術研究情況來看，認識到中國馬克思主義的實踐哲學特質并切實進行相關的理論突破和敘事改革，已經成為馬克思主義哲學學術建設的發展和創新契機，既具有充分的學術積累，又面臨深刻的突破壓力或動力。

改革開放以來，中國馬克思主義實踐哲學的復蘇和復興發端于距今四十多年前的“實踐是檢驗真理唯一標準”的大討論，這場大討論為沖破教條主義意識形態窠臼、為“以經濟建設為中心”、改革開放、現代化建設、中華民族偉大復興和新時代中國特色社會主義事業提供了來之不易的政治意識形態理據；從實際出發、實事求是、解放思想、團結一致向前看的現實主義實踐觀成就了全體國民反思民族命運、直面競爭世界、重視人民利益、追求個人幸福和個體權利的生存意識和社會氛圍。

從學術研究的視角來看，馬克思主義哲學教科書體系的單一宣教模式助長了“哲學的貧困”的生成和持續，也激發學界研究轉向馬克思主義實踐哲學研究的思想進程。這個進程大體可分為五個階段：

第一階段，強調哲學與自然科學聯姻，企圖用與自然科學結合的方法改善馬克思主義哲學“內容貧乏”的理論狀況。蘇聯時期，我國改革開放以前的某些時期，馬克思主義哲學被拔高到具有裁判科學研究方式方法和成果價值的地步，結果鬧出了批判“相對論”“遺傳學”“測不準定律”“人口學”和計劃生育提議等等荒唐鬧劇。20世紀70年代末80年代初，鑒于馬克思主義哲學教科書體系經過“文革”等政治運動在群眾中形成的一種詭辯論外觀和僵化意識形態形象，借由工作中心轉向“以經濟建設為中心”和對“科學的春天”的呼喚，學界加強馬克思主義哲學與自然科學發展之間的相關性敘述，借以改變哲學內容“干癟”的形象。20世紀80年代初期，馬克思主義哲學界一度熱衷于“老三論(系統論、信息論、控制論)”“新三論(耗散結構論、協同論、突變論)”“相對論(基本粒子理論、量子力學、腦科學)”等前沿科技成果，企圖以此充實馬克思主義哲學的內容，造成科學與哲學良性互動的氛圍和關系。有一個時期，關于列寧、毛澤東由唯物辯證法原則預測基本粒子無限可分的說法，學界引為典范，意圖證明哲學的科學價值。因這種方式純屬單方熱情，故并沒有可持續深度發展能力，旋即趨于式微。

第二階段，重視馬克思主義哲學認識論的辯證性、實踐性理解問題。20世紀80年代初中期，有不少學者更多地關注馬克思主義哲學認識論問題，特別是認識的非理性和主體性研究。一方面，這種研究是追溯馬克思主義哲學源頭的需要，由此開始關注德國古典哲學康德的理性批判理論和主體性思想。在這個過程中，認識論意義上的實踐論和實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的和第一的觀點(列寧語)得到進一步強調，獲得廣泛認同，認識過程中的“實踐理性”或“實踐觀念”概念得到廣泛討論。另一方面，也是對現代西方哲學新學說、新觀念的“唯物主義和辯證法”立場上的回應。比如，由存在主義高度強調主觀意志和主動“抉擇”的重要性，引發了“反映論”和“選擇論”的相互關系問題研究。由此延展到現代認識論的“符號”問題研究、皮亞杰的認知建構理論研究、腦科學研究等。

第三階段，開始重視馬克思主義哲學的“體系”問題。有學者認為，現行的馬克思主義哲學原理教科書把歷史唯物主義安排到辯證唯物主義之后加以敘述，不符合馬克思主義哲學史的基本事實：馬克思、恩格斯在19世紀40年代中通過發現和闡發唯物史觀基本理論而登上哲學理論歷史舞臺，宣告了自己獨特理論的誕生，而辯證唯物主義則是19世紀六七十年代借由批判杜林等人而相對系統地闡發出來。因此，唯物史觀和辯證唯物主義兩部分內容的相互關系和表述順序被認為事關對馬克思主義哲學精神實質的理解和把握而受到研究者的重視。這種研究的深入進行中也有人提出，馬克思主義哲學本質上并不是一種物質本體論，并不是辯證唯物主義向歷史唯物主義的擴展。恰恰相反，馬克思主義哲學本質上是一種實踐哲學，甚至是一種以實踐為本體的實踐本體論哲學。然而，這種實踐哲學特別是實踐本體論，由于被批評為唯心主義而曇花一現、轉瞬即逝。

第四階段，20世紀90年代起，哲學觀問題逐漸進入馬克思主義哲學的學術研究視野，得到了廣泛的關注和思考。究其原因，一方面是此前各個階段的研究并沒有顯著地改變馬克思主義哲學原理教科書一直以來的“哲學貧困”狀況，而使問題的深度研究成為必要。比如，作為一種體系設想出來的實踐哲學似乎無法抵擋“唯心主義”的指責，體系安排和體系創新受到哲學觀類型的制約，哲學觀成為馬克思主義哲學研究的理論“天花板”和發展瓶頸問題。另一方面，80年代以后，“現代西方哲學”和“傳統中國哲學”雙雙走紅、熱度高企并持續流行，社會政治環境、經濟環境逐步開放而激活了人們的思考，開闊了人們的研究視野，也豐富了人們的研究視角，對傳統的馬克思主義哲學原理教科書的哲學觀也自然產生了懷疑。在此背景下，對馬克思主義哲學觀的新闡釋以及對馬克思主義實踐哲學的新敘述成為可能，產生了批判揚棄“世界觀哲學”和探索闡發“實踐觀哲學”等認識成果。這個認識階段，馬克思主義實踐哲學不再被簡單理解為一種狹隘、抽象、固定不變的本體論，而是理解為一種新的哲學觀[6]。

第五階段，馬克思主義實踐哲學受到各種質疑，有些主張者思想動搖，也有些人認為自己發現了作為馬克思主義哲學的實踐哲學的“域限”，因而放棄、淡化、轉而批判馬克思主義哲學的實踐哲學定位。于是，中國的馬克思主義哲學研究開始走向漂泊無根境地開始企圖從歷代西方哲學(西方馬克思主義)、西方各種新異時髦學說、中國古代傳統哲學中借用名詞、觀念，以求獲得新意和價值感，使馬克思主義哲學研究靈魂走失。

從這些歷史演進過程及其邏輯不難看出，馬克思主義哲學本質上就是作為資本主義時代無產階級謀求自己和人類解放的實踐哲學。馬克思主義實踐哲學超越封建主義、資產階級、現代性等一切制度、文明的階級和歷史局限性，立足人類存在方式的無產階級革命立場，建構人類實踐的革命哲學。所以，這種實踐哲學既是世界無產階級革命的理論，也是新時代中國特色社會主義理論的哲學基礎和中華民族偉大復興中國夢的理論基礎。對于學術界來說，忘記這樣的理論初心，失去這樣的理論定位，任何新奇的學術立意都難免流于左支右絀的“哲學貧困”。