《說文·示部》引用《周禮》進行注解相關情況對比與分析

◎蘇琦

一、關于“示”部

《說文·示部》：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。凡示之屬皆從示。，古文示。”

“示”的意思被許慎解釋為：示就是上天垂示的象，向人顯示吉兇。“二”是“示”的邊旁。“示”字里的三筆垂畫代表了三種事物——日、月和星辰。人們觀察天象是用來推測世間變化的。示是神祇的事。只要是和示有關的字都用示作偏旁。

“示”部是《說文》第一篇的第三個部首，示部共收錄67字。根據《說文·示部》字的排列次序，許慎把這些字分為表示祭祀目的的十二個；表示祭祀對象的四個；表示祭祀禮儀的六個；表示祖廟、祭祖之事的六個；表示祭祀名稱和祭祀方式的二十七個；表示不吉之事的六個。

在這67個字里，引用了古書進行注釋的有16個字，其中引用《周禮》7處，占“示”部總引用書籍數的44%；引用《春秋》3處，占“示”部總引用書籍數的19%；引用《詩經》2處，占“示”部總引用書籍數的11%；引用《尚書》《漢律》《禮記》《逸周書》各一處，共占“示”部總引用書籍數的25%。由此可見，“示”部引用《周禮》最多，《春秋》次之，《詩經》再次，《尚書》《漢律》《禮記》《逸周書》更少。

二、《周禮》與《說文·示部》及《周禮》與《詩經》對比

《周禮》即周公所著禮制書籍十三經之一，是西周時期的著名政治家、思想家、文學家、軍事家周公旦所著，全書分為冠、婚、喪、祭、射、朝、聘等部分，是古代華夏禮樂文化的理論形態，對禮法、禮義作了最權威的記載和解釋，對歷代禮制的影響最為深遠。

《說文·示部》里引用《周禮》的共有7個字，分別是“禘”“祫”“祏” “禬”“祃”“社”“閏”，在《說文·示部》中的注釋分別為：

禘：帝祭也。從示帝聲。《周禮》曰：“五歲一禘。”

祫：大合祭先祖親疏遠近也。從示、合。《周禮》曰：“三歲一祫。”

祏：宗廟主也。《周禮》有郊、宗、石室。一曰大夫以石為主。從示從石，石亦聲。

禬：會福祭也。從示從會，會亦聲。《周禮》曰：“禬之祝號。”

祃：師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。從示馬聲。《周禮》曰：“祃于所征之地。”

社：地主也。從示、土。《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神。”《周禮》曰：“二十五家為社，各樹其土所宜之木。”

閏：馀分之月，五歲再閏，告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門中。從王在門中。《周禮》曰：“閏月，王居門中，終月也。”

其中，“禘”“祫”“祏”“禬”“祃”“閏”都與祭祀活動有關，“社”是指土地神，而中國古代是農業大國，土地神是一位至關重要的神，多地設地王廟以祭祀土地神以求豐收。由此可見，“示”部的內容引用《周禮》的部分都出于“祭”的部分，這也與“示”部內容多為祭祀有關。這便可以認定為“示”部引用《周禮》頗多的原因之一。

《詩經》是中國最早的一部詩歌總集，也是我國古代詩歌開端，收集了西周初年至春秋中葉的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，反映了從公元前11世紀到公元前6世紀約五百年間的社會面貌。這里舉“艸”部為例，與“示”部進行比較。

“艸”部引用《詩經》的注釋占總引用古書作注釋數量的58%，《周禮》作注卻只占9%。上文提到，“示”部引用《詩經》作注占總引用古書注釋數量的11%，而《周禮》占44%。

為什么會造成這種現象呢？《周禮》依據不同禮制類別而分類，《詩經》卻是依據樂調的不同分為風、雅、頌三部分。“艸”部的字基本與“艸”有關，“艸”：“百芔也。從二屮。凡艸之屬皆從艸。”（《說文·艸部》）而“艸”在日常生活中十分常見，以“百”為數量形容詞可見其數量之多，散見于《詩經》的三個部分也十分正常，但是“示”部有所不同，從數量來說，“示”部字少于“艸”部，且與祭祀有關，可是祭祀并不像草一樣常見；從分類依據來說，《詩經》沒有《周禮》中如“祭祀類”的分類，從分類角度來說，“示”部在《詩經》有中的效信息不如《周禮》多，故也算作“示”部運用《周禮》作注較多的原因之一。

三、《春秋傳》的引用情況

《春秋傳》即《左傳》，相傳為春秋末年左丘明為解釋孔子的《春秋》而作。原名為《左氏春秋》，漢代改稱《春秋左氏傳》，簡稱《左傳》，是中國古代一部敘事完備的編年體史書，更是先秦散文著作的代表。簡單來說，左丘明寫《左傳》本質上和許慎作《說文》的文化本質其實是一樣的，都是對前段文化的解釋。

《春秋》即《春秋經》，是中國古代儒家典籍“六經”之一，是我國第一部編年體史書，也是周朝時期魯國的國史，現存版本據傳由孔子修訂而成。孟子有言：“孔子成春秋則亂臣賊子懼”，可見“春秋大義”和“春秋筆法”震懾、刺痛了亂臣賊子，對當時的影響之大。而為什么一部有如此大影響的書籍，其傳書在示部引用時卻不如《周禮》的引用數量多呢？

孔子對于鬼神的態度，一向是“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》）、“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》）。說到“示”部，很多都與占卜、巫術有關，說到占卜和巫術，自然與鬼神有關，因而對于占卜、巫術方面，對于《說文》注釋引用作用較小。而祭祀是周朝禮制中十分重要的一部分，周朝在商朝的基礎上建立起了十分完備的祭祀制度。孔子是恢復周禮的倡導者，自然對于周朝被統治者肯定的祭祀持肯定態度，孔子有言道：祭如在，祭神如神在。子曰，吾不與祭，如不祭。（《論語·八佾》），意思是說祭祀祖先的時候，就應該當作祖先在這個祭祀現場一樣，應該顯示出自己無比的尊敬。倘若祭祀沒有誠敬的心意，就像沒有參與祭祀一樣。同時孔子也是實用主義者，祭祀更多是作為一種政治工具而存在。由此可見，孔子不僅對于祭祀態度端正，還十分重視祭祀事宜。“未能人事，焉能鬼神”（《論語·先進》）是孔子對弟子子路說的，由此可見孔子并非一味否定鬼神存在，只是不去議論。以上論述了《說文》引用《春秋傳》的內容作注的合理性，而為什么《說文·示部》引用《春秋傳》的條數不及《周禮》呢？這需要結合具體文字和引用情況來解釋，《說文·示部》中引用了《春秋傳》的字如下：

祳：社肉，盛以蜃，故謂之祳。天子所以親遺同姓。從示辰聲。《春秋傳》曰：“石尚來歸祳。”

社：地主也。從示土。《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神。”《周禮》曰“二十五家為社，各樹其土所宜之木。”

祲：精氣感祥。從示，侵省聲。《春秋傳》曰：“見赤黑之祲。”

“祳”處引用的“天王使石尚來歸脤”（《春秋·定公十四年》）里的“歸脤”是說贈送祭社稷或祭宗廟所用的生肉，也代表了一種祭祀儀式，這句話是對于當時場景的記錄。

“社”是說歷史神話中的任務——共工之子句龍為社神。神話經歷了歷史化階段，以孔子為代表的儒家對神話進行改造，使神話人物、故事“合理化”，載入史冊當成歷史，再加上神話之“神”，則是“示”部之字，故而與“神話”有關的內容會被歸入“示”部的注釋并不奇怪。但畢竟《春秋》記載的是魯國歷史，這段內容只是出現在魏獻子和蔡墨的對話之中，只是個別引用了神話傳說中人物的現象，是對當時發生的對話的記載。

“梓慎曰：禘之曰，其有咎乎！吾見赤黑之祲，非祭祥也，喪氛也。”（《左傳·昭公·昭公十五年》）這里是說，在昭公十五年春季，將要對武公舉行祭祀之前，梓慎說：“大的祭祀那一天恐怕會有災禍！我看到了紅黑色的妖氣，這不是祭祀的祥瑞，是喪事的氣氛。”這也屬于對當時發生的事件記錄。

如上內容所述，雖然《春秋經》中記有關于祭祀一類的內容，但是《春秋經》的主要內容仍為敘事，記述了周王室的衰落，表現了新舊政治勢力的消長，揭示了社會的變革趨勢，主要目的在于維護周禮、崇禮尚德，以禮制規范評判人物，但卻不是對于周代禮制的專門論述作品，歸于敘事性散文一類，在對于周代禮制的記載這方面，零散見于書中，自然是不及《周禮》的內容專、全。

四、許慎與周禮

許慎（約公元58年－147年），字叔重，汝南召陵（今河南省漯河市召陵區）人，東漢時期頗負盛名的經學家、文字學家。這里說的許慎是“經學家”中的“經學”，是指古文經學。經學，原本是泛指先秦各家學說要義的學問，但在中國漢代罷黜百家、表彰《六經》后特指《六經》。而經學在漢代分成了兩個派別——古文經學和今文經學。以秦漢之際為界，秦代的小篆和小篆以前的字體統稱為古文字，漢代的隸書和隸書以后的字體統稱為今文字。古文字與今文字之間的過渡字體是秦漢之際流行的古隸（又稱秦隸），顧名思義，古文經學和今文經學的“古”與“今”是指古文字和今文字。許慎代表的，就是古文經學一派。雖然直觀地看“古文”和“今文”兩個名詞，像是“古文經學”在前“今文經學”在后，但是“古文經學”的形成要晚于“今文經學”。

自漢初除挾書之禁后，西漢對散失的古書有所收集，其中收集了一批用戰國時代六國文字書寫的儒家經典，后來稱之為古文經。這些古文經主要有三個來源：一是景帝時魯恭王擴建宮室時在孔子舊宅壁中發現的；二是流傳于民間，為河間獻王所得的一批古書；三是漢宣帝時，河內女子發老屋得到的古文。得益于這些古書的發現，古文經學一派應運而生。

古文經學在東漢中葉以后成為主 要學術學說，而古文經學為什么能夠后來者居上呢？是因為王莽時，劉歆奏請將西漢的景帝、武帝之際河間獻王劉德從民間征得的《周官》列入學官，并更名為《周禮》，東漢末，經學大師鄭玄為《周禮》作了出色的注。由于鄭玄在學術上十分崇高的聲望，《周禮》一躍而居《三禮》（《周禮》《儀禮》《禮記》）之首，成為儒家的經典著作，令時人驚嘆不已。

而《說文》的作者許慎，就是古文經學的代表學家，作為為自己學派大幅提升地位的書籍，《周禮》自然是要受到許慎“款待”的，而這就涉及到《說文》這部書最初的性質問題了。《說文》最初并不僅僅是一部文字學專著，而是帶有政治色彩的。許慎師從賈逵，賈逵（公元30年—101年），字景伯，扶風郡平陵縣人，也就是現在的陜西咸陽市人，也是古文經學的代表者，在文學方面的成就很高，當時的人都稱他為“通儒”，能夠被稱作“通儒”的人，都是在儒學方面有著很高的成就以及淵博的學識。師從這樣一位學者，許慎自然是學到了不少，以至時人對許慎的評價為“五經無雙許叔重”，許慎對于五經的把握可見一斑。《說文》對文字進行注釋，這里引用的“文字”正是指屬于古文字范疇的小篆。由此可見，《說文》并不只是一部文字學著作，在《說文》橫空出世的那一刻，它便帶有了許慎自己的立場——代表古文經學。如果把《說文》比作許慎的觀點，那么許慎在《說文》里大量引用《周禮》作注，就像是王莽“托古”于《周禮》實則為“改制”一樣，許慎實則是在通過《周禮》和《說文》為自己的觀點增加“論據”。

五、結語

綜上，《說文·示部》之所以引用《周禮》對文字進行注解條數最多，原因是多方面的。從部首本身來說，“示”部的含義與《周禮》的祭祀一類部分內容相吻合，故而引用較多；從《詩經》的分類與《詩經》《周禮》的比較來說，“示”部的內容主要是祭祀和占卜，而《詩經》卻是：“風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌”（鄭樵《昆蟲草木略·序》，《通志》卷七十五），以樂歌的不同類型分類，且《詩經》祭祀詩是建立在萬物有靈，靈魂不死的原始宗教觀念的基礎之上的，吻合度并不及《周禮》；從《春秋傳》（即《左傳》）來說，《春秋傳》主要是敘事散文，其中記載的與《說文》中貼合的有關祭祀的內容，都是敘事性質，而并非專門記載祭祀一類的內容，內容不如《周禮》全、專；從許慎本人來說，鄭玄為《周禮》作注將許慎所代表的古文經學推到最高潮，故而在《說文》中引用了較多《周禮》的內容。

綜上，得出四點許慎在《說文·示部》引用《周禮》最多的原因。