淺析道家音樂美學思想

□商 怡 德州市職業技術學院

音樂美學思想，是指對音樂的審美感受。在不同的時期，人們對音樂的看法也不盡相同。春秋戰國時期，出現了中國古代史上“百家爭鳴”的局面，儒家與道家是兩個影響較大的流派。他們的思想不僅反映在政治、經濟和文化上，也涵蓋了音樂。由老子奠定基礎的道家音樂美學思想是自由主義的美學思想，它高度重視人的理性精神，反對用固定的社會倫理道德來約束人的情感，主張自然地抒發和表現情緒。道家的音樂美學思想始終貫穿于中國的音樂文化之中，對后世產生了深遠的影響。

一、老子的音樂美學思想

（一）音聲相和

《老子》第二章云：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。[1]”老子從美與丑（惡）、善與不善的對立統一角度，推演出“有無”“難易”“長短”“高下”“音聲”和“前后”的對立統一規律，即“相生”“相成”“相形”“相盈”“相和”和“相隨”，其中所體現出的音樂美學思想就是音聲相和。

老子認為，只有“音”而無“聲”或者只有“聲”而無“音”，都會顧此失彼，二者是對立的兩面又統一于“和”。“和”便是“音”“聲”的矛盾統一體。和為貴，樂從和。

（二）五音之論

《老子》第十二章云：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨都是眾人之所“欲”。而道家是講究近自然而遠物欲的，視音樂與色、味、畋獵一樣，是一種奢望、欲望。而欲望又是一切疾病的肇始，是修身養性之人應當摒棄的。其主張拋棄單純的感官享受，取中和之道，從而回歸自然，心性平和。

（三）大音希聲

大音希聲見于《老子》第四十一章：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇；上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。”“大音希聲”是老子音樂美學思想的核心，在老子看來，最完美的音樂是人們聽不到的，“大音希聲”是無聲的音樂，合乎無為而自然、虛靜的特點，是永恒、絕對的美。

“大音希聲”在哲學及音樂美學兩個層面有著雙重含義：首先，老子提出的“大音希聲”從“道”的角度來看有著哲學本意，“大音希聲”是對“道”所具有的聽之不聞特性的描述；其次，“大音希聲”雖然是一種理想的無聲音樂，但“音”是人為產物，所以“大音”是建立在“人為音樂”基礎之上的。所以“大音”并非一種脫離音樂實際的純粹抽象物，只是這種“音”具有“道”的特性，進言之，人為產生音而資產產生聲，所謂“大音希聲”指的是音樂意識能夠對人為進行超越而回歸自然，這種自然并非客觀存在的外界環境，而是指對人為的超越，所以說“大音”是從“道”的層面對音樂美學的闡述。從這些本意來看，它是有聲的根源，從作為一種音樂美學審美標準來看，它代表著超越精神。

老子對“五音”的否定及對“大音”的肯定是相對的，也就是說，沒有“五音”就沒有“大音”，或者說“大音”是對“五音”的一種超越，“音聲相和”這一觀點就是對“五音”與“大音”之間存在的辯證關系的闡述。老子所強調的是音樂的審美不能僅僅局限于“五音”的表面，而應強調內心對音樂的體會。

二、莊子的“至樂無樂”音樂美學思想

莊子的思想主要體現在《莊子》中，其有比較明確而積極的世界觀，對社會現實揭露得非常深刻，并予以無情的批判。他的思想本身存在巨大的矛盾，一方面，他反對社會現實矛盾的相互斗爭，但不愿提出解決矛盾的觀點；另一方面，他又不能對這種矛盾完全置之不理，而是從側面對現實作出嚴厲的批判。他的“至樂無樂”思想就是建立在這樣的社會基礎上的。

莊子繼承了老子的自然觀，主張“法天貴真”，即效法自然，珍貴本真，反對一切違反自然本性的“人為”，反對束縛人性、違反自然的儒家禮樂思想。與此對應的音樂美學思想的顯著特色就是他對自然之樂的獨好和推崇。

從字面上看，“至樂無樂”與“大音希聲”似乎并無差別。但實際上，莊子所說的“樂”并非音樂之“樂”，而是快樂的“樂”，莊子認為：所樂者，音聲也；所苦者，耳不得音聲。音樂對于世俗的人來講是快樂的本源之一，莊子認為“無為”是真正的快樂，達到了“無為”便能得到真正的“樂”，追溯其本源也就達到了“至樂”的音樂最高境界。

莊子將自然之樂進行了不同的層次劃分：人籟、地籟和天籟。在這三個層次里，莊子認為最高的境界就是天籟之音。天籟乃自然無為的大世界，是萬種竅孔發出的聲音，是至大至美、至真至純之音。他認為，禮樂和世俗的音樂這些“人籟”范疇的音樂都是“樂之末”，并不斷要求傾向于“天籟”“天樂”，或“至樂”，而要想達到“天樂”境界，就要不斷地舍去人為的手段，順應自然，并且要求聽者也順應自然，這樣才能由奏與聽，逐漸達到非奏與非聽的最和諧與最美好的境界；應當求心而不求于聲，無言而心悅，在無聲之中獲得音樂美的享受和體驗，其代表了一種重視精神領悟的審美傾向，即通過對無聲之樂的情感體驗而獲得天下的至樂——順其自然、物我合一。

莊子主張人復歸其自然本性，而擺脫儒家儒制法規的約束。其在《繕性》中談到合乎其社會理想的“樂”時說：“中純實而返乎情，樂也。”這是將人內心純樸自然情性的復歸作為“樂”的實現，反映出莊子對世俗的有聲之樂是有所肯定的，他認為音樂應該合乎人的純樸本性，并表現這種純樸本性，要求音樂應表達人之自然性情，而不應拘于人為的禮法。以自然純真為美，是莊子美學思想的重要方面。“民之常性”在中國音樂美學史上第一次把音樂與人性聯系起來。

在音樂審美中，莊子對感性上獲得的情感體驗和聽覺感官上的把握給予了否定，他認為這種感性的把握缺乏精神上的體驗。“須精神之韻，心術之動”“無言而心悅”，才能真正構成對“天樂”的審美，也就是說，我們要在音樂審美中用心領悟其玄妙，而不是靠耳目感官去承接感性上的體驗。

結 語

總而言之，老子和莊子的音樂美學思想雖相輔相成但也有各自的特點，大音希聲對于塑造理想人格及個人修養具有啟示作用；至樂無樂則是對自然的推崇，強調“無為”。在我國音樂文化的發展過程中，道家的音樂美學思想對我們起著潛在的主導作用，同時，在現階段對世界的音樂美學思潮也具有重大意義。