石濤“氣”論的禪心境界研究

□方逸云 浙江師范大學

一、養氣——“如如”“真念”

禪宗充分強調“如如真實”之心，這“如如”的彰顯，是自然無生的過程。唐神會《菏澤大師顯宗記》中言釋義：“六根不染，即定慧之功；六識不生，即如如之力”，說明真實的清凈，乃是六根脫離境相，心如境榭不生妄想邪念，以無所得而得。

禪家將“無念心”與“如如之體”相聯系，“無心者無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙”，如如之體無可修可證之法，透脫是從自佛得，直下便是，一悟即悟。“如如之體”能夠明證，需要“無念心”：“赤條條凈裸裸，直下承當，不從外來，不從內出，當下廓然，明證此性”，一念廓然，即是證得，即是“念真如”。

禪德講究隨緣無作。《五燈會元》卷十二“大寧道寬禪師”言：“應用隨機，舒卷自在。如拳作掌，開合有時。似水成漚，起滅無定。動靜俱顯，語默成彰。萬用自然，不勞心力。”應用無拘，不依境生六識，即是“不勞”。同書卷十“齊云山遇臻禪師”問：“圓明了知，為什么不因心念？”師曰：“圓明了知。”曰：“何異心念？”師曰：“汝喚什么作心念？”這啟示眾生不作心念，明了本自智覺即是本能，智慧乃是一顆圓明照徹物物“常無所住”之言。

“如如”是隨處縱橫、不執不滯的真性的體現，是“無心”、脫“勞”的過程。

石濤重視存神養氣，他將“養氣”和“心力”放在一起。在題《長安人日遣懷》中言：“病夫豈是藥能餌，傲骨全憑氣養之。抖擻精神隨物化，放開心力未為遲。”在石濤看來，明現“如如”真識，莫辨于境，求說求證，應自性“化”而虛通，則是涵養“氣”道。

石濤在以畫論氣時也提到無所住的貫通之氣，在《題郊行圖》中他言：“作佛圓光，風落累轉，一揮而成。竊疑其不然。坡公云：‘當其下筆風雨快，筆所未到氣已吞’，個中人許道只字？”圓明之光能照徹因胸中聚集氣勢，空而不滯，不落音聲，便能以當下直率描繪出萬物之態。

石濤在此基礎上認為“作書作畫，無論老手后學，先以氣勝，得之者精神燦爛，出于紙上。意懶則淺薄無神，不能書畫”，人能“受”得天授的交通感應，體悟天地之氣，是因為“蒙養”內在之氣，從而神明造化，出于紙上。

由上總結，“養氣”的過程即“如如之心”真常之力積養的過程，用以“如如”才能與萬物在自然自覺層面達到契合。在此意義上，精神之“氣”即“如如之心”。

二、氣所貫通——“二涂俱泯”

禪德講究不落兩邊的修行之道，既揚棄有意者，要求“無了之心”，也摒棄隨意無事，此為還源之要道，“但離一切聲色，亦不住于離，亦不住于知解，是修行”，能所方所得失皆離：“只如今但莫作佛見涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見，名正見。無一切聞，亦無無聞。名正聞。”真“無心”而修，是蕩然潔凈而又不住于此：“一切處蕩然，無障無礙，無所污染，亦不住在無污染處。觀身觀心如夢如幻，亦不住在虛無夢幻之境。”如此方不至于“默照邪禪”，而能應物隨緣，歸復本源。

應物隨緣，是“理事不二”，《五燈》卷九“仰山慧寂通智禪師”問：“了心之旨可得乎？”師曰：“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了”，無心于分別選擇，便能發揮真空妙有，則是“以心傳心”，《指月錄》卷十：“師曰：‘不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法’”，在聲色中不拘有無，臨機即是，則見法即見心，于是體用圓通，成“如如佛”。

禪宗強調隨緣得“本”，因不一不異而自覺知：“謂門人慧滿曰：‘若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金，若唯務苦行而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履于險道’”，“真光”乃無心之用，需摒棄有無等見：“如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭然”，若不生心動念，自然無縛，于是直下貫通，無拘系照見本心。

這“如如”之本，在于真性常寂而不住寂，也在于無心于事，會得虛靈。

石濤論“精華之氣”也說明了“真念”隨處不落二的思想：“昔人云：‘金陵為南龍盡處，精華之氣發露無馀。’故其山多妍媚而郁紆，每花朝麗日，清風徐來，興致當前，欲事圖畫絕不可有意立怪，亦不可信手安常。”這里將“精氣”與“心念”“立意”聯系起來，明確說明繪畫之氣的傳遞，心性應不落兩端，不落得失有無，觀察自然的氣質之性，卻無意執著于山川相貌，一任回光，直下現前。

總而言之，禪宗的“如如佛”是回光時直下承擔，空而能了卻心不滯空，這對石濤追求畫事任運而得，追求自見靈光，生成氣質流通、生命流淌畫境有重要的影響。