馬克思的無產階級觀

宋琳琳 任婷婷

（山東理工大學 馬克思主義學院，山東 淄博 255000）

馬克思在《共產黨宣言》開篇明確指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[1]272一切理論和奮斗都致力于實現最廣大人民的利益，這是馬克思最鮮明的政治立場，是科學的、革命的、共產主義的無產階級立場。馬克思的無產階級觀是在參與工人運動和理論斗爭的實踐之中形成的，其蘊含的哲理對于人類利用科學的馬克思主義世界觀、人生觀、價值觀來認識世界并改造師姐具有重要的意義。通過重讀馬克思的經典著作，對其經典著述進行研究，有利于深化對馬克思主義的理解，更好地在實踐中繼承和發揚馬克思的無產階級觀，將馬克思的無產階級觀作為新時代中國特色社會主義實踐的行動指南。

一、無產階級的概念界定

無產階級是指在資本主義社會中喪失生產資料、靠出賣勞動力為生雇傭勞動者階級，也指已在社會主義社會中擺脫了政治上被剝削、被壓迫的地位，成為掌握國家政權的領導階級。在中國特色社會主義，無產階級的政治權利雖無傳統社會主義高，但相比資本主義社會仍有一席之地。在經濟上，生產資料公有，個人不占有生產資料。無產的“產”，指的是生產資料，而不是個人財產。

在《共產黨宣言》1888年英文版的注釋中，恩格斯明確地將無產階級界定為“沒有自己的生產資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現代雇傭工人階級”。換言之，現代雇傭工人階級同樣屬于無產階級。無產階級與工人階級這兩個概念最大的區別是：工人階級強調的是作為勞動力的人，多在政治經濟學文獻中使用，更多的具有經濟學、社會學的意蘊；而無產階級強調的是特定的革命主體、政治主體，多用在更具有哲學性、政治性的文獻之中，具有更多的歷史哲學、政治哲學的底蘊。因此，我們可以理解為：工人階級是社會現實層面的客觀描述，無產階級則加入了主觀的期許，客觀存在的工人階級只有有了積極進取、尋求變革、追求進步的革命主體意識，才可以成為馬克思、恩格斯所講的無產階級。

二、無產階級的本質把握

在不同的歷史階段之中，無產階級所處的工作環境不同，其物質生活條件也隨之不同，不同狀態的無產階級所體現出來的表象特征也是有差別的，因此，在界定無產階級時應當透過其表象，把握無產階級的本質。

首先，無產階級是隨著工業化運動而生成的沒有自己獨立生產資料的階級。無產階級是在社會急劇解體中產生的一個階級，他們因沒有生產資料所以不得不去為別人而勞動。他們沒有自己的生產資料，無法自主決定生產屬于自己的產品。無產階級是與資產階級相對應的，并非與有產階級或者中產階級相對立。

其次，無產階級主要是依靠雇傭勞動獲得工資作為自己的收入來源的勞動者階級。即便今天許多工人已經不僅僅局限于工資作為主要收入來源，購買股票、基金等投資方式也成為工人們的收入來源之一。但是這僅說明資本運作已經進入到了讓部分無產階級享受資本收益、從而進一步激發勞動者積極性的時代。現代生產方式并沒有本質變化，依然是依靠資本和勞動這兩種要素來支撐資本運作，主要依靠雇傭勞動作為收入源的無產階級依然存在。

再次，無產階級是處于相對貧困狀態、社會地位相對來說較為低下的階級。無產階級的本質特征并非一無所有、一貧如洗，而是沒有生產資料、從事雇傭工作。無產階級的問題并非是“絕對貧困”，而是“相對貧困”。隨著社會進步與社會大環境的改變，無產階級的工作與生活條件會相對提高，但是隨著貧富差距越拉越大，無產階級依然處于較低的地位，與其他階級相比還是處于相對貧困的狀態。

最后，無產階級是代表人類社會發展方向、具有革命激情的歷史主體。無產階級可從兩個方面來理解，一方面是經驗，另一方面是政治態度與革命精神。并非所有沒有生產資料、以雇傭工資為主要收入來源的階級就可以被稱為無產階級，無產階級是積極進取、正能量的主體，代表著人類歷史上先進的、革命性的力量。

三、無產階級的主體力量

馬克思和恩格斯二人對無產階級寄予厚望，他們認為，人類是推動歷史進程的主體。無論多么偉大的思想理論，若無法激發大多數社會成員的力量，便無法轉化為實踐。無產階級作為被剝削、被壓迫的階級，始終處于被壓迫的狀態下，處于較低的社會地位。占社會大多數、從事雇傭勞動的無產階級和廣大人民群眾只有有了自覺地階級意識，展開階級行動，才能凝聚起強大的階級力量，才有獲得公平的機會，其訴求才會獲得更大程度的滿足，整個人類社會才能夠獲得更大的進步和解放。[2]49在無產階級的革命抗爭下，所有社會成員的生活得到大幅度改善，大多數勞動者獲取了更多的權利。因此，無產階級是勞動者階級，是人類社會的公平正義和文明進步的重要推動主體。

除此之外，馬克思和恩格斯曾在《共產黨宣言》中論述過中間階級的問題。作為不穩定的、動態性的、過渡性的階級，中間階級是不同階級成員的集合體，包括未轉化為資產階級或無產階級的小資產階級和自主經營的農民。小資產階級的本質更偏向于資產階級，而農民與處于弱勢地位的無產階級同屬于“勞動者階級”陣營。他們雖然擁有一定的財產，但是在政治上較為保守，是一群只關心自己財產的松散社會成員，他們不具有革命性，政治立場不堅定。

隨著歷史進程的發展，許多國家呈現出中間階級被無產階級化的景象，原本擁有自己生產資料與土地的農民，在工業化、城市化的進程中被迫成為了城市工人階級。因此，盡管中間階級的出現看似緩解了資產階級與無產階級的矛盾沖突，但整個社會還是存在不公平的問題，中間階級的存在僅僅掩蓋了這些不平等的壓迫關系，真正與資產階級斗爭的主體力量唯有無產階級，而無產階級的主體力量便是被剝削壓迫的人民大眾。

四、未來社會的階段劃分

馬克思在1859年《<政治經濟學批判>序言》中曾指出：“無論哪一個社會形態，在他所能容納的全部生產力發揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在他的無知存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現的。”[3]592因此，在無產階級和資產階級力量對比懸殊的斗爭形勢下，無產階級目標的實現是一個漫長的歷史過程。

馬克思有關未來理想社會發展階段的思想可以劃分為三個時期。第一個時期以《1844年經濟學哲學手稿》為代表。在《手稿》中，馬克思在正式肯定和接納“社會主義”與“共產主義”兩個概念的同時，更傾向于把共產主義看成是社會主義的準備階段或內在環節，社會主義的首先表現為觀念目標，共產主義則首先表現為實踐手段，它不是“人類發展的目標”和“未來的人類社會的形式”，而是“對下一段歷史發展來說是必然的環節”，是“最近將來的必然的形式和有效的原則”。[4]131第二個時期以馬克思致科倫的共產主義者同盟盟員彼得·格爾哈德·勒澤爾的信為代表。馬克思認為共產主義到實現之前必須經歷四個階段。開始是“小資產階級和無產階級共同反對王權”以及小資產階級掌權后“開始共產黨人的真正的反對活動”，“接著會出現社會共和國，然后出現社會共產主義共和國，最后為建設純粹的共產主義共和國開辟道路。”[5]144第三時期以《哥達綱領批判》為代表。在無產階級奪取政權之后，由資本主義過渡到共產主義，馬克思把共產主義分為初級階段和高級階段。初級階段即社會主義階段。在這個階段，無產階級奪取政權，建立起無產階級對資產階級的專政，這個階段生的產資料已經不是個人的財產，它已歸整個社會所有，社會的每個成員都完成社會所需的某一部分勞動并從社會方面領取一張證書，證明了他完成了多少勞動量，根據這張證書，他從消費品的社會儲存中領取一定數量的產品。在共產主義社會的高級階段，勞動已經不僅僅是謀生手段。在生產力高度發達、經濟基礎高度發展、社會物質極大豐富的社會，國家職能逐步消失，腦力勞動和體力勞動的對立徹底消失，超出資產階級法權的狹隘眼界，社會真正的做到“各盡所能、按需分配”。

五、無產階級的歷史使命

“歷史使命”一詞在古代是指使者奉命而出行，后引申為肩負重大的任務和責任。無產階級的歷史使命即為解決資產階級歷史使命完成后遺留下來的問題，由于資產階級生存和統治的根本條件是雇傭勞動、資本的形成和增殖，財富積聚在私人手里，無產階級失去了在現代社會中獨立維持生存的起碼條件。無產階級作為先進生產力的主要力量，大工業的發展和資本主義社會內部的矛盾沖突都在促進無產階級的不斷發展和壯大，它的組織程度和覺悟水平也在不斷提高。無產階級是“掌握著未來的階級”，但是卻處于被壓迫的社會最下層的地位。這使它只有“廢除全部現存的占有方式”，“摧毀至今保護和保障私有財產的一切”，“炸毀資本主義社會的整個上層建筑”，才能取得和解放社會生產力。同時，無產階級如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從資產階級的奴役之下解放出來。[4]248-249無產階級是在資產階級傳召的物質財富和政治解放的基礎上進行人的解放或者人類的解放。無產階級的目標是要消滅階級，即要實現無階級、無階級差別的社會，人與人之間不再有等級、階級，人不再被打上某個階級的烙印。無產階級解放要消滅的是資本對人的統治，消滅雇傭勞動、異化勞動，繼而使勞動成為人的自主的、生命的活動，讓所有的人在非異化的勞動中獲得解放。[5]51

然而，人的發展是全面的，既包括政治生活與物質生活的滿足，也涵蓋精神生活的富足。這要求在實現人在政治領域的自由的基礎上，還需在物質生產中不被剝削、不被奴役，在思想觀念上實現真正的自由，最終實現人在所有領域的解放。無產階級要求人在所有領域實現解放，歸根到底是要求人類從資本主導的歷史階段、階級關系、私有財產的統治中走出來，不再為了私有財產而活。在馬克思、恩格斯所預測的階級問題解決后，資產階級和無產階級是共同消亡的。階級的消滅歸根到底標志著和諧融洽的人與人的關系，階級問題的解決意味著更美好、更理想的社會出現。[4]18正如《共產黨宣言》所宣告的那樣，無產階級肩負著推翻舊社會、創造新世界的偉大歷史使命，無產階級也必將會實現最廣大人民的根本利益！