何基對(duì)朱熹《齋居感興詩》的闡釋

（安徽中澳科技職業(yè)學(xué)院，安徽 合肥 230001）

何基（1188——1268），字子恭，因隱居金華北山之上，世稱北山先生。何基是金華朱學(xué)的開創(chuàng)者，金華人。《宋元學(xué)案》將他與王柏、許謙、金履祥四人一起稱為“北山四先生”。他的一生未曾入仕，據(jù)《宋史》載著有《何北山文集》三十卷，大部分詩文現(xiàn)已散佚，今僅存清代胡鳳丹整理的《何北山先生遺集》四卷。何基師承于朱門嫡傳黃榦，此后何基一直居于婺州講學(xué)傳道，可以說，何基是朱學(xué)在金華傳播的開創(chuàng)人。

乾道八年（1172），朱子作《齋居感興詩》二十篇。南宋從邵雍的《擊壤集》到朱熹的理學(xué)詩，形成了宋代頗具代表性的一種詩歌風(fēng)格，即具有理學(xué)色彩的道學(xué)詩。宋代理學(xué)思想是為主流思想，與之相應(yīng)便產(chǎn)生了許多的理學(xué)化詩歌。這些理學(xué)詩歌大多談道論理，了無詩趣，在當(dāng)時(shí)卻成為一種風(fēng)尚。錢鐘書曾在《談藝錄》中論道學(xué)詩頗多，他將道學(xué)詩視作：“此乃南宋之天行時(shí)之病也。”南宋理學(xué)思想家們將詩歌作為他們論理之手段，使得詩歌失去了原有的魅力，淪為千篇一律的理學(xué)話語。朱熹的這組《齋居感興詩》，雖說是以理論詩，但他主于明理的同時(shí)亦不廢吟詠。朱子以詩歌的形式傳播理學(xué)思想，與儒教傳統(tǒng)的“興觀群怨”的詩教觀十分貼合，他所創(chuàng)作的這一組詩可以說是道學(xué)詩的代表。

朱熹的理學(xué)思想對(duì)后世影響很大，何基解釋的朱子《齋居感興詩》的評(píng)語，是其讀書所學(xué)自然之流露，也是他目前留下的作品中保存比較完整的作品。他解釋朱子感興詩歌的內(nèi)容，是現(xiàn)在可供一探何基理學(xué)思想的重要材料。

朱子對(duì)陳子昂《感遇》詩雖然十分喜愛，但亦有不滿之處，他在序文發(fā)出了“然亦恨其不精于理，徒托仙佛以自高”的感嘆。朱子作的這組《齋居感興詩》可以說是“皆精于理”，“理論”可以說是朱子理學(xué)中的一個(gè)核心思想。朱子的這二十首詩作更多的涉及到了朱子的《易》學(xué)思想，詩句多涉及太極、陰陽、虛靜之辭，可以說《齋居感興詩》中關(guān)于朱子談《易》的內(nèi)容，這也直接反映了朱子的易學(xué)思想。詩歌首篇，朱子便就“陰陽”、“無極”寫道：

昆侖大無外，旁薄下深廣。陰陽無停機(jī)，寒暑互來往。皇犧古神圣，妙契一俯仰。

不待窺馬圖，人文已宣期。渾然一理貫，昭晰非象罔。珍重?zé)o極翁，為我重指掌。

在朱子這里，太極生陰陽，陰陽生萬物，而萬物變化皆在“理”中，太極即理也。朱子這首詩歌主要議論的是大道無名，是世間萬物開始生長(zhǎng)的地方，萬象皆遵循陰陽之理。何基對(duì)此首章解釋道：

盈天地間別無事事，一陰一陽流行其中，實(shí)天地之功用，品匯之根柢……此篇只是以陰陽為主，后面諸章，亦多是說此者。而諸說推之太過，蔡仲覺謂此篇言無極太極，不知于此章指何語為說太極，況無極乎？太極固是陰陽之理，言陰陽則太極已在其中，但此篇若強(qiáng)揠作太極說，則一章語脈皆貫穿不來，此等言語滉瀁，最說理之大病也。

朱子本人注解過周子的《太極圖說》、撰寫過《周易本易》與《周易啟蒙》。這些著作都是其對(duì)易學(xué)思想的發(fā)揮、闡釋之作，他將《易經(jīng)》的經(jīng)書文本當(dāng)作卜筮之書，在此首詩中將象數(shù)與義理結(jié)合。蔡仲覺在解釋朱子此章時(shí)，謂之是言太極無極，如此理解導(dǎo)致此章的語脈不貫，言語間不甚詳細(xì)，蔡仲覺未將朱子《易》學(xué)思想理清，對(duì)《易》學(xué)奧義也不甚清楚便妄加評(píng)議，是“說理之大病也”。從何基對(duì)詩歌的解釋中可以看出，對(duì)待朱子的《易》學(xué)思想，他是站在維護(hù)師說的立場(chǎng)上的，在繼承的同時(shí)又有思考與修正。何基指出朱子本章論《易》之言，并不能作為“太極說”對(duì)待，《易》學(xué)所蘊(yùn)涵的道理是哲學(xué)的、抽象的，這些道理是通過卦爻象、卦爻辭來直觀形象描述的，而詩歌是象征性的、詩性的。朱子《齋居感興詩》的第二首中，朱子仍舊論陰陽之理。詩歌如下：

吾觀陰陽化，升降八宏中。前瞻既無始，后際那有終。至理諒斯存，萬世與今同。誰言混沌死，幻語驚盲聾。

何基解釋云：“黃勉齋曰：兩篇皆是言陰陽，但前篇是說橫看底，此篇是說直看底。所謂橫看者是上下四方，遠(yuǎn)近小大，此氣拍塞，無一處不周，無一物不到。所謂直看者是上自開辟以來，下至千萬世之后，只是這個(gè)物事流行不息。”黃榦作為朱熹的弟子，他對(duì)朱子理學(xué)思想也繼承的最徹底。朱子詩句“前瞻既無始，后際那有終”所表述的宇宙論觀點(diǎn)與二程思想上的“動(dòng)靜無始，陰陽無端”十分貼合。前篇詩歌是從橫的方向討論陰陽的寒暑往來、循環(huán)往復(fù)，后篇?jiǎng)t是從縱的方向討論陰陽的相互作用、無始無終。兩首詩討論的都是關(guān)于太極的問題，朱子主要論述了太極“動(dòng)而生陽，靜而生陰”這個(gè)道理，指出太極并不是一個(gè)物事，動(dòng)靜即是陰陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，動(dòng)靜反復(fù)，陰陽交替，循環(huán)往復(fù)，交替運(yùn)行。“太極”即是“理”。《齋居感興詩》其三寫道：

人心妙不測(cè)，出入乘氣機(jī)。凝冰亦焦火，淵淪復(fù)天飛。至人秉元化，動(dòng)靜體無違。

珠藏澤自媚，玉韞山含輝。神光燭九垓，玄思徹萬微。塵編今寥落，嘆息將安歸。

詩歌將心分為人心與圣人之心兩種，而兩者之區(qū)別在于能否主宰自身之心。朱子將人心看作變化無端，出入無時(shí)，亦無定所之物。朱子曾謂：“蓋人心至靈，主宰萬變，而非物所能宰，故才有執(zhí)持之意，即是此心先自動(dòng)了。”詩歌表述人心變化莫測(cè)，其變化猶如人乘馬奔騰而行，只有圣人之心方可秉持不變，因其心懷之理，動(dòng)靜方可皆不違背。朱子“心性論”思想可從詩歌中觀之一二。

何基解釋云：

人心出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，凝冰焦火，則喜怒憂罹不常之心也。……孟子所謂放心也，惟圣人之心，能自為主宰，如元化之能宰制萬有，故曰秉元化也。昔人謂氣為馬，心為君，心之出入，蓋隨氣之動(dòng)靜，如乘馬然，故曰乘氣機(jī)，惟心君則能為之主宰政事。此之謂動(dòng)靜體無違。此體字如以身體道之體，蓋其一動(dòng)一靜，此心無不醒定，不會(huì)離這腔子定，此之謂體曰無違者。謂雖動(dòng)靜萬變，而無少間斷也，惟其靜而能體之，故和順積中，見面盎背，如玉潤(rùn)身，珠媚川也，惟其動(dòng)而常能體之，故神完思清，明無不達(dá)，……自世教非古，沒一于世于詞華利欲之途，圣賢傳心之要，雖具在方冊(cè)，而棄為塵編，曾不顧醒，于斯時(shí)也，有志于道者，將安歸乎？……

何基這里所謂“惟心君則能為之主宰政事”與朱子所言皆是說明一個(gè)道理，即圣人之心具有對(duì)外部事物的主宰功能。宇宙萬物變化無窮，但是圣人可以用心把握應(yīng)付事物的變化，能夠?qū)嵺`自身道德行為，其作為實(shí)踐主體的人心能夠支配實(shí)踐行為的全過程。“此之謂動(dòng)靜體無違”句則是解釋理氣與體用之關(guān)系。程頤在解釋體用關(guān)系時(shí)道：“至微者，理也；至著者，象也。體用一源，顯微無間。”在這里，程子是將體用看作一體而論之，朱子從學(xué)于二程，而又將此論發(fā)展之。

何基思想傳承源于朱子理學(xué)，在其解釋中可以看出，他與朱子視心為身體之主宰，心為體，身為用，心的這種主宰功能貫通著心的動(dòng)和靜。圣人之心主宰著自身，心為神明之舍，心的知覺作用使圣人時(shí)刻保持著內(nèi)心的清明、智慧，方能在實(shí)踐中保持理性。何基論圣人之心的目的，主要是為了讓世人能夠像古圣賢一樣保持自身道德修養(yǎng)，推動(dòng)道德踐履，祛除浮世繁華物欲對(duì)人造成的不良影響。“圣賢傳心之要，雖具在方冊(cè)，而棄為塵編，曾不顧醒”，說明圣人之心皆在圣賢之書中，而世人已讓其蒙塵，何基希望世人讀圣賢書從而正人心。