《德意志意識形態》中的人民性思想對新時代輿論工作的啟示

摘要：《德意志意識形態》是馬克思、恩格斯創立唯物史觀的標志性著作，體現了豐富的人民性思想。在新的時代背景下，新聞輿論界重提“人民性”概念，強調我國的新聞輿論工作要“以人民為中心”為工作導向。探析《德意志意識形態》中的人民性思想，解讀馬克思主義經典作家對群眾觀點的原本闡述，對當代新聞輿論工作堅持好“人民性”具有重大理論意義和實踐意義。

關鍵詞：人民性;新聞輿論工作;德意志意識形態

作者簡介：劉佳穎（19960）女，漢族，重慶，碩士，重慶交通大學，馬克思主義原理思想政治教育方向

一、群眾觀點的形成背景

每一個時代的理論都是歷史的產物，馬克思恩格斯在創立唯物史觀的同時所闡述的人民性思想也是深刻把握時代脈絡、理解現實社會的歷史產物。當然，其人民性思想的形成不是一蹴而就的，它經歷了萌芽階段、發展階段和成熟階段，在從局部到整體、不完善到完善的發展中形成了科學系統的群眾觀點。

萌芽階段《<黑格爾法哲學批判>導言》

《<黑格爾法哲學批判>導言》（以下簡稱《導言》）是馬克思在1844年發表在他與盧格共同創辦的刊物《德法年鑒》上的一篇重要文章，它與先前發表的《論猶太人問題》一起標志著馬克思從激進的革命民主主義者轉變成共產主義者，馬克思的群眾觀點也在這篇著作中有了最初的輪廓。

《論猶太人問題》解決了人自身的二重化和人的本質的二重化的問題，提出并論述了“政治解放”和“人類解放”，但對“人類解放”的實現力量和實現途徑問題并沒有論及。而《導言》提出了“無產階級”的概念，在對黑格爾法哲學的批判中、在對德國理論和現狀的分析中提出了無產階級偉大歷史使命的思想——馬克思把焦點對準了人類社會，從“市民社會決定國家”出發，體現出人民群眾在歷史發展和國家建立的決定性作用;在實現力量方面，他第一次揭示了無產階級是實現人類解放的根本力量，明確表明盡管各國解放斗爭的形式不同，但最后的解放必定是人類的解放，必須由無產階級來承擔，無產階級的解放是與社會的解放和人類的解放是一致的;他提出了“批判的武器不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀^[6]”的著名理論，指出理論被群眾把握后，就會變成物質力量，再次肯定群眾的主體性，肯定人民群眾是哲學的物質武器。對無產階級歷史作用的發現不僅回答了《論猶太人問題》所沒有解決的疑問，還確立了具有唯物主義傾向的群眾觀，科學的群眾觀點正是從這里開始萌芽。

發展階段《神圣家族》

《神圣家族》出版于1845年初，馬克思和恩格斯在對青年黑格爾派將“精神”與“群眾”絕對對立的批判中，進一步闡述了無產階級和群眾理論，向著唯物史觀繼續邁進。

青年黑格爾派核心人物布魯諾·鮑威爾等人從資產階級立場和唯心主義出發，認為精神是世界的主體，從事精神活動的人創造歷史，而蔑視從事物質生產活動的人民群眾的地位和作用。針對鮑威爾等人的錯誤觀點，馬克思和恩格斯對群眾史觀進行了詳細的闡述——首先，肯定了人民群眾的歷史地位，指出“思想本身根本不能實現什么東西。思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人”;然后，指出私有制是無產階級存在的對立面，認為無產階級要消滅自身，就必須消滅私有制，運用對立統一規律分析了無產階級和資產階級的斗爭;其次，從物質生產出發分析了人民群眾創造歷史的途徑，超越了費爾巴哈抽象的個人，強調人是從事具體勞動的現實的人，人民群眾正是通過勞動生產改造世界，通過實踐活動創造歷史;最后，沖破了傳統的英雄史觀，指出“隨著物質生產的發展，群眾必然會認識到自己的利益同少數統治者的利益相沖突，必然會日益自覺地參加到社會的歷史活動中來，群眾是社會進步的主要動力^[1][p287]”，科學的論證了人民群眾是歷史的創造者?！渡袷ゼ易濉穼η逅懔笋R克思舊有的思想，闡述論證了有關人民性思想的新發現，為唯物史觀的群眾觀點最終成熟奠定了堅實的基礎。

成熟階段《德意志意識形態》

馬克思和恩格斯于1845年合著的《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）在對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的唯心史觀思想的批判中，系統闡述了唯物史觀的基本內容，標志著唯物史觀的創立，也是馬克思主義群眾觀點的首次系統闡述，標志著馬克思主義的人民性思想的成熟。

《形態》在全面闡明唯物史觀的同時，人民主體思想貫穿始終。首先，他們闡述了歷史是現實人的歷史，“任何歷史觀的前提必須詩人，歷史只能是人的歷史^[2]”;其次，指出人類歷史是從人民群眾的實踐活動中展開的，現實的人是歷史形成的前提，那么人的生產實踐就是使歷史發展成為可能的決定性因素，其中包含了滿足人生存的物質資料的生產、滿足新需要的再生產、人口的生產和社會關系的再生產;最后，馬克思從“現實的人”出發，圍繞人的實踐活動，通過對生產力、分工、交往方式、市民社會等發展演變過程的分析進一步詳細闡述了無產階級的形成過程和歷史條件，強調人民群眾是社會革命的主體。

在《形態》中，馬克思指出隨著人類實踐活動的發展出現了社會分工，物質勞動與精神勞動的分離使農業、畜牧業、手工業與商業應運而生;與分工的進一步發展相隨的是生產的發展，大工業時代和資本主義社會的形成催生出了無產階級，勞動者與物質生產活動相互分離。此外，馬克思和恩格斯通過中世紀“市民階級”與“交往方式”關系的分析，指出由于資本主義“現存關系”決定的勞動方式的存在，也必然產生與資產階級相對立的無產階級，而要消滅這種階級對立，只有通過“消滅私有制”“消滅勞動”本身來實現，從階級斗爭的層面用唯物史觀分析了無產階級的產生過程，闡明了代表人民群眾的無產階級的歷史使命。

《形態》中對無產階級作為人民群眾主體的論述比之前的著作系統性更強，豐富完善了《導言》和《神圣家族》中的相關論述，明確指出了歷史的主體是現實的具體的人，也肯定了無產階級在歷史發展中的主體作用，更加突出了人民群眾的主體性和先進性。

二、人民性思想在《形態》中的表現

人民群眾的主體是無產階級

從《導言》到《神圣家族》和《形態》，馬克思和恩格斯的群眾概念和無產階級概念一步步清晰起來——《導言》首次提出“無產階級”概念，《神圣家族》指出了群眾是從事物質生產實踐活動的人，《形態》進一步從“現實的人”出發，指出人民群眾的主體一定是特定歷史條件下，掌握先進生產力的勞動者，也就是代表先進生產力的工人階級，即無產階級。

人民群眾是一個歷史范疇，在不同的國家和時期都有著不同的內涵，但其終究是指一切對社會歷史起著推動作用的人;在階級社會中，它包括一切對歷史發展起著促進作用的階級、階層和社會集團。通過對當時的生產力發展狀況和交往關系狀況的深刻剖析，馬克思和恩格斯認為，在資本主義時代，無產階級“這個階級構成了全體社會成員中的大多數^[3][p36]”，“大工業所產生的那個無產者階層走在這個運動（階級運動）的前面，并引導著所有其余的群眾，而沒有卷入大工業的工人，則由于大工業的過錯而處于比在大工業中做工的工人更糟的生活境遇中。同樣，大工業發達的國家也〔或多或少〕影響著非工業國家，因為非工業國家由于世界貿易而被卷入普遍競爭的斗爭中^[4]。”這里可以看出，他們認為作為先進生產力代表的無產階級是人民群眾的主體，是他們引導著其余的群眾，進行革命運動，在與其余群眾、非工業國家群眾之間的密切聯系中創造世界歷史，推動著歷史的發展。

人民群眾是生產力和生產條件的創造者

“現實的人”的歷史的第一個前提就是人的物質生產實踐，人民群眾正是通過改造世界的物質生產實踐活動推動歷史發展的。在進行生產實踐活動的這個過程中，人民群眾既要受到現有的生產力和生產條件的制約，同時又是新的生產力和生產條件的創造者。

前者是指“他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約^[3][p16]?！鄙a實踐中的生產力主體（即勞動者）、客體（即生產資料）以及在生產活動中人與人之間形成的生產關系都不是先驗存在的，“而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度^[5]?！?/p>

后者是指“生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體”，“不僅在客體方面，而且在主體方面，都是生產所生”。有人的存在，就有生產，進行生產就必須產生人與人之間的物質聯系即社會關系，形成人民群眾這樣一個歷史范疇。人民群眾是“現實的人”，其生產實踐活動也是具有創造性和歷史性的活動。這種活動不是一蹴而就的，而是連續的活動，因為人總是在生產實踐中滿足當前需要后，再產生出新的需要作為下一個實踐過程的新起點。在《形態》中，馬克思將生產實踐活動劃分成了四個層面：

第一，“物質資料的生產?！比嗣袢罕娨獎撛鞖v史，首先自身要能生存，“但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其它的一些東西^[3][p23]?！币虼耍吧a物質生活本身”，即生產滿足人生活所需的生存資料，就是第一個歷史活動，是一切歷史的第一個前提，“這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每刻從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件^[3][p23]?！?/p>

第二，“物質生活的再生產?！比藢σ率匙⌒幸约捌渌匦杵返男枨蟛皇且淮涡缘?，生產生存資料的活動也不是一次性就能完成的，人要維持生命就必須長期從事生活資料的生產實踐來滿足人類的不斷產生的新的需求，這是歷史能夠繼續延續的基本條件。

第三，“自身的生產——繁衍。”“每天都在重新生產自己生命的人”從進入歷史發展過程中就開始進行生命的再生產，“這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭^[3][p24]。”從另一個層面來講，對于生產實踐活動來說，這也是新的生產力的再生產。

第四，“社會關系的生產?！?在前三個方面的生產實踐中，為了滿足需求的“現實的人”不僅會與自然建立起關系，還一定會在人與人的交往中形成一定的社會關系，從而形成社會歷史。同時，隨著前三方面生產實踐活動的接續進行，人不僅生活在一定的社會關系中，還而且又不斷變革和創造新的社會關系，即社會關系的再生產。

人民群眾的意識形成是以實踐為前提的

人民群眾的意識和社會理論的形成，來源于人民群眾的實踐，是以社會實踐的主體存在為前提的。這包含了兩個內涵：第一，社會意識形成的主體是人民群眾;第二，社會意識形成的途徑是人民群眾的實踐活動。

首先，人民群眾不僅是生產力和生產條件的創造者，還是創造社會精神財富的主體，“一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的^[1][p551]。”馬克思和恩格斯認為，人民群眾的實踐是一切價值的源泉，觀念或理論如果脫離了人民群眾，脫離了人民群眾的實踐，不以人民群眾的存在為前提，即便表達地再系統完善，也不會產生任何實際的效果，也就沒有真正的價值。

其次，馬克思和恩格斯在《形態》中論述了社會存在決定社會意識這一歷史唯物主義的基本原則，他們明確指出：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物^[3][p16]?！鄙鐣嬖谡峭ㄟ^人的實踐活動決定社會意識的。在階級社會，人民群眾的思想觀念就來源于無產階級為主體所進行的物質生產實踐活動?！安皇且庾R決定生活，而是生活決定意識”，他們揭露了唯心史觀的虛假性和荒謬性，指出了要把握社會歷史發展的的脈絡，就要“回到地上”——“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描述出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展^[1][p30-p31]?！币虼艘斫馊嗣袢罕姷乃枷胗^念，要以人民群眾的生產條件和生產實踐為基礎，要回到人民群眾現實的物質活動中去;若不以此為出發點，所得出的觀點理論即便是再全面，也不會有任何現實意義。