論《瓦爾登湖》的“道"對冠狀病毒生態危機的啟示

桂永才

摘要：十九世紀美國浪漫主義詩人梭羅在思維觀念、代表作品中體現出一種獨特的生態詩學思想，無不蘊含中國古典道家思想的核心一莊子的生態哲學思想。在自然生觀方面，梭羅批判了西方文學中人與自然截然對立的宇宙觀，并篤信人須服從和遵循客觀自然規律及其法則，建立起人與自然、人與人之間的和諧交融關系，而這種信仰與莊子道教自然哲學思想一“道法自然”、“天人合一”的觀念一致;在社會生態方面，梭羅提倡節制欲望、簡單生活，這和莊子推崇的“至人”思想如出一轍;在精神生態方面，梭羅倡導人必須擁有自己獨立的精神世界和不斷完善自我的必要性，這和莊子追求心靈充實的目標是一致的。對于當下中國乃至世界蔓延和肆虐的冠狀病毒生態危機有很深的啟示，激發人們用生態自然中心論取代人類中心主義，展開人與自我、與他人、與自然情感交流和智性對話，從而重建生態文明和道德文明體系。

關鍵詞：生態整體主義;超靈;天人合一;生態美學思想

亨利·戴維·梭羅（Henry David Thoreau，1817-1862），19世紀美國超驗主義思想家、哲學家，被導師愛默生譽為“真正的美國人”。他的《瓦爾登湖》被公認為在美國文學事中具有獨特的藝術價值。學術界一直致力于他的自然觀，而沒有對他作品中的“道”思想進行細致的解讀，更沒有在生態整體主義理論的視閾中解析他的代表作《瓦爾登湖》對中國當下冠狀病毒生態危機的啟示。道家代表莊子是中國古代偉大的哲學家，也是博學多聞的卓越學者，莊子哲學的重點是“道法自然”和“人是自然的不可分割的一部分”等原則，為世界提供了一套精神信仰、一類生活哲學和一種精神狀態，它深深植根于中國人的心中，成為中國傳統美學史上的一個重要里程碑，甚至對西方世界產生了深遠的影響。在生態整體主義理論的視閾中用平行比較的方法，解析《瓦爾登湖》中道家思想，闡明它對這場冠狀病毒生態危機的啟示，以期對現代生態理論系統的重構、危機后的生態保護體系重建提供靈感和支持。

一、生態整體主義理論的內涵

生態整體主義理論是由20世紀90年代由英美國家的生態文學學者提出，主張把生態文學批評的范圍擴大到整個地球生物圈當中，核心就是極力反對以人類中心主義自居下對環境的污染和對自然的施虐，保護生態系統的整體利益，維護其發展的完整性、穩定性、和諧性。

生態整體主義理論包括以自然界為主的自然環境生態、以人類政治、文化、經濟為主的社會生態、以人的情感內心生活為主的精神生態。該理論家強調生態系統的整體利益的穩固和發展為最大價值，推動人們均衡人類子系統內部關系從而能促進對母系統的平衡穩定，也極力倡導不斷改善和調節人與人關系來激發整個生態系統的良性發展。它注重提供對現實問題的破解之道，從而體現他們的社會責任感。以生態整體主義的視角來研究亨利·戴維·梭羅作品中的“道”對當下國際蔓延的冠狀病毒生態危機的啟示。

二、生態自然觀中的“道”

梭羅對從小就對自然非常癡迷、熱愛、崇尚，受到靈山秀水、各種動植物熏陶的他一生和大自然結下了不解之緣，他把自然視作他的精神寄托、力量之源、信仰支柱，所以肯定自然、熱愛自然、贊美自然是構成他生態思想的重要因素。他經常趁著老師沒有留意，一個人偷跑到田野中，或者在附近的湖畔享受自然給他帶來的快感。長大后他只身一人來到瓦爾登湖畔的山林中，獨自生活了26個月。

美國瀕臨海洋的地理環境孕育出美國人征服自然的歷史文化傳統，所以征服自然、改造自然的人類中心論思想盛行。梭羅生活在19世紀中葉的美國，處于資本主義上升期的美國，人們積極利用先進發達的科技力量改變自己的生活環境，這些使入滋生能夠主宰、操控、改變天地萬物的錯覺。與這些思路迥然相異，梭羅認識到人和自然是一個有機的整體，人和自然在本質上是緊密相連的，應該是一個統一的、和諧的整體。

作者通過寫瓦爾登湖來表現他對自然的熱愛和贊美。起伏的波浪、呼嘯的湖風、波瀾壯闊的湖面能給他帶來視覺上的愉悅和精神上的陶冶，具有很高的審美價值。他的湖面描寫展示了一幅幅充滿動感和富有魅力的奇妙畫卷，體現作者敬畏自然之力，熱愛自然之美的感情。湖的清澈清涼、云的波譎云詭、山的挺拔傲立、霧的朦朧飄渺、風的輕盈多變構成瓦爾登湖畔的主旋律。作者在賦予海洋生物以人性美德，充分體現了作者對自然界生靈的尊重和熱愛，并表達了作者批判人類中心主義思想，把湖泊看成哺育萬物的生態系統，人類和其他生物一樣平等地棲息在海洋世界里，人并非是自然征服者或者主宰者，不該在經濟利益的驅使下，獵殺湖水生物以獲取更多的物質財富。

自然在他筆下是千姿百態的，在他眼中，自然的萬物和人一樣具有內在價值和存在意義，杉樹被賦予人的高貴的品格，松樹有著堅毅倔強的品格。《在康科德河和梅里馬克河上的一周》、《緬因森林》等作品中，他認為荒野的價值是與功名自由和文化相對立的。自然能和生命緊密聯系的生機勃勃的萬物之源，就像母親那樣，懷著博大無私的胸懷孕育和哺養是萬物，是生命的可敬可畏的存在之所。自然的變化和人類的活動無關，體現出生態中心論思想。他把瓦爾登湖看成是平等的兩個個體，自然是有生命、性格、人格的，“我還聽到湖上的冰塊的咳嗽聲，湖是康科德這個地方和我同床共寢的那個大家伙。”

受到他導師愛默生的深刻影響，梭羅也認為自然界和人類都起源于一種精神的存在，這種精神是具有無所不包、無處不在的能量，世界萬物都是它的顯現，這個物體被命名為超靈（oversoul）。自然是上帝的象征，無處不在的神存在于自然世界中，具有終極的精神價值，上帝是有堅定意志的創造者，能為自然的運作提供運作準則。所以，梭羅號召人們返回自然并沉醉在自然的懷抱中以便人和上帝合一，人們應該通過運用自己的直覺、想象、冥想和上帝盡情溝通交流，獲得上帝的啟示以及能感受到宇宙的奧義。筆者看來，梭羅畢生追求四個維度，第一是自然界之美，第二是藝術之魅，第三是人格之實，第四，人神合一。這四個維度在他性格中的體現就是蔑視虛假虛偽的性格。他認為，基于功利性目標教育是種虛偽虛假的教育，只能使人的本真喪失殆盡，從而人們失去了人之為善的內在根據。他的遠離功名樊籠和世俗干擾、擁抱自然具有神性的詩意生存狀態的倡導是對社會現實的反駁和生命哲學層面的提升，這種思想對當下視功名利祿為自身的生命意義、視官位權威為人生終極目標、視金錢財富為人生價值的訴求的官場人們給與很深的啟發。若一味的為了業績、為了保住烏紗帽而弄虛作假，自然和人類就都會失去本真的狀態，并會帶來災難性的后果。

他的“超靈”類似與莊子的“道”，莊子感受到戰國中期的烽火連天、黑暗污穢使人窒息和痛苦，所以，他超越現實，以自然為解決之法，在自然中找尋人們失去的真性，構建起內心的自由世界。在寄情山水中宣泄和釋然人生的種種失意和苦悶，在大自然的浸染中尋找自己的歸屬感。莊子提出，“道”是宇宙的創造者，在對宇宙本源的追溯中，從自然萬物的相生相待中深受啟迪，把生于萬物、主宰萬物的“道”視為自然和社會運轉的存在本源、根本規律和基本法則，并認為萬物都是在“道”的循環演化中產生生存、死生沉浮、新陳代謝的。“道”不是有意志的主宰者和支配者，其本質屬性就是無為。《莊子大宗師》中日：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地自古以固存;神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高。在六級之下而不為深。生天生地，在天地而不為久，長與上古而不為老。莫知其始，莫知其終。”莊子強調，“道”是孕育萬物的主體存在，是自然無為的，人應該順應道行，不能因自己的主觀隨意的需要違背自然。他在《齊物論》中這樣寫道：“道行之而成，物謂之而然，有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然、然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于克。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”

梭羅的《瓦爾登湖》折射出道家生態自然觀，即自然界的萬物的枯榮盛衰都有其自然規律，由“超靈”而生的大自然的本然狀態作為人們最好的生存的淳樸環境，不需要人為改變，人要遵循大自然固有的規律，不要為自己的欲望奴役自然，也不要為高官厚祿放縱心志，更不要為趨就流俗而喪失本性。人們不能以實用功利主義的心態占有、掠奪和征服自然，把自然界中的動物和植物都給予平等的關照，動、植物作為生態系統的重要環節，它們具有和人交流溝通的內在靈性，這和道家的“天人合一”的自然觀類似。道家把大自然中動植物的靈氣描繪的淋漓盡致，抒寫了它們以神奇的脈動與自然規律和諧共振、描繪了一幅幅它們在自然中順應道性、自由生長的美妙圖景。

這對當下冠狀病毒生態危機帶來深刻啟示：大地上的動植物都有自己的生態系統，人只是生態體系中的一個組成部分，而不是世界乃至宇宙的主宰者，人應該對自然充滿敬畏之情，不能對自然進行貪婪的開發利用和無休止的破壞，而應該在自然的懷抱中不斷地調整內心，以獲得精神上的充實和人生的感悟。我們應該汲取梭羅的思想，自然應該被保護、修復和維護。在他眼中，自然是他親密的朋友，自然萬物是富有生機的。人們應該友好地對待田鼠、知更鳥、野生兔、蝙蝠、老虎、獅子等野生動物，把他們視為人類可愛的同伴，有權與人類平等地生活。

通過解讀梭羅的《瓦爾登湖》，人們可以清楚地看到他如何探索解釋和重建生態環境理念以及人的內向的生活方式。《在康克德和美利馬科河上的一周》記錄了他在孤居冥想中與上帝和自然萬物的交流，他認為這是擺脫喧囂的城市而進入寧靜的自然而獲得心靈靜謐的最好方式。梭羅在《瓦爾登湖》中是這樣描寫的：“大地是活生生的詩歌，一切的動植物生命都不過是寄生在這個偉大的中心生命上”梭羅認為：大地上的動植物都有自己的生態系統，人類社會作為子系統，只是生態整體系統中的一個組成部分，而不是世界乃至宇宙的主宰者，人應該對自然充滿敬畏之情，不能對自然進行貪婪的開發利用和無休止的破壞，而應該在自然的懷抱中不斷地調整內心，以獲得精神上的充實和人生的感悟。

人們應該多加閱讀《瓦爾登湖》，體會作品中道家思想，以及作者對自然的真摯感情。在梭羅筆下，大量的自然意象蘊涵的是作家內心涌動的膜拜自然的豪情，傳達的是作家和自然相依相偎的青春諍隋，彰顯他在自然中獲得新生的生命激情。這和當下在工業文明的驅使下的人們殘忍捕殺野生動物、砍伐森林、毫無節制地犧牲生態平衡的情景形成了鮮明的對比。

吃蝙蝠等野味的人類仿佛是人類中心主義的實踐者。他們認為自然界存在的意義就是為人類所用，而蝙蝠則代表著自然蓬勃發展的力量，也代表未被文明侵蝕的原始自然。這次人們和生態圈相抗衡的悲劇，警示我們：生態場的每一種物體都是平等的，都有獨特的價值，人類不應該成為統治整個宇宙的中心;人與世間生物一律平等，追求“天人合一”的境界，人類必須尊重自然，與自然和諧共處才能避免人類文明的毀滅。工業革命的迅猛發展和人類欲望的膨脹必然導致生態失衡，瘋狂奴役自然和掠奪自然必然會導致人類的毀滅，現在動物把人們關進“籠子”警示人們若以破壞、剝奪自然為代價來發展經濟，只能是自食惡果，應該與自然界中的每一種生物和諧相處，否則，我們早晚受到自然的懲罰。

三、社會生態觀中的“道”

梭羅日益感受到隨著現代大都市文明的侵入，深深體會到城市人的冷漠麻木、自私冷漠、奸詐無情，所以，他對現代文明在情感上有一種強烈的排斥和反感，認為對物質利益的過分追求的現代人在社會中會被物質利益所異化和閹割，他相信，真正的宗教應該通過內省的生活中體會。所以他從人類社會中退出來，搭建了一間小屋，過起了自給自足的生活。認為人們的孤獨空虛感、異化痛苦在自然中能被統統祛除。在《瓦爾登湖》等作品中，作者將奇異的自然風光和人們追求自由奔放、憧憬真善美的人性結合起來，試圖通過打破當時社會環境下的人身依附關系，宣揚個體本位思想和提倡個體無拘無束的追求情感，在他筆下，人們在自然的浸潤下自由自在、敢愛敢恨、誠摯真誠，這種健康的人性美、人情美的瓦爾登湖畔這個世外桃源正是作者構建的理想世界。他對都市社會文化秩序浸染下的種種國民劣根性進行深刻的審視和猛烈的抨擊，在現代文化人格的燭照下，他塑造出很多有自然保護思想有情感訴求的個性形象，這些形象構成了他筆下健康的社會生態圈。

“作品中的各種場所和景觀不僅作為具有社會文化屬性的空間形式，也是能動的主題構建要素”。在他筆下存在這兩個截然對立的兩個空間層面：一個是用贊美欣賞的筆調歌頌簡單淳樸生活的鄉村空間，一個批判所謂現代都市空間給人們帶來了人性異化、扭曲和畸形。同時，他們把匕首指向唯利是圖的商業社會文明和把人變為機器的機械文明，梭羅作品中肯定和賞識自然力量的以及代表機械文明的不同的社會生態圈的矛盾和沖突，他富有激情地贊美具有創造性和充滿魔力的自然，竭盡全力地勸說城市居民通過回歸自然的方式來保持個性。他極力肯定過一種簡樸的、反哺歸真的生活，不遺余力的贊美勤儉節約的人們，他們身上散發出來的純潔純凈、勇敢果斷，人類應該能自然生態圈中盡情的舒展自己的天性，每個人在性格性情、才能愛好、心理欲求等方面具有獨特性，所以在自然生態圈可以把人的個性發揚到極致。

這和莊子的《逍遙》中呼吁是一致的，莊子倡導每個人不能自私麻木，不能只顧以實現自己的利益為最終目標，他呼吁人們要飽有未被社會觀念污染和遮蔽的本心，以解放人們思想，擺脫社會外在束縛。

值得注意的是，梭羅不反對科技的發展，而是反對現代工業文明對人的身體和精神的異化，梭羅認為人是自己的侏儒，人造成人類社會文明的渺小，所以呼吁人們過簡單的生活達到簡明澄澈之境;而道家也是以解構社會的文明為預設前提，否定現實生活中人的能動性，否定并且絕棄一切社會文明和文化預設，而指向超然的世界。當下冠狀病毒疫情危機事件深刻的揭示社會生態危機：第一，人們只關心自己的生存范圍擴展的問題，對動物的生存默然冷觀。第二，冷漠的人們不愿關心動物的生存，不愿為深陷困境中的動物伸出援助之手。第三，人們不僅不解救落難的動物，而且還落井下石，以自己是高貴的人類，代表正確高貴的權力意志，漠視、默認乃至縱然缺乏道德的射殺鳥獸的生態破壞者。

四、精神生態觀中的“道”

梭羅心中理想的人格追求的不是物質利益，而是個人的內在精神追求。他對美國由農業社會向工商業社會轉變過程中，經濟的迅速發展所導致的人們對于物質享受的片面追求，而忽視了精神的提升感到憂心忡忡。他對人的精神生態進行不斷的反思和重構，對人的精神文明的重構進行深層思考。他一直在進行道德探索，找到仁愛善良、優美健康、勇氣果敢等精神力量的理想道德范式。

對人類精神的生態的思考是貫穿梭羅作品的一條紅線，他敬仰的人性是一種既單純樸實又強健有力的精神狀態。他認為美國以金錢為核心的工商業文明已經內化到美國民眾個體的無意識中，這會導致人性萎靡、人心異化、人格扭曲，國民對社會階層的定位、配偶的選擇、愛情的追求等行動都按照以金錢和權勢為主的價值標準，積極向上的健康的社會生態圈早已被以金錢至上為特色的物質文化所沖淡、遮蔽和掩蓋。

在《瓦爾登湖》中，梭羅提出自然萬物處處顯出美的圣境。當把這種有德性的人聯系在一起，發現人就有了神性，并把他作為人性的最高境界。而“人在自然的荒野中還可以獲得新生、重新開始。”這體現梭羅從對外客觀自然的禮贊與崇拜上升對人類內心自然的鐘愛和傾心，他能通過對感性生命的表層價值的體悟上升到生命永恒價值的肯定，最終賦予生活的終極意義，即對生命神性和生命永恒的執著追求和憧憬，這是他生態理論的深化和升華之處，他筆下的出現的很多“圣人”的形象，他們在自然的浸潤下表現出的神清氣爽、瀟灑飄逸的自由意識，是詩人賴以支撐的心理依靠和精神支撐。而只有這種“圣人”才能獲得一種精神超脫的內在力量，才會用樂生、樂世、樂死、重生的精神祛除人世間一切對人類和自然界的冷漠紛爭、邪惡黑暗。他推崇的宇宙問的“圣人”再現了海德格爾所說的世界之夜——天，地，人，神的世界四重結構。由于神性的在場和終極意義的占據，所以人一直對對現實之上的存在意義的索求，生命始終以積極健康、美好向上、仁愛寬容的姿態來激發自己生命中最大的能動性和創造力。所以，“從梭羅開始，人們進入了一種從精神上與自然交融和滲透的全新境界。”

他的“圣人”類似莊子在《逍遙游》中的“至人”，莊子對理想的人格做了這樣的闡釋：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。”在他心中，極具人生智慧的“至人”，是“天地與我并生，而萬物與我為一”的人和自然合一相融的狀態。“至人”的特性“不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外”，不到萬不得已絕對不去做有為之事。而人們要達到莊子提出的“至者”狀態的最好方法是：守一去欲、秉虛心齋、坐忘無待。莊子對“守一去欲”這樣解釋道：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。無搖汝精，乃可以長生。我守其一，以處其和，吾形未常衰。”就是以虛靜的方式集中注意力，秉虛心齋中。莊子認為：“虛者，心齋也。如何達到虛，莊子認為：“無聽之以耳”，“無聽之以心”，“聽之以氣”，要忘記所有的感官活動和生理需求，尤其是功名利祿等外在和內在的欲望。功名利祿不一定會給人們帶來幸福和快樂的，相反，可能會帶來消極的影響，成為人們相爭互斗的目標，也是禍害形成的根源。爭名奪利的結果無非是兩敗俱傷，利祿財富與其說是提升和豐富人性的，倒不如說是壓抑貶低人格的。即使是面對死亡，人們也要表現得平和，“宜無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”在莊子看來，人們應該擺脫生死的束縛，“不知說生，不知惡死，其出不欣，其入不距，倏然而往，倏然而來而已矣。不忘其到達至人的境界”，有了這個修煉心性的過程，人的思想就會達到萬物平等和諧的、人和自然和諧相融的天人合一的境界。

梭羅摒棄了西方科學者提倡的依靠判斷、推理、概念、定義等致思路徑，講求人依靠先驗的直覺、感悟、冥想實現主體和客體的溝通。這和道家對人的認知途徑極其類似。因為以內省、感悟、直覺為特征的道家學說認為：人只能靠感官促使認識，在本然狀態中領悟到客體的存在和意義。

反觀當下冠狀病毒疫情生態危機，是由于長期自然生態圈和社會生態圈的不斷惡化，人的個性無法正確發展導致畸形發展，沉湎在物質文明之下的人們精神空虛和內心冷漠，人們應該注重對精神完美的追求和重構。應該汲取“至人”和“圣人”智慧，保持自然的本真，節制自己的欲望，以寧靜致遠之心態，抵御外界物質的誘惑。掙脫一切外在的物質誘惑和精神枷鎖，平和淡然地看待世間一切功名和生死，最終以心靈的安寧愜意來超越現實。

五、梭羅作品中“道”對當下冠狀病毒生態危機的啟示

通過對梭羅自然生態觀、社會生態觀、精神生態觀的中“道”因素的剖析，我們不難發現這對中國當下中國冠狀病毒危機的肆虐蔓延有很深的啟示：

第一，遠離野味，建立天人合一的整體主義生態系統。在美國十九世紀浪漫主義作家梭羅的作品中，反映出了與中國道教的幾乎相同的生態意識。在把自然視為其親密朋友的同時，皆表達了他們欲遠離繁華喧囂的社會，回歸自然的熱望，都認為世間萬物應該享有同等的地位，把動物看作自己的朋友，建立整體主義生態系統，并與整個生態體系相和諧，只有這樣才能實現人與自然的相互融合。這種人與自然的關系，實質上是和道家的“天人合一”的理論完全一致的，人類只有把生態環境視為一個有機整體，把生態文明建設作為經濟社會發展的一個主要目標，追求經濟與資源、環境的協調發展，才能實現“人與自然相處的最高境界：人在大地上詩意的棲居”。

第二、生態文明建設必須樹立綠色生態科技觀，實現科學技術的生態化。應該樹立建設綠色生態科技觀，就是要節約資源、避免生態負效應，以協調人與自然之間的關系，以維護自然生態環境平衡為最高準則，以不斷解決人類和自然界發展之間的矛盾為宗旨，強調科學技術發展不片面追求單一的經濟效益，達到人與自然、生態、社會的協調發展。尤其在傳授西方高科技內容時，要指出大量科技產品的生產在吞噬著大量的自然資源的同時，又源源不斷地制造出自然界難以消化的垃圾。因此，呼吁人們節約資源和保護環境，樹立綠色的科技發展觀，探索可持續發展的生態科技之路。

第三，克服人類中心主義思想，建立以生態主義中心論的觀念，遵循自然規律，走可持續發展之路。人們應遵守并順應自然規律，中西方浪漫主義代表提出了解決生態問題的社會化思路。人們應該吸收并內化這些充滿生態智慧的光輝思想。人們應該經常反思、調整和矯正自己的生活方式等一切實踐活動方式，不斷揚棄盲目性和片面性，人類的發展不能以經濟利益為中心而犧牲生態利益，堅持經濟效益、社會效益、生態效益三者有機統一。這樣，既能保證自然資源的合理開發利用，維護自然生態平衡，又能減少、抑制環境污染和破壞;既符合社會發展規律，又符合中國國情和現代化建設實際，也符合可持續發展的終極價值取向。

第四，反對唯科技論，反對科技對生態系統的奴役和征服。雖然技術是促進社會經濟繁榮的重要力量，人在宇宙中有其重要的主體價值和自由維度，然而唯科技至上、利用科技隨心所欲的肆意虐殺動物的行為值得譴責，若一味的沉浸和醉心在科技征服動物，那么科技剝奪人和自然交流的權利，無法享受大自然的樂趣。若用人科技知識、欲望、意志來改變自然，自然和人類就都會失去本真的狀態，并會帶來災難性的不堪后果。人應該摒除機巧之欲，注重內心的充實和精神的豐滿，否則背離了“道”，心靈不再淳樸空靈。人們為所欲為的以科技為武器而侵害生態圈。

第五，人應該對自然和法律心存敬畏，不能因追名逐利而弄虛作假。中西方浪漫主義詩人都對弄虛作假的習氣深惡痛絕，無論是莊子提出的“道”還是梭羅的“靈”，都呼吁人應該從心存敬畏，無論是來自外在的法律監督或者是內心的道德監督，不能為了追逐功名利祿而弄虛作假，害人害己。

六、結語

梭羅的《瓦爾登湖》反映出了與中國道教的幾乎相同的生態意識。在把自然視為其親密朋友的同時，表達了他們欲遠離繁華喧囂的社會，回歸自然的熱望，都認為世間萬物應該享有同等的地位。并與整個生態體系相和諧，只有這樣才能實現人與自然的相互融合。這種人與自然的關系，實質上是和道家的“天人合一”的理論完全一致的，人類只有把生態環境視為一個有機整體，把生態文明建設作為經濟社會發展的主要目標，追求經濟與資源、環境的協調發展，才能實現人與自然的和諧相處。通過當下中國冠狀病毒的傳播和國際蔓延事件，人們應該汲取中西方浪漫主義詩人的生態精神，用生態自然中心論取代人類中心主義，展開對與自我、與他人、與自然情感交流和智性對話，才能道德重建和生態文明的重建。