淺談馬克思人學的發展及其歷史意義

張羽佳

黑龍江大學研究生院，黑龍江 哈爾濱 150080

在較早的時候，馬克思主義產生之前，科學技術并不發達的時代，哲學家和其他的學者們就開始對人自身的探索，他們的探索從未停止，但后期人學思想的發展，馬克思主義撐起了重要的組成部分，馬克思有關人學方面的思想研究是構成馬克思主義的重要部分，是研究馬克思主義的關鍵內容，馬克思在結合費爾巴哈、黑格爾的思想之后形成了自己獨特的馬克思人學思想，其思想也是構成馬克思主義的重要組成部分，是人學發展史上的里程碑，也為后來對馬克思主義的研究做出了巨大的貢獻。

一、馬克思人學思想的背景

在哲學的發展中，關于“人”的問題一直是哲學家們所研究的對象，隨著科技的發展和時代的進步，人也在逐漸的改變著，馬克思在吸收和結合其他哲學家的思想之后形成了自己獨特的思想體系，馬克思人學的思想由此形成，而人學思想的獨特之處在于他提出的“現實的人”，馬克思人學包括著很多方面例如人的本事、人的發展、人的價值等各個方面。

馬克思人學思想形成的背景一：當青年黑格爾派對現實存在的人的大力的批判，青年黑格爾派的形成是在黑格爾哲學解體后出現的一個思想流派，主要特點是在延續黑格爾的重要思想，“凡是合理就是現實的”思想觀點。馬克思曾在上學期間積極參加與黑格爾等有關的哲學運動，可以說這就是馬克思人學思想的萌芽之地。黑格爾提出的“凡是合理的都是現實的”這一思想，把現實的哲學和歷史二者發展成為了一條相輔相成的觀點，他認為理性才是現實的，反之與其相對的非理性的存在就是不現實的存在。理性的應該被堅持和繼續，非理性的則應該被摒棄，黑格爾的這種思想被后來的青年黑格爾派別所深深沿用，但是在馬克思看來重要的不是對現實和非現實的批判，而是對現存世界的批判，但是在當時的德國，在偉大的哲學家們也無法分辨出現實與哲學之間二者的關系，甚至根本沒有人提出過這樣的問題。所以由此看來青年黑格爾派雖然是說著繼承黑格爾的思想要批判現實，但是他們的行為和真正的思想上都是相當的保守。所以馬克思在吸收了黑格爾的哲學思想問題后轉化成了他自己的哲學問題，從現實的批判到批判現存的世界。馬克思的人學思想也是從形成和發展都和其有著密切的關系。馬克思所提出的關于人學的研究基本是由這個話題逐步打開，他關于人學思想研究的主要目的歸根結底是為了把個人意識的批判轉化為對行動的批判。

馬克思人學思想形成的背景二：馬克思要面對的是有關于異化方面以及勞動力的解放等一系列重要的問題。馬克思所創立的人學是在探索工人的勞動力之中建立的，雖然自由的競爭行為使得整個社會都得到了進步和發展，但是資本主義制度的剝削仍是一個赤裸裸的現實，工人仍舊是受益最微薄的群體，在這種資本主義的制度之下，工人就是機器，想要獲得高額的回報和收益，就要不停的工作，工人階級是最嚴重的異化。在《手稿》中對于這個問題馬克思有很詳細的說明。這個事情使得馬克思引發了兩個問題的思考，一是這種工人階級的異化究竟是怎樣的發生的并且伴隨著這樣的異化會造成什么樣的后果？二是在面對這樣的異化的條件之下人類如何得到自我解放？在《手稿》中關于馬克思的人學思想大都是從這兩個方面分析和解決的。

二、馬克思人學思想的形成過程

馬克思最早的關于人學思想的研究，是在其《博士論文》和《萊茵報》中所發表的文章中有所展現出的，此時個人自由、理性對現實的批判、人與自身周圍環境是馬克思關于人學思想的初期探究的重要因素，圍繞著這三個要素的核心問題就是一般性的自由理想對抗現實的戰爭，所以他以此作為博士論文的問題。在伊壁鳩魯在用原子論的觀點對個人自由做出了明確且極為細致的研究之后，馬克思也表示對其觀點的認同性。眾所周知的是，宇宙是由原子構成，如果可以證明自由是原子的本性從而產生的偏斜運動，那么就可以由其也相對的證明人的本性也是自由。

在萊茵報時期，馬克思提出的出版自由和人在現實社會中的有平等的問題時候，就直接的拿這個問題來談論，他的主要觀點都是在于人的自由，無論何種人都是在不斷的追尋著自由，很明顯馬克思在這主要就是想提出對關于人的自由的觀點，這時的他已經開始意識到物質對個人自由發展是有影響的。由博士論文到萊茵報可以看出，馬克思人學思想在這個時期只是剛剛形成，談及的都是普遍性和一般性的人學問題，并沒有更加的深入去討論。而后馬克思意識到費爾巴哈的思想，他談到人的類本質和現實之間的分離，對立于費爾巴哈的人本主義思想，他主張從人出發，放眼于本質問題。馬克思發現費爾巴哈關于人的類本質的思想和其觀點之中有些相似之處，所以此后馬克思就將研究的重心移到關于費爾巴哈的人的類本質的思想之上，從人的類本質出來去研究人的自由。在這個時期馬克思的思想和思考問題的角度和以往有著很大的不同，通過對人的異化、人的解放等問題的分析，提出人的解放和人的全面發展等問題。

三、馬克思人學思想的逐漸發展

馬克思在總結和借鑒了黑格爾“凡是合理就是現實”的思想以及費爾巴哈人的類本質思想的同時提出了自己獨特的思想見解，形成了他自己的人學思想理論，但是要說的是在馬克思自己的人學思想中，他提到的“現實的人”，這個問題，他的人學思想還是圍繞著“人”所展開，但是這個“現實的人”卻有著不同的解讀。

首先現實的人是自然存在物，在《1844 年經濟學哲學手稿》中，他指出：“人是自然存在物，人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物。［1］”。在《德意志意識形態》中他又提到：“全部人類歷史的第一個前提無疑就是有生命的個人的存在，哲學個人自己和動物區別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而是因為他們開始獨立的自我創造生活資料。因此第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系［2］。”人在類本質上是社會存在物，但這種社會存在本質并不是與生俱來的，而是在人的社會性活動中后天獲得的，二人類生存的重要前提也是人類歷史的第一個首要的前是必須能夠生活。能生存下去的首要就是吃喝穿住以及一系列的其他的東西。因為人首要的生產活動就是生產滿足這些需要的生活材料，即生產物質本身，而且這是人們從遠古的舊時代直到今天都在為了能夠維持生活所進行的每時每日的必要行動，是一切的歷史的基本條件，馬克思認為人必須滿足生存和生理需要，因此必須與自然之間產生交互作用，進而才使得人與人之間產生交往。

在馬克思人學思想中“現實的人”也具有實踐性，馬克思認為“現實的人”是從事基本實踐行為的個人，實踐活動是人與動物之間的本質區別。人們為了生存改造自然，形成生產力，在改造自然的過程中形成了人與人的關系，從而形成了生產關系。人的實踐活動最終要在必要的社會中進行，通過實踐改善環境也在改善著人的自身。馬克思認為人們為了生存首先要進行的就是生產勞動，通過勞動創造生活，滿足自身生存和發展的需要。馬克思人學中提到的人的本質問題，人的本質問題就是如何使人成為人的問題，揭示人的本質的問題。馬克思在這個問題中，他指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，從現實方面來看他是一切關系的總和。［3］”這里的人指的就是具體的人，社會由人所組成，是人和人按照著一定的社會關系結合起來，現實的人總是會處在現實的世界中，這也包括人和人的關系，人和自然的關系等，這些社會關系的總和也就構成了社會聯系的總體。脫離社會的孤立個體是不能夠獨立存在的，離開社會關系單獨存在的個人就不能勞動，人在這個時候也就失去了本質，人的本質也就無法實現。

馬克思將人的發展分為三個階段，人的依賴性、人的獨立性和人的自由性從低級向高級的轉化。第三種形態局勢馬克思所設想的共產主義社會。他曾在《共產黨宣言》中指出：“在那里，每個人的自由發展是一切人的自有發展的條件。［4］”在這種關系之下，社會關系在人們的控制之下，人們從社會關系中獲得完全的全面的、自由的發展，成為具有個性的人。首先人么可以更加全面的滿足自身的物質和精神要求。其次在私有制的條件下，社會分工是一種強制性的存在，不同部門的工作千差萬別，長期進行此類操作，人就會變得片面且單一，因為全面發展正是可以打破這種模式，將人們從物質生產中解放出來。再次就是人類的個性解放，勞動性質將從為了謀生轉換為自由自覺的勞動，人們自發的進行生產活動，進行創造，改善自身的生活環境，提高生活質量也能夠帶來積極的意義。