孔子化行中都與汶上圣澤書院

□武振偉

汶上縣距曲阜50余公里，春秋時期為魯國的中都邑，戰國時為齊國的平陸邑。金泰和八年（1208年），始將縣名定為汶上，延續至今。汶上因孔子曾任中都宰而聞名，公元前501年，孔子任中都宰，行之一年而四方則之。今汶上境內尚存孔廟、孔子講堂、孔子溝、中都故邑碑、平陸祠等遺跡。

孔子為中都宰事跡

據歷代志書記載，中都故城位于今汶上縣境內。萬歷《汶上縣志·古跡》記載：“故致密城，《郡國志》曰：須昌有致密城，古中都也，即夫子所宰之邑。”乾隆《大清一統志·卷一百三十·兗州府》：“中都故城，在汶上縣西。春秋時魯邑，夫子為中都宰，即此……”《元和郡縣圖志》：“中都故城在今中都縣西三十九里。”據考證，魯中都城遺址，在今汶上縣城西南25里的次丘鎮湖口村附近。

孔子為中都宰，在《春秋》及《左傳》等文獻中均無記載。最先見于《禮記·檀弓上》：“夫子制于中都，四寸之棺，五寸之槨。”《史記·孔子世家》《孔子家語》《兗州府志》《汶上縣志》等史籍文獻也有明確記載。《史記·孔子世家》：“（魯）定公九年，陽虎奔于齊。其后，定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇。”錢穆分析說：“魯國既經陽虎之亂，三家各有所憬悟。在此機緣中，孔子遂得出仕。在魯君臣既有起用孔子之意，孔子遂翩然而出。”

孔子為中都宰的事跡以《孔子家語》的記載最為翔實。世人一直將《孔子家語》視為偽書，但其也有價值，不能簡單判定其內容全部為偽。《孔子家語·相魯》記載：“孔子初仕，為中都宰。制為養生送死之節，長幼異食，強弱異任，男女別涂，路無拾遺，器不雕偽。為四寸之棺，五寸之槨，因丘陵為墳，不封不樹。行之一年，而西方之諸侯則焉。定公謂孔子曰：‘學子此法以治魯國，何如？’孔子對曰：‘雖天下可乎，何但魯國而已哉！’”按其記載，孔子在任中都宰時制定了養生送死的禮節：不同年齡的人享有不同的食物，強弱不同的人分配不同的任務，男女行路各走一邊，撿到行人的遺失物品不能據為己有，制作器物不能人為地雕畫；安葬死者時用四寸厚的棺、五寸厚的槨，依丘陵為墳，不聚土成墳，墓地不種植樹木。實行一年，各諸侯國都紛紛仿效學習。《墨子·節葬下》曾記載了當時厚葬的社會風氣：“存乎王公大人有喪者，曰棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴必巨。存乎匹夫賤人死者，殆竭家室。存乎諸侯死者，虛車府。”厚葬之風的盛行，對于發展生產、培養民風具有很大的負面作用。孔子宰中都在當時和后世對魯國尤其汶上縣一帶的政治、經濟、文化、教育乃至倫理道德、風俗習慣的發展演變，有著廣泛而深遠的影響。清康熙五十六年（1717年），兗州知府金一鳳為《續修汶上縣志》寫的《序》中寫道：“今汶上者，古中都也。去圣人之世雖遠，而流風善政，無不班班可考。”

可以說，中都是孔子從政生涯的起點。孔子宰中都的從政實踐，在儒學發展研究中具有非常重要的地位和非常獨特的作用。《淮南子·泰族訓》記載：“孔子為魯司寇，道不拾遺，市賈不豫賈，田漁皆讓長，而斑白不戴負，非法之所能致也。”孔子后來任魯司寇的做法和成就，也被認為是他治理中都做法和政績的繼續和光大。戰國時代的孟子曾到中都。西漢司馬遷也曾為“觀孔子之遺風”，來汶上實地考察。

最著名的是“汶上三孔”，即孔廟、圣澤書院、思圣堂。思圣堂建在縣署內，始建于北宋元三年（1088年），由縣令周師中創建，目的在于“求孔子之意而行其政”，“以己之心思圣人之心，以己之政行圣人之政”。其后，雖多經改朝換代，思圣堂卻不斷得到修繕，成為汶上舊縣署鎮衙之寶。

孔堂和釣魚臺，相傳為孔子宰中都時遺跡。萬歷《汶上縣志·古跡》記載：“孔堂，俗名講書堂，相傳孔子宰中都時，政暇，與弟子談經于此。舊址在縣西南二十五里，今移建城中，為圣澤書院”；“釣魚臺，即在孔堂舊址。相傳為孔子釣處。”乾隆《兗州府志·卷九·闕里志》也將“中都城”“汶上舊講堂”列入至圣遺跡。據《孔子世家》《仲尼弟子列傳》等文獻，大致可推斷孔子為政中都時，是其名聲提升的重要時期，也是一個收徒的高峰期。

元代大學士李謙的《圣澤書院記略》載：“城野之南，湖水之側，有講堂故基存焉，乃吾夫子與群弟子講道之所，后人欽慕圣澤，不忘云耳，其興廢不能悉考，所可知者，魏孝昌丙午條石，記興建之由。”可知，講堂可追溯的歷史至遲在北魏孝明帝孝昌丙午（526年）時，記講堂重修之由，那么講堂的始建年代至遲也為北朝。李謙《圣澤書院記略》：“天寶壬辰舊刻吳生所畫宣圣、兗公小像，額則徐浩所題，其上復有顏魯公書、程浩所撰《夫子廟堂記》。元四年（1089年），南陽周師中作宰是邑，重加修建，王堯年為之記……二百年來，薦罹擾，毀于灰燼，鞠為瓦礫。”可知，天寶十一載（752年）修建了夫子廟；元四年，知縣周師中重修夫子廟。可以說，歷代對于孔子的遺跡重視不衰。康熙《續修汶上縣志》記載，到清康熙五十五年（1716年），衍圣公建修講書堂。

圣澤書院的創建

萬歷《汶上縣志·學校》記載：“圣澤書院，舊為講堂，在城西南二十五里開河之東。昔孔子宰中都，政治之暇，與群弟子講習地也。俗名講堂，旁有釣魚臺，相傳孔子釣魚于此。興廢莫考。魏孝昌丙午有斷碑存焉。唐吳生有畫宣圣、兗公小像，徐浩題其額，又有顏魯公所書、程浩《夫子廟堂記》。宋元四年，南陽周師中宰是邑，重修葺之。歲久灰燼，鞠為瓦礫。元至元間，馬櫟庵，東平教授也，得地十二畝，構堂藏書，以授生徒，而都水少監馬之貞則建大成殿三楹，中肅圣容，旁列十哲，堂室、門廡、庖庫、池井，無不具備。”對于講堂的歷史，圣澤書院的記載也是依據李謙的《圣澤書院記略》而來，內容基本相同。對于圣澤書院的創建時間，此處記載比較籠統，而李謙的《圣澤書院記略》則記載較為清楚：“故東平教授櫟庵先生馬公于元世祖至元三十年（1293年）得地一十二畝，藏書千余卷，構亭講誦，其后都水少監馬之貞復建大成殿四楹，中肖圣容，旁列十哲像”。記文雖略有不同，但從中可知，圣澤書院創建于至元三十年，經馬櫟庵和馬之貞相繼修建完成。此時的圣澤書院，屬于初創期，雖規模粗備，但講學、藏書、祭祀功能齊全。

北宋汶上知縣周師中在縣志有傳，據萬歷《汶上縣志·宦跡志》記載：“周師中，南陽人，哲宗時知汶上縣，為政寬猛適宜，鋤奸惡，撫良善，百姓安之。嘗取中行之義刻準字池于堂，又移建圣澤書院，以育生徒，置思圣堂以自勵云。”周師中，嘉靖《山東通志·名宦》、萬歷《兗州府志·歲貢》均作“周中師”，按李謙的《圣澤書院記略》記載，應為“周師中”。按縣志記載，周師中有“移建圣澤書院”之功，但具體移建于何處，因王堯年所撰記文沒有流傳，其事跡已不可考。據明萬歷二十八年（1600年）明《楚潭周御圣澤書院碑》記載：“至金石之刻，則有若吳生之所畫，徐浩所題，顏魯公之書，程浩、王堯年之所撰，悉臚列于左右。”唐、宋碑刻尚存，圣澤書院之歷史班班可考。如按周師中傳記載，則圣澤書院的創建當在北宋元四年。

圣澤書院遷建城中考

明嘉靖年間，圣澤書院遷建于城中。萬歷《汶上縣志·學校》記載：“皇明嘉靖初，撫臺陳公鳳梧求遺址，縣令吳公瀛請建于城內西南隅，中為正殿三楹，前為拜殿，又前為門，繚以周垣。繼修之者，則趙公可懷、張公惟誠（改為復古書院，郡人于慎行為記）及尚公瓚，殿宇一新，而門易以坊焉（仍題圣澤書院，郡司理周公御為記）。”這一段簡短的記載蘊含的歷史信息考證如下。

嘉靖初年，山東興建了許多書院，這跟時任山東巡撫的陳鳳梧有直接關系。嘉靖《山東通志·職官》記載：“陳鳳梧，文鳴，泰和人，丙辰進士，嘉靖元年以副都御史巡撫，至右都御史。”萬歷《汶上縣志》言“撫臺陳公鳳梧求遺址”，可以作注腳的是道光《沂水縣志·書院》記載，明嘉靖年間巡撫山東的官員要求，“一各所屬公署、山川、亭檄、寺觀、碑刻，凡有關系山東地方名賢古跡等項，俱要匯寫成集，依限上報”。可以確定，道光《沂水縣志》所言山東巡撫即陳鳳梧之后任袁宗儒。查《明實錄·世宗實錄》卷二，正德十六年（1521年）五月，世宗即位不久，“升河南按察使陳鳳梧為山東左布政使”，不久升任巡撫都御史。陳鳳梧巡撫山東期間，對先賢遺跡高度關注，不僅要求各地將先賢遺跡整理上報，而且將先賢的祭祀也進行了整頓，使對先賢祭祀正規化。在陳鳳梧及其后任的直接要求下，汶上圣澤書院遷建城中。知縣吳瀛將書院建于城中西南隅，當在嘉靖初年。萬歷《兗州府志·學校》記載：“國朝嘉靖二年（1523年），知縣吳瀛移建城中。”這在萬歷年間重修圣澤書院時周御所撰圣澤書院碑中有所記載：“世宗初，巡撫都御史陳公鳳梧始下檄，移建今縣治太仆寺之南際，舊制益拓，編役司守，嚴事有容，衿紳之士斌斌焉，居無害祀，省入廟，專為講肄之所。”此次遷建，將祭祀的功能并入文廟，而書院成為講學肄業的專門場所。

吳瀛創建書院后，知縣趙可懷、張惟誠對書院進行了修繕。《邑侯趙可懷德政記》：“趙公可懷，四川巴縣人，嘉靖乙丑（1565年）進士，以司馬中丞出鎮于楚。”“趙公當嘉靖末而為宰，春秋盛而敏，宣慈而肅，在政四年。”據此可知，趙可懷重修圣澤書院當在嘉靖末隆慶初。萬歷《兗州府志·學校》記載：“隆慶元年（1567年），知縣趙可懷重修。萬歷元年（1573年），知縣張惟誠改為復古書院。”

張惟誠，隆慶壬申（隆慶六年，1572年）調任汶上知縣，其到任不久即將圣澤書院改名為復古書院，還創建了汶陽書院。郭朝賓《邑侯張惟誠愛養坊記略碑》：“萬歷二年（1574年）春正月，天下有司各述所職，以會于闕下。詔舉廉能異等，得二十五人，吾邑張侯與焉……侯復蒞縣。”可知，張惟誠兩次任汶上知縣。據萬歷《汶上縣志·學校》記載：“汶陽書院，在預備倉右。創自永清張公，堂軒爽塏，號舍曲回，建坊構橋，引流種樹，諸士伊吾其中，而政治之暇，亦時臨辨義也。郡人于慎行為記。蓋數年而廢。邑令彭公健吾因改為察院云。”可惜的是，于慎行所撰復古書院和汶陽書院記文在縣志和府志中均未收錄，對于書院的具體情形已不可考，而從張惟誠建立汶陽書院后的行動看，汶陽書院在一段時間內成為汶上縣的主要書院，圣澤書院雖然改名為復古書院，但已不復盛況。

此后不久，即遭遇明代數次毀書院之風波，圣澤書院雖未被毀，但卻陷入荒廢狀態。周御記文中提到：“又五十余年，而書院之禁下矣，坐是荒蕪不治，螢飛蟲走，垣若毀，殿宇若撤，殘碑斷碣，□□于澹煙荒照之中，識者有魯壁金絲之感。”按“五十余年”記載，當指萬歷年間張居正輔政時期的禁毀書院事件。萬歷七年（1579年），首輔張居正輔政，“詔毀天下書院”，“盡改各省書院為公廨，凡先后毀應天等府書院六十四處。”（《明通鑒》卷六十七）圣澤書院雖荒廢，但地基尚在。

至萬歷年間，知縣尚瓚將書院修葺一新，重改為圣澤書院。關于尚瓚重修時間，萬歷《汶上縣志·學校》沒有記載，宣統《山東通志·學校》則明確記載：“（萬歷）十二年，知縣尚瓚重修，改名圣澤。”但周御《圣澤書院碑》記載：“表章先圣之遺跡，修復累朝之曠典，尚侯之功，皆其功也。考厥成功，為今萬歷二十八年。”明確記載萬歷二十八年（1600年）是重修年歲，當以周文為準。尚瓚，“銳精治理，留心圣跡”，據周御《圣澤書院碑》記載，尚瓚對汶上的縉紳之士說：“汶為古中都，先師筮仕之地，講堂則顏閔游夏辨志之區……假令講釣之跡遂荒，則圣澤之謂何？”命縣儒學教諭董光為督工，率領諸生掌管錢財，“榛穢誅之，洼平之，磽陋廓之，拉舊易新，撥篆丹，檐楹斐尾，周垣鄰菌，外設戟門，中置黼座，至金石之刻……悉臚列于左右。庖庫井池，咸亦粗備焉。而圣像儼然南面矣，令率父老子弟行釋菜禮告成”。重修圣澤書院，雖然是重視先賢遺跡，不使其毀滅是一個重要的原因，更有現實的目的，意在“自今以往，吏于其土者，洵夙夜惟先師之政；生于其鄉者，亦夙夜惟先師之學。有能圉生民、登咸往哲、無愧門墻而有當祀典者，請即俎豆于先師之旁，倘亦修之之意乎”？不僅激勵為官者，也激勵為學者，如有業績即可陪祀于先師之旁。

明末崇禎年間，圣澤書院正式納入由曲阜衍圣公府系列的孔子祭祀體系，由衍圣公保舉奉祀官，書院山長也改稱太常寺博士，成為朝廷命官。民國《續修曲阜縣志·政教志·書院》記載：“明崇禎間，衍圣公題準以第三子襲授太常寺博士，專主圣澤書院祭祀。”此項規定，直至民國年間。民國23年，圣澤書院奉祀官為孔祥瑜。乾隆《兗州府志·闕里志》記載：“太常寺博士。圣澤書院即孔子宰中都地也，明設太常寺博士一員，以主祀事。例以衍圣公三子承襲。崇禎間，五經博士孔允鈺以違例罷職。”清軍入關后，定鼎北京，迅速祭出了尊孔的大旗。清順治元年（1644年），孔允鈺被命為暫主圣澤書院祭祀官。乾隆《曲阜縣志·職官二》記載：“太常寺博士，正七品，奉圣澤書院祀。”康熙《續修汶上縣志·人物》記載：“孔衍鈺……國初補太常博士，主圣澤書院，受事之后，整廟貌，肅明。”之后歷任奉祀官都經過了朝廷任命。圣澤書院也成為曲阜縣外專門祭祀孔子的書院之一。

清代圣澤書院考

清代圣澤書院史事資料缺乏，《闕里文獻考·林廟二之三》記載：“國朝康熙五十一年，六十八代衍圣公為世子時又重修。”六十八代衍圣公即孔傳鐸。

因自康熙之后汶上縣未再修志，宣統年間所修縣志未刊行，只存手稿本。據1996年出版的《汶上縣志》記載：“道光二十四年（1844年），知縣龔聰勸捐一千二百金修繕書院。浙江中丞劉玉坡（汶上人）慨捐千金，以六百歸兗郡考棚，以四百歸圣澤書院。孔衍鈺勸募衍圣公捐助京錢一千串。后相繼捐款者多人。圣澤書院增建了學舍，并建東西考棚等。圣澤書院原址于清乾隆二年（1737年）因外擴湖堤，沒于水。光緒二十七年（1901年），清政府令各省書院均改為學堂。汶上圣澤書院遂于光緒三十年改為官立高等小學堂（后相繼改稱縣立第一小學、書院小學等）。圣澤書院以學田租銀為主要經費來源。道光元年，有學田2864畝，多為南旺湖田。光緒十九年，知縣劉鑒復查出南旺湖公田5900畝，丈入圣澤書院3900畝。”

據乾隆《新泰縣志·選舉下》記載：“（元）單肇，東平路圣澤書院山長。”乾隆《曲阜縣志·學校貢舉》記載：“（金元時）孔思范，圣澤書院山長。”

與其他衍圣公府管理的書院不同，圣澤書院并沒有成為徒有書院之名的孔子專廟。道光《重修平度州志》記載，有一個平度人曾任圣澤書院主講。戴金鼎，道光《重修平度州志·列傳五》記載：“金鼎，字調梅……嘉慶癸酉舉鄉試第一……在汶上六載，從游者多，汶上令并延主圣澤書院講席。”道光《重修平度州志·藝文上》收錄的《戴公心泉先生傳》也記載：“乃以道光丙戌（1826年）大挑，選汶上縣訓導，訓迪有方，從游者日眾，邑宰遂延主圣澤書院。”

孔子講堂遺跡距縣城二十五里，在明嘉靖年間移建書院于城中后，少人問津，遺跡逐漸荒廢。民國5年汶上人馬煥奎《講堂釣魚臺留地保護記碑》記載：“明嘉靖間，移建城內，此地遂鞠為茂草矣。然圣澤之名猶存也。至我光緒三十年，書院易為學堂，而名亡矣。夫圣道上下與天地同流，豈同君子小人澤約五世而斬者？今圣澤之名雖亡，而堂臺故址之實，尚幸嘖嘖于耕夫牧豎之口。”在知縣的主持下，眾人決心保護先賢遺跡，具文上報，并得財政廳清理官產局批復：“除故址面積外，各留陳地六畝，以重圣跡而資保護，飭縣清查定界，繪圖貼說，報上存案，永禁侵漁，并飭立碑記事。”

因先賢遺跡而興建書院，又因遷建書院而致使遺跡荒廢湮沒，令人惋惜。民國初年雖有保護，但兩處遺跡在1978年土地平整時被鏟平，幸運的是，先賢遺跡又得到了恢復。千載之下，先賢遺跡的真偽，難以考究，但應發揮先賢遺跡的感召作用，為當今的文化建設貢獻力量。