智晶晶
(鄭州鐵路職業技術學院思想政治理論教學部,河南 鄭州 451460)
“培育和踐行社會主義核心價值觀,不斷增強意識形態領域主導權和話語權,推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。”從國家文化戰略安全領域高度的視角,黨中央圍繞社會主義核心價值觀的科學內涵、傳統文化的精神實質、兩者的內在關系以及創造性轉化和創新性發展傳統文化提出了眾多觀點,這些論述為我們鞏固意識形態、增強文化自信提供了理論支撐。人們對歷史的創造不是隨心所欲、想當然的,而是在繼承過去前提下的創造。傳統文化是現代文化形成的基礎,二者之間存在不可割裂的繼承與發展的密切聯系。一國的價值觀代表的是一國文化的核心要素,其產生、形成、發展與傳統文化有著千絲萬縷的關系。而一國的核心價值觀則是本國民族精神的內核與鮮明標志。黨的十八大提出社會主義核心價值觀的基本內容,它的產生與形成依托于中華優秀傳統文化的根基,離不開傳統文化的涵養與滋潤。中華傳統文化雖然歷經千年,但很多重要的思想、倫理道德等優秀的因素依然沉淀下來,給如今國家發展、社會進步、個人成長打下烙印,在新時代并未褪色,反而熠熠生輝。隨著中華民族偉大復興中國夢的推進以及社會主義實踐的發展,傳統文化中的獨特價值將散發出新的韻味,而這些韻味將大大提升社會主義核心價值觀的影響力與穿透力。中國傳統文化的優秀資源是社會主義核心價值觀形式的重要來源之一,社會主義核心價值觀三個層次的內容都包含著中國傳統文化的優秀成分。為更好增強當代大學生對社會主義核心價值觀的感知和認同,勢必要理清中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀的內在關聯,找到社會主義核心價值觀三個層面在中華優秀傳統文化中的思想淵源。
無論是從國家層面,還是社會層面,又或是個人層面去理解社會主義核心價值觀,都能從傳統文化中得到有意啟示。中華優秀文化可視為中華民族重要的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。在國家層面上解答了要建設一個包含著經濟富強、政治民主、文化文明、社會和諧價值追求的社會主義國家問題。
美好生活的實現離不開國家富強,富強指的是國家擁有強大的力量、各種資源豐裕。古時的富強多于物質有關,有“富貴、強盛”之意。如對富強的論述,管子“之所以為功者,富強也。故國富兵強,則諸侯服其政,鄰敵畏其威”、《史記·李斯列傳》里“民以殷盛,國以富彊,百姓樂用,諸侯親服”,說明物質資源的豐裕,國家整體實力的強盛,可以對其他鄰國形成威懾力,使本國長期穩定,人民安樂。
中國古代政治思想里有一個非常重要的基本理念是民本,這一理念經過長期的發展與演繹,與民本有關的思想逐漸歸結為民主內容的構成,重視人民群眾的重要性,社會主義核心價值觀民主價值目標的理論來源體現為傳統文化中的民本思想。對民本的論述,孟子“民為貴,社稷次之,君為輕”、荀子“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟”、“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”、“得民心者得天下,失民心者失天下”,指出民眾是君主鞏固國家統治的基礎,深刻論述了君主、民眾、國家之間的關系。這一思想后來并被稱為“民本”主義,成為儒家政治倫理中的一大優良傳統,也是私有制社會中有謀略有見識的政治家制定政策方略的重要依據。儒家的民本思想為中國古代民本思想的豐富與發展奠定了基礎。傳統的民本思想經過了數千年發展在現今經過高度凝練和概括集中體現為“民主”,當前“以人為本、執政為民”的執政理念也是對傳統民本思想的揚棄。
社會文明反映社會的進步程度,展現的是國家在長期發展中的智慧與歷史文化積淀。文明可以用來約束人們的行為,使得人們之間互相有禮節、懂禮貌。一國文明程度如何既關系著國民整體素質的高低、國家軟實力的強弱,也制約著其他經濟、政治因素。要不斷使其發展向更高的層次,從而展現出一個禮儀之邦的形象,向外界傳達我國的禮儀與文明。中華民族歷來重視禮,被稱為“文明古國”。儒家提倡“克己復禮”、孔子“不學禮,無以立”、《禮記·樂記》載“是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發外”、“勿以惡小而為之,勿以善小而不為。惟賢惟德,能服于人”等,都展示了禮與文明的重要性。
和諧蘊含著中華民族的哲學思想,表達的是友善、和平、和睦、平衡、協調,中華文化歷來強調和平共處。如“禮之用,和為貴”、“和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣”、“乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞”。不僅要重視人與人之間關系的和睦和諧,也要遵守社會規則、自然法則,實現人與社會、人與自然的和諧,最終達到整體的平衡協調。諸如此,在傳統文化中不難發現。
中國傳統文化歷來強調先有國后有家、先整體后個人,強調把國家民族放在首位的整體國家利益觀、大局觀,追求的是國強與民富的統一,這在根本上區別于西方將個人利益放在第一,個人主義至上的本位觀。“協和萬邦”“天下大同”的理想社會等,都含有濃厚的整體觀。中華民族偉大復興的中國夢能夠深入人心,得到億萬民眾的認可與追隨,很大程度上得益于傳統文化提倡的整體國家利益觀的熏陶。社會主義核心價值觀內涵豐富,三個層面的要求也是將國家方面放在了第一位。
自由、平等、公正、法治,表現的是人們對美好社會的憧憬和期盼,其實現程度的高低也是展現現代社會是否和諧有序、安定團結、充滿活力。這一價值追求揭示了社會主義社會發展的目標取向,是對我們要建設什么樣社會的回答。但當提及社會主義核心價值觀社會層面要求的傳統文化來源時,多數人莫衷一是,有人認為這些都是西方的舶來品,在中國傳統文化里不講自由與平等。事實上,社會主義核心價值觀中的民主、自由雖有借鑒西方民主、自由思想的地方,但排除了它們中的雜質,并且有深厚的傳統文化底蘊。如果看不到這一點,則會造成信仰根基不牢的問題。
一個國家、一個社會、一個民族要想正常運轉與發展離不開自由。當今提出的自由雖與傳統文化中的自由思想有所不同,但也離不開對傳統文化養分的吸取。傳統儒家思想重視從個體的修養、愿望視角來理解自由,是一種對自我體驗式自由的追求。如“知天命、耳順、從心所欲不逾矩”“盡其心者,知其性也;知其性則知天矣”。道家對自由的追求是一種“無為”“無己”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,要順應規律接受變化,自然而然會有相應的結果產生。也有仁人志士追求內在的精神方面的自由,如“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”告訴人們不管遇到何種威脅與誘惑都要保持本心,堅持自我。
平等不單單意味形式上的平等,更要求實質的平等。雖然傳統文化里講到的平等是建立在私有制經濟基礎上的,但在當今也有可以吸取的地方。如在教育上孔子主張的“有教無類”,在法律適用上韓非子提出“刑過不辟大臣,賞善不遺匹夫”等。即使是“不患寡而患不均,不患貧而患不安”“有福同享,有田同耕,有飯同吃,有衣同穿”,這些最樸素、原始的追求政治與經濟平等的思想,也體現了中國古人對平等思想的追求與向往。
傳統文化中的公正既體現于經濟領域,如“均貧富、等貴賤”,也可以作為個人道德范疇,講究正直、公正,“惟正足以服人”“君子直于理,非直于氣”“正身直行,重邪自息”。更重要的,它還被定位為一種最重要的治國理政的原則和標準的理念,如“無偏無黨,王道蕩蕩。無偏無頗,遵王之義”(《尚書·洪范》)、“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。縱觀后,可以發現,中國古代思想家多從物質利益分配、個人品行和治國理政幾個方面進行回答的。孫中山提出的“天下為公”理念也是受此影響,而今天提倡的公平正義價值訴求也是對此思想的繼承與發展。
法治價值訴求的核心是通過依靠法律、運用法律法規治理國家,它是人民各方面利益得以實現的重要保障。在傳統文化中,雖然整體處于人治的大背景下,但也有法治思想的體現,彰顯法的重要性。如“法制不議,則民不相私”“法令者,民之命也,為治之本也”“法,國之權衡也,時之準繩也”。自由與法治是相對的,在法治的環境中,即使有所約束,也是自由的。此外,中國傳統文化也重視以德治國,強調將德治與法治二者結合的觀點,也比比皆是。
在中國優秀傳統文化中,特別重視個人涵養,關于愛國、敬業、誠信、友善的價值理念,傳統文化中隨處可見相關的體現與記載。中國文化歷來強調愛國,中國人民習慣于何時何地都把國家利益、集體利益至于首位,將國家的榮辱興衰與個人的命運前途融為一體,關心國家大事、參與國家大事,將報效祖國、服務人民作為人生最大價值的實現。“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”“先天下之憂而憂”“天下興亡,匹夫有責”“捐軀赴國難,視死忽如歸”“位卑未敢忘憂國,事定猶須待闔棺”“常思奮不顧身,而殉國家之急”……愛國主義成為民族凝聚力和號召力的重要紐帶,在每一個中國人的血液中、骨髓里都包含著濃濃的愛國主義精神。面對內憂外患,千百年屹立不倒,靠的就是這種深深的愛國情。
敬業反映的是公民對待自己職業的一種態度,也是內在的職業行為規范。“執事敬”“天下之難事,必作于易;天下之大事,必作于細”“鍥而不舍,金石可鏤”“專心致志以事其業”,有了敬業才能樂業、精業。敬業在中國傳統文化中也體現了一種高尚的美德,做事成事離不開敬業。無數的發明創造與文化成果都是建立在認真負責,一心一意,敬業的基礎上。隨著時代的變遷,敬業的核心內涵并沒有發生大的變化,它作為一種高尚的職業精神被人們歌頌。愛崗勤勞、兢兢業業、精益求精等彰顯敬業的精神被推崇、被傳唱。
良好的社會發展環境離不開誠信,傳統的誠信理念也是社會主義核心價值觀公民個人層面的要求。《論語》中“人而無信,不知其可也。”表達的是誠信是做人的根本,離開了誠實守信就不能稱為“人”。孟子的“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。”強調誠信既是天地運動變化的規律,也是做人最基本的原則。管子的“誠信者,天下之結也”,認為誠實和守信是一條維系人際關系的重要紐帶。《禮記?儒行》中“不寶金玉,而忠信以為寶”,指出忠義和誠信才是珍貴的。“君子一百,快馬一鞭”“受人之托,終人之事”“丈夫一言許人,千金不易”等等,這些優秀傳統文化中的價值理念,歷經數千年的歷史沉淀和社會發展,已逐漸形成具有中華民族特色的價值原則和價值規范,為社會主義核心價值準則在個人方面的構建提供了基本遵循。
和諧人際關系的形成需要友善,朋友間、鄰里間、師生間、陌生人間應相互尊重、友好相處。這種價值理念在古代也早已有之。如儒家思想的核心“仁”,主張仁者愛人、己所不欲勿施于人、推己及人、推己及物,人與人之間要友善,人與物之間也要友善,從與人為善、到人人相善,再到物我相善。再如《詩經》里“投我以桃,報之以李”、孟子主張的人性善論等,都是現今核心價值觀友善的重要來源,這些精神要素可以為價值觀個人層面的要求提供重要營養和有益補充。中華優秀傳統文化是孕育社會主義核心價值觀的沃土,社會主義核心價值觀的歷史底蘊來源于中華優秀傳統文化。