美不自美 因人而彰
——淺析林語堂對中國藝術生命精神的對外譯介

張韜

（天津商業大學大學外語教學部，天津 300134）

《臺灣時報》曾這樣評價林語堂：“對任何一個見識不多的西方人來說，他們聽說了林語堂，才知道中國；聽說了中國，才知道中國文化的輝煌燦爛。”林語堂不僅向世人展現了中國文化的博大精深，更捍衛了中國文化的尊嚴與自信。賽珍珠在《吾國吾民》的序言中這樣介紹作者：“他的根深植于過去，而他的花綻放在當下。”這句贊言實不為過，即便在百年的今天依舊適用。今天隨著中國文化對外傳播的加深，更需要我們承續前輩的成功經驗，開創中國文化對外輸出的新天地，這就使得進一步深入探究林語堂對外譯介的方法顯得尤為迫切和必要。

《吾國吾民》和《生活的藝術》是林語堂以中國藝術精神為主線，系統介紹中國文化的姊妹散文集，對于中國藝術精神的基本認知，是我們揭開林語堂獨特譯介方法的基礎。中國藝術是中國哲學的延伸，中國哲學以生命為宇宙的本體，萬物含生，同一生命孳生化育，延綿不斷；不同生命各具其性，彼攝互返，共同融于宇宙這一大生命整體之中。生生不息的創造精神是中國藝術精神之所在，表現生命是藝術的根本，中國人正是通過藝術來體味人生，成就至高的哲學智慧。

林語堂正是以這一中國藝術生命精神為其創作之“道”，從中國藝術精神所體現的生命的經緯兩度-生生不息和生生相連，演繹出中國人異彩紛呈的藝術生活，講述著中國人對于生命獨特的感悟和表達。

一、生生相連——“道”所孕化的藝術人生

林語堂在《吾國吾民》的開篇部分，談及中國藝術時曾不無自豪地說：“在藝術領域，當其它民族還在撲閃著翅膀學習飛行時，她（中國）已經展翅翱翔了。”中國藝術植根于中國哲學，是儒釋道思想的匯流與藝術再現。“中國藝術精神更是以老莊哲學為主體，調和以美善相兼的儒家觀念，以“道”所孕化的藝術人生為旨歸，最終實現使人與自身、他人乃至宇宙構成一個和諧的整體，達到天人合一式的愉悅境界。這種圓融無礙的愉悅不關乎功力欲望，但又是道德精神的最好體現，是美與善的結合，道德愉悅和審美愉悅的合一。”

林語堂在論述這一獨特現象時，曾慨嘆：“一個民族產生過幾個大哲學家沒什么稀奇，但一個民族若能以哲學的眼光看待事物，卻是難能可貴的。”如何讓不諳中國哲學的西方讀者親近這“玄之又玄，眾妙之門”的中國藝術精神，林語堂在談及《生活的藝術》寫作初衷時說：“不說老莊，而老莊之精神在焉，不談孔孟，而孔孟之面目存焉。這是我寫此書之發端。”秉持這一創造理念，他首先從人類文明演化進程的共性入手，然后再以形而下的方式，從書畫、詩歌、教育、旅游、建筑、飲食等諸多人類文化現象的“眾妙之有”中，通過中西文化的對比，以閑適的筆調，曉暢、詼諧的語言娓娓道來，引領西方讀者感知中國人藝術人生的方方面面，一步步走近中國藝術，體悟中國藝術精神之所在，感悟生命的意義。百年前正當人類文明踏入工業文明之時，在多數人為其流水線上的高效歡呼，自豪之時，也有一些智者看到了“硬幣”的另一面—人類性靈的缺失，自由精神的剝奪。喜劇大師卓別林《摩登時代》的生動演繹，敲打著人類麻木的神經；美國作家梭羅的《凡爾登湖》成為了無數西方讀者的精神家園，為飽受工業文明炙烤的西方讀者探尋著出路。而林語堂講述的中國人千百年積淀下的藝術人生實踐，讓忙碌不知所歸的西方讀者茅塞頓開，為他們提供了一個最真實可行的典范。這也為西方讀者主動走進中國文化，探究其中玄深的生命哲學，成為了必然。

如在論及中國人的審美愉悅觀時，林語堂就采用了以上所述的譯介方法。在中國古代美學中，審美愉悅分為三個層次：“適人之適”（即具有生理和倫理傾向的一般愉悅）；“自適其適”（即摒棄功力的自由愉悅）；“忘適之適”（即忘卻愉悅的終極愉悅）。雖然對于最高境界的審美愉悅觀——“忘適之適”西方美學中少有涉及，但對于前兩個階段的審美愉悅觀中西美學卻多有重合之處。在第12章“文化的享受”中，林語堂以中學為體，西學為用，首先借鑒西方美學的敘事方法和當時為多數人所信奉的“藝術游戲說”理論，從藝術的起源、特點入手，揭示了以“游”為審美范疇的中國藝術的自由精神 ——“藝術是創造，也是消遣。這兩個概念中，我以為以藝術為人類精神的一種游戲更為重要，只有在游戲精神能維系時，藝術才不至于淪為商品。”這也是中西藝術精神的共同特質，成為引領西方讀者深入理解中國藝術精神的有效契機。接著他以藝術的基本特點——形式美為過渡，在講述了一個以5千年文化積淀為背景的民族從舞臺藝術到人們的言談舉止所呈現的形式美之后，揭示了以“品”為審美范疇的中國藝術審美愉悅中的道德精神——“所謂美不過是合式。凡屬人類的活動，都各有它的表顯方式。”在明確了藝術的概念之后自然而然地引出了藝術與道德的緊密的關系，為后面介紹“品”的概念做了很好的鋪墊“藝術和德性的關系只是在于一件藝術作品的獨特風格正是藝術家個性的表達。一個具有偉大個性的藝術家產生偉大的藝術；一個具有卑瑣個性的藝術家產生卑瑣的藝術；一個感傷的藝術家產生感傷的藝術；一個逸樂的藝術家產生逸樂的藝術……所以德性不是源于外部的強加，而是發自于內心，是藝術家靈魂的自然表露。”并以“棋品”“詩品”和“畫品”為例從各個角度深入淺出幫助西方讀者理解“品”的概念，及其在中國藝術精神中的重要地位-“最高的標準不在于藝術家技巧是否純熟，而只在于他是否有高尚的品格。……品格的培植既是道德的，也是美學的，它需要學問和雅韻。”

貫穿這一生命整體觀的藝術精神，林語堂在本章隨后的章節中從中國人生活的各個方面向西方讀者展現了一個“道”所孕化的真真切切的藝術人生。

二、生生不息——性靈參透的生命律動

書法作為中國藝術的典范形式，是中國藝術生命精神的充分體現。對這一西方讀者陌生的中國藝術形式，林語堂還是采用“體異性通”的導入方式，從一切藝術形式的本質——“韻律”入手，譯介書法這一生命韻律化生的線條藝術在中國人審美意識形成中的權重，繼而從取象說、取勢說和以象評書三個方面進一步闡釋了書法藝術的生命精神。

在“中國書法”一節的開篇，他指出“所有藝術的問題都是氣韻的問題。因此若想了解中國藝術，必先從中國的氣韻和藝術靈感之源開始。”在幽默的調侃中揭示了中西藝術氣韻的差異之后，繼而引出充分表達中國氣韻的藝術形式-書法，并通過與中國繪畫、建筑的親緣關系揭示出書法的意義——“書法賦予了中國人基本的審美觀，正是通過書法中國人學得了線條與形式的基本觀念。”充分的鋪墊之后，再追根溯源探求書法的靈感來源，著重從筆法、結字層面揭示中國書法的生命精神。這里作者用大量的筆墨、生動的語言講述大自然生生萬物的勃勃生機：寒梅傲雪、瘦竹迎風、兩蛇相爭,使西方讀者理解中國書法“近取諸身，遠取諸物”的取象原則，并通過譯介王羲之和魏夫人關于書法筆勢論的經典論述進一步從以象評書的角度揭示中國書法的生命精神。誠然拋開書法內容而只從線條形式美的角度闡釋書法的氣韻生動，未免有失偏頗，但對于多數不懂漢語的西方讀者來說，這卻不失為一種有效的譯介方式。隨即在“繪畫”“建筑”等諸多章節中從不同角度論述了中國書法對中國人藝術生活的方方面面潛移默化的影響。

三、結語

林語堂以“兩腳踏東西文化，一心評宇宙文章；道理參透是幽默，性靈解脫有文章；對面只有知心友，兩旁俱無礙目人”為自勉，傳播中國優秀文化成為他一生的追求。王兆勝曾在《林語堂大傳》評價林語堂是“中國現代作家中最重要也是唯一一位道家文化的傳承者”，實不為過。林語堂畢生致力于中國文化的對外輸出，治學為人始終秉承著老莊的仙風道骨，甚至遣詞造句也極具老莊文辭的流風遺韻。他從西方讀者熟悉的語境入手，以流暢、幽默的語言，朋友式會心交談的“娓語體”敘述文風，將中國藝術精神的抒情特質發揮的淋漓盡致，讓中華文化自然融匯到世界文化之流之中，并凸顯其獨特的藝術魅力，為中國藝術精神全面深入的對外譯介做了很好的鋪墊。后來者在探究其對外譯介的具體策略的同時，更因秉承先生的治學精神，開創中國文化的對外傳播的新篇章。