江戶幕府政權(quán)合法性的考察：以“赤穗事件”為中心*

陳志雄

(中國人民大學(xué)哲學(xué)院,100872,北京)

江戶時代是日本歷史上武家封建政治的最后一個時期,德川氏家族依傍幕藩體制,展開前后歷時二百余年的統(tǒng)治。 將軍與各地藩主(或曰“大名”)作為擁有土地的封建主,蓄養(yǎng)著成千上萬的家臣武士,構(gòu)成幕府執(zhí)政的基礎(chǔ)。 而后來幕府的政權(quán)合法性危機(jī)正是從將軍、大名、武士之間的上下主從關(guān)系中逐漸暴露出來的,引起當(dāng)時日本思想界做出深刻反思與議論。 當(dāng)我們梳理出著名“赤穗事件”的來龍去脈時,便可知其究竟。

1 “赤穗事件”由來

在日本江戶幕府時代,每年年初有一作為慣例的儀式——“救使下向”。 先是由將軍派使臣上京,之后天皇則派御使下京答謝。 元祿十四年3 月14 日(即公元1701 年4 月21 日),赤穗藩藩主淺野長矩奉命擔(dān)任“御觸走役”(即接待人員)去接待御使。 然而,他在這一事上深感受到擔(dān)任典禮總指導(dǎo)的高家旗本吉良義央的刻意刁難與侮辱,憤怒之下,在江戶城大廊上抽刀殺傷了吉良義央。 此事讓將軍德川綱吉在御使前蒙羞,認(rèn)為淺野膽大包天,于是在尚未深究事件緣由的情況下,命令淺野長矩即日切腹,而且沒收其領(lǐng)地,斷絕其家名。 事起春天,櫻花絮絮落滿庭,家臣們個個扼腕痛惜主君的謝世,而作為另一方的吉良義央?yún)s沒有受到任何處分。

其實,刀傷武斗事件在淺野吉良沖突的前后都是屢屢出現(xiàn)的,并不是什么新鮮事。 倘若兩人各因其過錯而得到處罰,事情很可能就一次了結(jié),不復(fù)為世人所再次提起。 而實際情況是該事件繼續(xù)發(fā)酵演變,產(chǎn)生了復(fù)仇的情節(jié)。 面對幕府的一系列命令,以家老大石良雄為主導(dǎo)的赤穗家臣們先是無血開城,并且試圖向幕府請愿以求重振赤穗藩。 然請愿終是無望,赤穗主君含恨而死,家臣們則淪為四處流蕩的浪人。 于是,元祿十五年12 月14 日(1703 年1 月30 日),大石良雄率四十六家臣夜襲吉良宅邸取其首級。 時已寒冬,白雪霏霏,四十六位武士如愿以償而無怨,浩浩蕩蕩地列隊走到泉岳寺,將吉良的首級祭奠在主君墓前,終為主君復(fù)仇雪恥,接著就靜待著官府的處置。 幕府將他們拘禁了幾個月,就于元祿十六年,命令他們集體切腹自殺。 而事件的關(guān)鍵節(jié)點就在這里,即四十六士奮不顧身為主君雪恥報忠卻最終被幕府當(dāng)局處以死刑。

2 隱含在“赤穗事件”中的爭論與顛覆

赤穗事發(fā)后,幕府閣老阿部正武滿意而自信地說：“以今世有節(jié)義之士如此,豈不足為國家盛事哉! 是日,將軍御殿受賀,公侯咸朝。”[1]他將四十六士挺身為主君復(fù)仇看成是國家之大幸,足以在社會上立起榜樣,是幕府統(tǒng)治下的一大成就。 然而,或許他意料不到：復(fù)仇的硝煙早已消散,卻留下一場曠日持久、著實麻煩的論爭。 這種一石激起千層浪的形勢足以打破阿部正武的那種自信。

在《赤穗義人錄》的自序中他也寫道：“昔孤竹二子,不聽武王之伐紂,而身距兵于馬前,今赤穗諸士,不聽朝廷之赦義央,而眾報仇于都下。二子則求仁得仁,諸士則舍生取義,雖事之大小不同,然其所以重君臣之義則一也。 是故師尚父不諱以義人稱二子于當(dāng)時,而其于武王之圣也固無損焉。 室子不諱以義人稱諸士于今日,而于其國家之盛也,亦何妨乎?”[4]我們知道,朱子學(xué)者最重性理之學(xué),室鳩巢也不例外,他就以此出發(fā)來考察四十六士處事的內(nèi)心動機(jī),標(biāo)舉出“重君臣之義”這一點,而認(rèn)為赤穗義士行為的合法性就在于此。

值得另外關(guān)注的是,室鳩巢其實也十分推崇幕府,曾直稱幕府為“七廟”,而擬于天子。 并明確的拒斥過“萬世一統(tǒng)之說”：

凡物有始必有終,此天地之常理也……永祚永年者,理所有也；不亡不死者,理所無也。 故國無興而不亡,人無生而不死,雖三代之盛,更世必亡；雖大德之尊,終年必死……我國以壤地褊小,民俗倥侗,而有尚鬼崇神之教以誘之,民化其教二千余歲,常以天子為神孫而不敢褻。 雖強(qiáng)主迭起,國柄遽移,亦敬而遠(yuǎn)之,置諸度外,使無輕重于天下,其所來自者漸矣。 向使上世有禮樂刑政,以開陽明之化,而變奴鬼之俗,則其享國亦當(dāng)如三代之久耳。 由此觀之,所謂一王之統(tǒng)者,謂是我國風(fēng)化之所致則可也,若夸此以為圣德之報,至道之應(yīng),則恐使中國之人聞之,反生譏議也。[5]

他認(rèn)為,荒唐愚昧的神道觀念一旦祛魅化,代之以儒家禮樂刑政之開化文明,則萬世一統(tǒng)之說無復(fù)可言,幕府比擬天子朝廷可成為當(dāng)然之常理。 因為三代更替、堯舜禪讓與湯武放伐的情況都是為中國名教所許可的。 顯然,室鳩巢在這里是有意袒護(hù)幕府,貶黜皇室,為幕府的統(tǒng)治做辯護(hù)。

既然室鳩巢肯定了赤穗藩士聯(lián)合誅殺他藩之主而為主君復(fù)仇,又主張居下位之幕府可抗衡于天子朝廷,那么試問以后諸藩主大名是否可以聯(lián)合起來抗衡幕府呢? 這是隱秘在“赤穗事件”中的一個顛覆。 更具體的說,就是要如何看待幕府主導(dǎo)下的整個社會之統(tǒng)治秩序,如何理順君上與臣下的關(guān)系與權(quán)責(zé)。 遺憾的是室鳩巢對事件所引發(fā)的難題并沒有做一實質(zhì)性的回應(yīng)。

對于這一事件,林鳳岡(1645—1732)曾以詩的形式記了一筆,云：“關(guān)門突出蔑荊卿,易水風(fēng)寒壯士情。 炭啞形衰追豫讓,薤歌淚滴挽田橫。精誠貫日死何悔,義氣拔山生太輕。 四十六人齊伏刀,上天無意佑忠貞。”[6]這一氣壯山河的寄事抒情詩給予了四十六士以最大的同情。 但在他的《復(fù)仇論》里卻是這樣評判道：“竊取經(jīng)傳之義以論之,若以彼之心論之,則不共戴天之仇,以寢苫枕刃復(fù)之可也。 偷生忍恥,非士之道也。 然若據(jù)法律以論之,則以法為仇者必誅。 彼雖繼亡君之遺志,然不免以天下之法為仇,是悖警凌上。執(zhí)而誅之,示之天下后世,所以明國家之典也。二者雖不同,然并行而不相悖。 上有仁君賢臣,以明法下令；下有忠臣義士,以抒憤遂志,為法伏誅。 于彼之心,豈有悔哉!”[7]我們對比這兩段話語,可以發(fā)現(xiàn)身處大學(xué)頭之職、掌幕府文教的林鳳岡在這一問題上所出現(xiàn)的矛盾心態(tài)。 他在夸贊四十六士是“勇于義”之余,又拎出幕府法律,定之以“悖警凌上”之大罪,認(rèn)為理當(dāng)伏法,以絕后患。

我們知道,1611 年江戶幕府頒定武家法律以制約大名,其中主要的三條誓文有：“第一條意為江戶幕府繼承源賴朝以來的武家政治傳統(tǒng)；第二條是各藩不準(zhǔn)藏匿犯人(1615 年《武家諸法度》的第3 條)；第三條為各藩發(fā)現(xiàn)叛逆和殺人者,應(yīng)迅速追捕法辦(1615 年《武家諸法度》的第4條)。”[8]也就是說,大名如果不履行對將軍所應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)或違反了《武家諸法度》,將軍有權(quán)收回“御恩”,即沒收大名的領(lǐng)地。 林鳳岡所據(jù)的法律也就在這里。 正是在“以彼之心論之”和“據(jù)法律以論之”的這種抉擇中,“暴露了靠理(即忠孝節(jié)義之理)使個人道德與國家規(guī)范連續(xù)起來的朱子學(xué)思維在朱子學(xué)本家內(nèi)部所藏有的破綻……這一破綻最終又以‘上有仁君賢臣’或‘今幸遇唐虞之世’這種御用學(xué)者的口吻被縫合了起來。”[9]丸山真男(1914—1996)進(jìn)一步分析：“這一事件同封建主從關(guān)系——它是幕府自身據(jù)以確立的基礎(chǔ)——和作為幕府統(tǒng)一政權(quán)的政治立場是一種明顯的沖突,同時,它也意味著對把君臣道德與父子夫婦兄弟朋友關(guān)系并列的儒家倫理的致命打擊。 這一事件給儒學(xué)家所帶來的混亂和困擾實在難以想像。”[10]

只要是儒者,都會在一定形式上肯定“忠孝節(jié)義”的價值,這是儒學(xué)(尤其是當(dāng)時盛行的朱子學(xué))所固持的觀念。 換句話說,在處理“赤穗事件”這一問題上,“忠孝節(jié)義”是其不可回避的一個價值維度,其所產(chǎn)生的與現(xiàn)實的矛盾也就由此而萌發(fā)。 歸根到底,他們要解決的問題是：如何將“忠孝節(jié)義”價值觀合情合理地嵌入到現(xiàn)實的政治秩序中去? 而在他們那里,“忠孝節(jié)義”價值觀顯然已經(jīng)喪失了拷問現(xiàn)實秩序的能力。

荻生徂徠(1666—1728)是德川時代中期的哲學(xué)家,他曾撰有《徂徠擬律書》以供幕府參考,其中寫到：“義者潔己之道,法者天下之規(guī)矩也。以禮制心,以義制事。 今四十六士為其主報仇,是知侍者之恥也。 雖是潔己之道,其事亦義。 然限于黨事,畢竟是私論也。 其故,原長矩將軍傷人,已被處其罪,又以侯吉良氏為仇,無幕府之許可,企圖騷動,于法所不許也。 今定四十六士之罪,以士之禮,處以剖腹自殺,則上杉家之愿不空,彼等不輕忠義之道理,尤為公論。 若以私論害公論,此后天下之法無以立。”[11]荻生徂徠獻(xiàn)上的解決策略是：先肯定浪人的義舉,反對施以斬首之極刑。 但更多的他是要把這種“肯定”推入到私的領(lǐng)域,然后反對以私論害公論,反對把個人道德擴(kuò)張到政治決斷上,即強(qiáng)調(diào)政治優(yōu)先性。 很明顯,荻生徂徠所持有的立場是所謂的“義士剖腹自殺論”。 這顯然是一個很荒唐的立場,一個人只有成就了一個義舉而得以成其為一個義士,然這個人最終卻只能以一個比較光榮得體的死法來結(jié)束自己的義行。 說到底,這個世界還是容不下這個義舉,或者說這個義舉對于這個世界而言是一個“燙芋頭”。 這個世界也無力給予這個義舉以明確的定位和價值評判,豈不哀哉! 因此,“義士是否可以免死? 還是只有死了才能成全其為義士”? 在這些問題上,荻生徂徠只能是會感到窘迫而無言以對的。 他唯一所能抓住的稻草就是：擺出“公”與“私”的二元板塊,想當(dāng)然的要求“私”無條件地屈從于“公”,從而導(dǎo)演出義士剖腹自殺的說辭來搪塞了事。 而且到后來的《論四十七士事》,荻生徂徠的態(tài)度似乎變得更加堅決明確：“長矩一朝之忿,忘其祖先,而從事匹夫之勇,欲殺義央而不能,可謂不義也。四十有七人者,可謂能繼其君之邪志也,可謂義乎?”[12]指摘不僅長矩之舉為泄私憤是“不義”,就是浪人們的復(fù)仇也只是其主君的惡意延續(xù),未能達(dá)到真正的“義”。

1.在風(fēng)險預(yù)測的工作中存在沒有規(guī)律、有序開展的問題。風(fēng)險預(yù)測和評估是企業(yè)在經(jīng)營過程中的基礎(chǔ)工作，開展有效的風(fēng)險預(yù)測和評估有利于設(shè)計高效的內(nèi)部控制體系。公立醫(yī)院作為國家行政單位被要求必須每年至少做一次風(fēng)險預(yù)測和評估的工作，但是在實際情況中大多數(shù)的公立醫(yī)院都未能開展定期、有效的風(fēng)險預(yù)測和評估的工作。大多數(shù)公立醫(yī)院對風(fēng)險預(yù)測和評估認(rèn)識不足，不利于建設(shè)內(nèi)部控制體系的工作同時降低了內(nèi)部控制體系的工作效率和效能。

3 從武治到文治：德川氏對朱子學(xué)的接納與運用

對“赤穗事件”的剖判不僅要在學(xué)理上給予反思,也要密切結(jié)合當(dāng)時的時代背景、歷史境況乃至政治現(xiàn)實,才有可能得到合理的解答。 由德川氏幕府主導(dǎo)的江戶時代較以往武家政權(quán)有很大改變。 我們知道,經(jīng)過1600 年的“關(guān)原合戰(zhàn)”,德川家康所率領(lǐng)的東軍大獲全勝,天下已再無勢力能與家康抗衡。 在此后的1603 年,后陽成天皇發(fā)布敕令,家康就被朝廷任命為“征夷大將軍”,宣告其作為鐮倉、室町兩源氏將軍家的正統(tǒng)繼承者,而“德川家康對朝廷的政策是陽尊陰抑主義,形式上尊崇,實際上完全切斷朝廷與政治的聯(lián)系,并竭力加以抑制”。[13]也就是說,德川氏是在“挾天皇以號令天下”,憑借自身的武力優(yōu)勢,借助天皇的傳統(tǒng)權(quán)威和地位,從而導(dǎo)出自己受天皇委托的形式所行使的最高統(tǒng)治權(quán),其武家政權(quán)成為全國唯一的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。 所以,對朝廷所奉行的“陽尊陰抑”政策是最能夠給予其政權(quán)合法性來源的。

前三代將軍家康、秀忠和家光依靠武力和強(qiáng)權(quán)政治取得并鞏固“將軍”這一稱號,打擊身為朝廷內(nèi)大臣和豐臣秀吉法定繼承人的豐臣秀賴,通過改易、轉(zhuǎn)封、減封等方式不斷削弱大名的實力,創(chuàng)建德川氏的領(lǐng)國體制,擁有了前所未有的絕對權(quán)力。 同時,以法律的形式嚴(yán)格規(guī)定社會各階層所享有的權(quán)利地位和相應(yīng)要履行的職責(zé)義務(wù),以法律手段強(qiáng)化武家政權(quán)及其統(tǒng)治秩序。 上自天皇、公卿貴族和藩國大名,下至農(nóng)工商階層,都處于將軍德川氏法律制度的控制之下。 因而,江戶時代又是武家政治史上的法制化時代。 這就塑造成了前期江戶幕府的武裝和平。 在此基礎(chǔ)上,從德川家綱和德川綱吉開始,則力推“文治政治”,即“在偃武興文的和平時代,隨著武士由戰(zhàn)場上的‘戰(zhàn)斗者’轉(zhuǎn)為榻榻米上的‘為政者’,作為武家政權(quán)統(tǒng)治思想的武士道也發(fā)生了相應(yīng)的變化,從主要以禪宗為思想淵源、強(qiáng)調(diào)征服天下的‘武斗者之道’的武士道,轉(zhuǎn)向主要以儒家朱子學(xué)為思想淵源、強(qiáng)調(diào)治國安邦的‘為政者之道’的武士道”。[14]這種“文治政治”就是要在社會上大力倡導(dǎo)儒教(主要是指朱子學(xué))的文化與價值觀,武士道修養(yǎng)書《葉隱》就具體體現(xiàn)了：將儒教義理作為行為規(guī)范并加以理想化,以此來統(tǒng)一社會的秩序倫理。 宋學(xué)經(jīng)過300 多年在日本的傳播之后,在江戶幕府這里得到了廣泛地保護(hù)和資助,從而取代之前占主導(dǎo)地位的佛教,并逐漸融合神道和佛教,走向日本化。 而朱子學(xué)一落到幕府手里,就被專門提取出“大義名分”觀念,以期規(guī)定嚴(yán)格的君臣關(guān)系和等級秩序；其天地自然法則和萬古不易的世界觀,對于規(guī)范和穩(wěn)定江戶社會秩序起到很大的作用。

此外,我們可以注意到,德川綱吉和前幾代將軍略有不同在于,他格外重視處理與朝廷的關(guān)系：比如給朝廷增“御料”,而一度曾將皇室可支配費用從1 萬石提升到3 萬石。 這種久違的關(guān)照,無非是要粉飾以往“幕府壓制朝廷”的不正當(dāng)性,以正坊間聽聞,給幕府統(tǒng)治樹立正面形象。他在位期間,力推儒教,獎勵忠孝(忠孝即是武家第一要務(wù))、正禮儀,行文治,給予了天皇足夠的尊重。 在這種態(tài)度下,他也就非常看重“御使下派”儀式這種事情。 乃至最后怒不可遏地命令淺野長矩即日切腹,其深感惱羞也是出自于此。 黃遵憲評論到：

逮德川氏興,投戈講藝,專欲以詩書之澤,銷兵革之氣。 于是崇儒重道,首拔林忠于布衣,命之起朝儀,定律令,俾世司學(xué)事,為國祭酒,及其孫信篤遂變僧服種發(fā),稱大學(xué)頭,而儒教日尊……由是人人知儒術(shù)之貴,爭自濯磨,文治之隆,遠(yuǎn)越前古。[15]

江戶幕府正是試圖通過倡導(dǎo)朱子學(xué),將國家?guī)胍环N常態(tài)化的軌道上來,鞏固社會統(tǒng)治秩序。 而從武治到文治,這本身就呈現(xiàn)了保障幕府統(tǒng)治合法性之依據(jù)的轉(zhuǎn)變。 而更多可以這樣說,這是江戶幕府對自己過去以武力要挾以取得統(tǒng)治權(quán)的歷史的一種不自信與不安,以至于要及時作出轉(zhuǎn)變。

在日本的社會境域下,朱子學(xué)的充分發(fā)揚(yáng)也就是武士道精神的充分彰顯。 然而,幕府沒有想到,在某些情況下,背離國家法律會是武士堅守武士道,盡忠死其長的自然延伸。 因為根據(jù)武士道精神,武士需要把對大名的忠誠置于首位,有絕對義務(wù)為主公的冤死復(fù)仇,以恢復(fù)主公的名譽(yù),也借此彰顯和提升武士自身的榮譽(yù)。 如果作為武士的他們沒有盡到這種責(zé)任,他們則會負(fù)咎而受到社會的責(zé)難和棄絕。 因此,武士道的道德倫理有時就必然會與國家法令和公民行為規(guī)范相矛盾。 在赤穗事件中,武士道德準(zhǔn)則與幕府法令之間的矛盾是造成緊張局勢的一個重要因素,其所相應(yīng)引發(fā)的則是德川幕府的政權(quán)合法性危機(jī)。

4 神話與歷史中的“幕府—天皇”關(guān)系

再來審度江戶幕府、武士與天皇的微妙關(guān)系。

日本官修史書《古事記》中充滿著神話和清晰地皇室譜系。 在編訂此書之際,天武天皇將其視為“邦家之經(jīng)緯,王化之鴻基”[16],而倡導(dǎo)以此垂教后世。 而稍晚編寫的《日本書紀(jì)》也帶有明顯的國家歷史之性質(zhì)。 尤其是這兩部著作之間極為相似的“神代卷”部分,是幾經(jīng)傳承而生命力不減。 根據(jù)這些著作對日本上古的描繪和記載：公元前660 年,神武天皇始建王朝,并且以“國王兼祭司”的雙重身份存在著,成其為神權(quán)的、典范式的國家領(lǐng)袖。 作為天照大神直系后裔的神武天皇一確立,標(biāo)志著日本文明的開端和國家的建立。 與之伴隨的是對天皇主權(quán)制國體和“一君萬民”之統(tǒng)治體制的強(qiáng)調(diào),并將這些理念深深地融入到天皇的形象中。 其中包含著日本國民的歷史意識以及對自身國家文化的認(rèn)同感,這是很難為一時外力所抹去的。 縱觀日本的政治史會發(fā)現(xiàn),在日本人的國民意識中——只有武家政權(quán)的不斷更迭,而以天皇為代表的王朝卻始終沒有變更,其可能性之機(jī)理就在于是。 人們總是愿意返回上古去尋求日本國的精神根源之所在,一旦國家秩序亟需維護(hù)時,這一歷史中的精神根源就會滿血迸發(fā)。 這兩部著作堪稱政典,在歷史與神話的結(jié)合中肩負(fù)著各個時代所賦予它的政治使命。湯因比就曾指出：“歷史同戲劇小說一樣是從神話中生長起來的,神話是一種原始的認(rèn)同和表現(xiàn)形式——像兒童們聽到的童話和已懂事的成年人所作的夢幻似的——其中的事實與虛構(gòu)并沒有清晰的界限。”[17]它們就是以這樣的姿態(tài)在發(fā)揮著堅強(qiáng)的作用。

作為江戶時代的開創(chuàng)者——德川家康曾想廢除天皇,卻因遭到臣下們的一致反對而只能使之延續(xù)。 但不管德川氏有沒有意識到,只要天皇及其傳統(tǒng)權(quán)威不墜落,總還是會給幕府造成一定的威脅。 這在不遠(yuǎn)的南北朝時代就有過先例：在鐮倉幕府統(tǒng)治100 多年后的一段時期,后醍醐天皇和一批“勤皇倒幕”派,其中包括幕府軍中臨陣倒戈的足利尊氏,舉兵推翻了幕府,建立起“建武政權(quán)”。 然而好景不長,倒戈有功的足利尊氏在未能如愿以償?shù)乇皇谟琛罢饕拇髮④姟狈Q號的情況下,與后醍醐天皇反目成仇,另擁光明天皇,并建立起室町幕府政權(quán),而后醍醐天皇則潛逃到南邊的吉野,對抗幕府,是為南北朝。

在江戶時代后期,作為西南雄藩的薩摩、長州等在成功進(jìn)行藩政改革以后,具備了相當(dāng)?shù)膶嵙?有了覬覦中央權(quán)力的野心,但卻遲遲未能行動。 直到依傍上了天皇親政,使他們可以師出有名地向幕府權(quán)威發(fā)出挑戰(zhàn),則足以說服大多數(shù)統(tǒng)治階層。 這固然有其策略上的選擇與考量,但也足以凸顯廣大各階層對天皇之正統(tǒng)性的意識。

如前所談及的,在中世末期,織田信長、豐臣秀吉和德川家康先后統(tǒng)一日本以后,是通過要挾朝廷以取得他們的封號,以使其更加名正言順的開展其統(tǒng)治。 家康之后的每位德川將軍都要為皇室修復(fù)皇宮,提供必要的開支。 但幕府又通過立法嚴(yán)格限制朝廷貴族的活動,以維持對他們的控制,天皇和朝廷只是在主持公眾事務(wù)儀式上發(fā)揮著扮演角色的作用。 就是在不斷擠壓天皇朝廷活動空間的道路上,幕府一步步去開拓自己的統(tǒng)治局面,包裝自己。

但我們可以看到的另一面情況是,在江戶幕府時代,雖然武家政權(quán)很大程度上掌控著國家事務(wù),但天皇朝廷依然是名義上的統(tǒng)治者。 武家政府通常得要求或者脅迫天皇下令,使將軍的統(tǒng)治實現(xiàn)合法化。 這種現(xiàn)象到了江戶后期也是如此。舉例而言,當(dāng)外敵來襲時,為了與美國講和,并且在締結(jié)“日美通商條約”上不給國內(nèi)激進(jìn)的攘夷派落下口實,1858 年前后,幕府多次上京請示孝明天皇,派助手給朝廷要員講解世界大勢和西方國家的歷史情況,私下里又縱橫捭闔,力求得到原攝政大臣(又稱“關(guān)白”)九條尚忠的支持,以期最終得到天皇朝廷的敕許。 天皇最終給予的回復(fù)是：締結(jié)條約會使“國威不立”,要下決心驅(qū)逐“異人之輩”。 強(qiáng)硬的孝明天皇這次意外地給予了拒絕,一改以往天皇的唯唯諾諾。 其實,對于天皇朝廷來說,幕府也不過是一群“異人”,幕府的盤踞也足以使得“國威不立”。 這一事情的結(jié)果不得不令人深思!

唐利國在《武士道與日本的近代化轉(zhuǎn)型》一書中談道：“最初支撐著政治制度變革的倫理,是保持著封建意識形態(tài)本質(zhì)的武士道。 其打破現(xiàn)狀的功能的發(fā)揮,不在于形成了具有近代性的思想,而在于試圖恢復(fù)舊秩序的理想狀態(tài)。”[18]也就是說,本身以職分論為基礎(chǔ)、講求大義名分之理念的武士道是蘊(yùn)含著飽滿地理想化追求。 而且,由于武士群體在“四民”階級劃分中處于上等地位,特別是在江戶這一和平發(fā)展時代,令其承擔(dān)著監(jiān)管國家社會的文職工作,則逐漸培養(yǎng)起有見識的領(lǐng)導(dǎo)力,這使得武士群體又具備了一定的精英主義意識。 “尚武”之一面的弱化和儒家文化的興盛,“無用武之地”的他們開始習(xí)讀經(jīng)書,崇尚文化知識。 所以,對于整天和政務(wù)周旋的他們來說,江戶幕府的來龍去脈及其統(tǒng)治秩序的運作安排、枝根盤結(jié)是了然于胸的。 所以,一到江戶末期,在內(nèi)外壓力下,很快就激發(fā)了他們敦促國家改善政治的責(zé)任感,不斷給啟動政治秩序的重建提供精神動力。 而他們要重建秩序,在政治上首先要面對的顯然是理順天皇這一傳統(tǒng)權(quán)威與歷代“層出不窮”之幕府的關(guān)系。

就是這樣,武家政權(quán)不斷更迭,而以天皇為代表的王朝卻始終存在,形成日本政治史上特殊的政治結(jié)構(gòu)——“二重政權(quán)”。 這兩種政權(quán)時常是以“一隱一顯、一潛在一現(xiàn)實”的狀況存在著,并伴隨著“尊王”與“尊幕府”之間斗爭的張力。在這種張力下,江戶幕府顯然是難以坐定其政權(quán)之合法性的,而“赤穗事件”則是在人們無意之中,將這一令幕府難堪的問題給凸顯出來了。 自身基礎(chǔ)不牢固的江戶幕府,總會有危機(jī)在前面等待著它。