新時代人類命運共同體思想的文化邏輯探析

吳艷強

摘 要：文化是維系民族和國家發(fā)展的重要推動力，在社會發(fā)展和人類進步中扮演著重要角色。隨著民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，西方文化價值主導(dǎo)下的全球治理體系的治理赤字、信任赤字、發(fā)展赤字、和平赤字日益顯現(xiàn)。面臨“百年未有之大變局”，習(xí)近平總書記做出了人類文明發(fā)展方向的前瞻性預(yù)判，提出了人類命運共同體思想，為優(yōu)化國際秩序，縮小全球治理赤字，解決人類社會發(fā)展問題提供了中國智慧和中國方案。這一思想的生成，是馬克思主義與中華文化的激蕩融合的結(jié)晶。從文化邏輯上厘清這一思想對于新時代踐行人類命運共同體思想具有鮮明的實踐指向，既有益于積極構(gòu)建人與人和睦共融的伙伴關(guān)系以及人與自然和諧相處的綠色發(fā)展格局，也有利于倡導(dǎo)國與國平等互鑒的文明交流形式。

關(guān)鍵詞：馬克思主義;中華文化融合;人類命運共同體

中圖分類號：G112 ? ? ? ?文獻標(biāo)志碼：A ? ? ?文章編號：1673-291X（2020）30-0143-04

歷史演進的路徑證明，“各民族的原始閉關(guān)自守狀態(tài)則由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因此自發(fā)地發(fā)展起來的各民族之間的分工而消滅得愈來愈徹底，歷史也就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史。”[1]加之飛速發(fā)展的信息技術(shù)開啟了現(xiàn)代信息文明，為人類社會邁入麥克盧漢所言的“地球村”提供了巨大的驅(qū)動力。人類日益突破地域限制從地理全球化邁進電子全球化，同時又對構(gòu)建更加公正合理的國家間治理規(guī)則提出了新要求。為處理國家間文化差異和彌補治理赤字，習(xí)近平總書記提出了“人類命運共同體”思想，為全球治理和世界和諧發(fā)展提供了中國方案。正如習(xí)近平總書記所言，我們應(yīng)該“發(fā)掘中華文化中積極的處世之道和治理理念同當(dāng)今時代的共鳴點”[2]。探討這一思想文化本源可知，這其中蘊含著豐富的中華文化精髓，又與新時代的馬克思主義高度契合，是馬克思主義中國化的又一次歷史性飛躍。厘清這一文化邏輯，有助于新時代貫徹和踐行“人類命運共同體”思想。

一、價值旨趣：百年未有之大變局下的人類命運共同體

“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”全球化的重要特點是人類的世界交往，自然地域、國家邊界、大洲邊際、種族差異、制度差異都不再是交往的障礙。在人們的世界性交往中，各種文明在沖突與互鑒中不斷演進，不斷地打破。面對全球治理難題，“人類命運共同體”為世界和諧發(fā)展貢獻了中國方案。

（一）民族平等對話需要構(gòu)建“人類命運共同體”

2013年，習(xí)近平總書記第一次提到“命運共同體”的理念;兩年后，他在聯(lián)合國大會上再次強調(diào)“世界格局正處在一個加快演變的歷史性進程之中。和平、發(fā)展、進步的陽光足以穿透戰(zhàn)爭、貧窮、落后的陰霾。世界多極化進一步發(fā)展，新興市場國家和發(fā)展中國家崛起已經(jīng)成為不可阻擋的歷史潮流”，世界人民應(yīng)如何應(yīng)對呢，那就是，“構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系，打造人類命運共同體。”[3]“人類命運共同體”作為一種全新的世界治理理念，主張在全球化的視野下，在強調(diào)本國本民族利益的同時，也把他民族他國利益納入考量系統(tǒng)，在對話中合作，在合作中共贏，在共贏中發(fā)展。

其實，很早就有學(xué)者提出“文明對話”的重要性。國家間的力量對比不僅體現(xiàn)在經(jīng)濟、政治、軍事等領(lǐng)域，更是體現(xiàn)在具有深刻意義的文化領(lǐng)域中。正因為每一種文化都有不同的民族歷史、國家利益和基本國情，都有各自存在的價值，交往中必然會有碰撞，“世界各國盡管有這樣那樣的分歧矛盾，也免不了產(chǎn)生這樣那樣的磕磕碰碰。”[4]既然“磕磕碰碰”是歷史的真實，也是歷史的必然，文化霸權(quán)主義國家過分強調(diào)甚至夸大國家間由于歷史背景與國家利益不同而產(chǎn)生的文化差異，阻礙各種文明之間的平等對話，試圖用所謂先進的文化取代其他民族文化，而由此相關(guān)的諸多文化霸權(quán)主義理論更是層出不窮。這種思維對于構(gòu)建和諧有序的多樣性文化是于事無補的。那么，問題的關(guān)鍵就轉(zhuǎn)向如何克服碰撞而尋求共存，就在于如何打破各種堅冰和障礙，共同尋找跨文明平等交流之法[4]。正如習(xí)近平總書記所言，“世界各國人民都生活在同一片藍天下、擁有同一個家園，應(yīng)該是一家人。世界各國人民應(yīng)該秉持‘天下一家理念，張開懷抱，彼此理解，求同存異。”[5]

習(xí)近平總書記提出的人類命運共同體既是一個政治、經(jīng)濟共同體，更是一個文化與社會秩序共存共商共建共享的文化共同體。“人類命運共同體”方案是為當(dāng)今世界應(yīng)對各種局部性與全球性風(fēng)險的重要理念，是避免國家間“修昔底德陷阱”的文化對話的理性選擇，因此，不同文明間需要徹底拋棄文化上的“冷戰(zhàn)”思維，平等對話才是未來生存之法，以共同發(fā)展為目標(biāo)，在現(xiàn)有基礎(chǔ)上加強平等對話，加深認識和理解，消除分歧與誤解。

（二）國家間文明互鑒需要構(gòu)建“人類命運共同體”

“一花獨放不是春，百花齊放春滿園。”文化沒有優(yōu)劣之分，不同的文化因不同的生產(chǎn)方式與歷史傳統(tǒng)而不相同，每一種文化都應(yīng)該被平等地對待，絕不應(yīng)因國家大小、歷史長短而將文化分出主次等級。不同的文化造就了各民族間的文明具有差異性，恰好需要加強文化文明的相互交流，人類命運共同體思想堅持國家間交流互鑒、開放包容，為世界政治經(jīng)濟國際秩序共建提供了重要的文化與心理保障。隨著該文化、心理結(jié)構(gòu)的拓展，人類命運共同體則體現(xiàn)了對世界各國民眾分享、深化、維護和完善這一結(jié)構(gòu)及其外在形式的高度概括。

“不同的生活環(huán)境、地理區(qū)域和發(fā)展歷史孕育著不同的人文環(huán)境，政治和經(jīng)濟活動深深地嵌入在社會文化之中。”[6]世界多極化帶來的國際合作前所未有的緊密，平等的文化交流有利于各國之間形成共贏局面，共享開放成果，從而進行更加高效、更加精準的合作。從另一個角度看，一些全球性問題如環(huán)境危機等也伴隨著經(jīng)濟的發(fā)展與科技的進步出現(xiàn)，這些世界性威脅是難以通過單個國家解決的。建立文化領(lǐng)域的和諧溝通平臺、保持開放的、流動的態(tài)度，有利于各個國家形成在解決全球性問題時通力合作的意識，合作共贏，共同進步。

（三）全球和諧治理需要構(gòu)建“人類命運共同體”

“各國相互聯(lián)系和彼此依存比過去任何時候都更頻繁、更緊密。”[7]未來世界的沖突不僅僅只是政治領(lǐng)域、經(jīng)濟領(lǐng)域之間的沖突，更主要體現(xiàn)在不同文化之間的沖突[8]。為避免不同民族、種族、國家間的沖突，需要構(gòu)建一套基于世界共有知識與觀念的全新理念，而不是單純的“主導(dǎo)國維護權(quán)威，附屬國服從命令”[9]的霸權(quán)主義。“人類命運共同體”正是這樣一種秉承著優(yōu)秀中華文明傳統(tǒng)的新型文明觀，主張協(xié)商對話，多元共存，反對傲慢偏見，深刻影響著當(dāng)代文明的發(fā)展面貌。縱觀歷史發(fā)展的邏輯，文明間從沖突到融合是人類發(fā)展的主要動力，也是文明進步的主旋律。他山之石，可以攻玉。面對全球治理失靈和國際安全困境，需要以文化交流化解文化隔閡，以文明互鑒促進文明融合。“‘大道之行也，天下為公。和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值。”[10]習(xí)近平總書記的這一論述，清晰點明了當(dāng)前所倡導(dǎo)的人類命運共同體理念的價值追求。

二、共同體本位邏輯：馬克思主義與中華文化的二元契合性

人類社會未來發(fā)展的問題是古圣先賢們共同關(guān)注的命題，隨著當(dāng)今世界黑天鵝事件、灰犀牛事件頻頻發(fā)生，人類正經(jīng)歷百年未有之大變局，“全球化研究一直缺乏哲學(xué)的介入，全球化需要哲學(xué)的支援。”[11]而人類命運共同體思想體現(xiàn)了哲學(xué)維度對現(xiàn)實的關(guān)切。

（一）個人與共同體的統(tǒng)一：馬克思主義與中華文化的共同關(guān)切

“人”的問題始終是馬克思主義與中華文化的共同關(guān)切，都深入洞察到人類本質(zhì)中的社會性和共同體性。在他們視域中的“人”指的都是共同體中的“人”。馬克思指出，人并非孤立的個體，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[12]人的本質(zhì)屬性是社會性，人類社會發(fā)展的基礎(chǔ)就是人與人之間在自然界結(jié)成的社會關(guān)系，脫離社會關(guān)系將無法將自己的本質(zhì)對象化到自然界中。在中華文化中，“人”也是在社會中加以認識和定義的。《禮記》中強調(diào)，“凡人之所以為人者，禮義也。”《論語》曾提出“君君、臣臣、父父、子子”的倫理綱常，這中間強調(diào)了人倫關(guān)系的約束是定位個人的坐標(biāo)，指出人只有從社會關(guān)系出發(fā)，認同倫理綱常的合理性，才能在各種社會關(guān)系中找到自己的位置，實現(xiàn)人的價值。中華文化中的“人”是處于共同體中的“人”，都源于“道”，共同統(tǒng)一于“道”，就像是太陽與光線的關(guān)系，每一根光線都源于太陽，這些光線共同構(gòu)成太陽這一整體，但是每一根光線都是獨特的、不同的[13]。正如馬克思所說，人的本質(zhì)是人的真正的共同體[14]。共同體是作為社會關(guān)系總和的個人生存與發(fā)展的內(nèi)在前提，共同體與個人是不可分割的，這就需要確立符合時代發(fā)展規(guī)律的人類命運共同體觀念。馬克思主義與中華文化對于人類社會發(fā)展問題都有深刻的思考和深入的探討，共通的思想源于《道德經(jīng)》“以天下觀天下”的深遠視野和廣大胸懷，構(gòu)建人類命運共同體意在打破國家、民族和意識形態(tài)的界限，這為二者互相融合而形成人類命運共同體思想奠定了文化基石。

（二）人類命運共同體思想傳承了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

凝結(jié)著中華民族五千年智慧的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終強調(diào)要堅持“以天下為己任”的胸懷，因此形成的“協(xié)和萬邦”“和而不同”的價值理念，更是為“人類命運共同體”思想提供了堅實的理論淵源。中華先哲曰“道”，曰“一”，曰“太一”，正體現(xiàn)了這種整體宇宙論。與西方全球主義的模式不同，中華文化尊崇的是天下主義。大同世界是“天下”意義上的人類社會形態(tài)。“天下”作為生命共同體，包含天地萬物。形而下的天地萬物源于形而上的“道”，也就是一種整體上的和諧統(tǒng)一。“乾道變化，各正性命，保合太和。”“天下”這個生命共同體的主旋律是“和諧”，其最高境界是儒家所尊崇的“太和”。中華文化一直將“大同”視作社會的最理想狀態(tài)，如《荀子》所言的，“四海之內(nèi)若一家”，“大同之‘天下不是虛構(gòu)和幻想之物，它是人類曾經(jīng)體驗過的歷史。人們在潛意識中還保有大同天下，天下一家的記憶。”[15]人類命運共同體思想將“天下一家”文化基因與現(xiàn)代文明結(jié)合，延續(xù)了我們民族文化中特有的天下情懷。正如習(xí)近平總書記指出的，“中華民族歷來講求‘天下一家，主張民胞物與、協(xié)和萬邦、天下大同，憧憬‘大道之行，天下為公的美好世界。”[16]與西方的利己主義是完全相異的是，人類命運共同體思想主張美人之美、美美與共，極大程度上推動著人類文明實現(xiàn)創(chuàng)造性發(fā)展。

（三）人類命運共同體思想吸收了馬克思主義理論與實踐的智慧成果

在西方世界，“共同體”這一詞匯可以追溯到古希臘三杰那里。啟蒙運動后，隨著第一次工業(yè)革命推動的現(xiàn)代交通網(wǎng)絡(luò)建立，“輪船、鐵路、蘇伊士運河，第一次真正地形成了世界市場。”[17]這促使了交往方式改進和信息交流的順暢，世界各地從單一的社會經(jīng)濟體日漸走向聯(lián)合。馬克思恩格斯正是生活在這個不斷走向聯(lián)合的時代，他們終其一生都致力于人類社會發(fā)展規(guī)律的探索與研究。因此，“自由人的聯(lián)合體”正是馬克思主義的落腳點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出“真正的共同體”被“虛假的共同體”所取代。在他看來，“真正的共同體”在現(xiàn)實性和規(guī)模上都遠遠超過資本家為私利而結(jié)成的“虛假的共同體”（也就是政治共同體），“真正的共同體”就是人的現(xiàn)實生活本身，就是在實際生活中體現(xiàn)出的人之為人的全部類本質(zhì)和發(fā)展本質(zhì)[18]，也就是“自由人的聯(lián)合體”。經(jīng)過半個多世紀的艱苦探索，馬克思主義“共同體”“聯(lián)合體”思想已經(jīng)初步形成。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央依然堅持馬克思主義這一強大思想武器[19]，并對其進行了吸收，實現(xiàn)了質(zhì)的飛躍。可以說，人類命運共同體思想是對馬克思主義的繼承與發(fā)揚，是創(chuàng)造性發(fā)展和當(dāng)代重構(gòu)。

三、馬克思主義與中華文化融合對人類命運共同體的三重指向

全球化發(fā)展至今已經(jīng)達到前所未有的廣度和深度，然而人與人之間、人與自然之間、國家與國家之間的沖突卻時有發(fā)生。因此，馬克思主義與中華文化具有高度融通性，為人類命運共同體思想提供了理論基礎(chǔ)，而以人類命運共同體思想來謀求人類在這三個維度的共同發(fā)展具有重要意義。

（一）積極構(gòu)建人與人和睦共商的伙伴關(guān)系

在人類命運共同體思想下，因為意識形態(tài)差異而形成的人與人之間的隔閡將不復(fù)存在，取而代之的是交流互鑒、兼收并蓄的局面。中華文化與馬克思主義都將人的和諧社會關(guān)系置于相當(dāng)重要的位置。馬克思認為，人是“一切社會關(guān)系的總和”，社會系統(tǒng)決定著個體的社會關(guān)系，而個體的社會關(guān)系也對整個社會系統(tǒng)產(chǎn)生一定的影響。因此，人與人之間的和諧關(guān)系至關(guān)重要。中華文化推崇“和”，主張人與人之間“以和為貴”“和氣致祥”“和氣生財”，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”，這是具有鮮明中國特色的思維模式和價值理念。正是基于對“人”的理解的一致性，馬克思主義與中華文化用跨越時空的對話，訴說著對于未來理想社會的向往。在中華文化熏陶下的中華兒女，血脈中飽含著以和為貴的觀念，這不僅影響著每個獨立個體的人際交往模式、影響著每個家庭的家風(fēng)家訓(xùn)，更影響著新時代的治國理政。正如英國哲學(xué)家羅素所說：“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西，現(xiàn)代世界極為需要。這些品質(zhì)中我認為和氣是第一位的。”[20]正是因為有了這樣的行為準則與價值觀念，人類命運共同體思想得以從人和人之間的友愛和諧延伸到國與國之間的平等互利、文化與文化之間的多元共存。

（二）持續(xù)共建人與自然和諧相處綠色發(fā)展格局

生態(tài)環(huán)境是人類生存和發(fā)展最為基礎(chǔ)的條件，構(gòu)建人類命運共同體最基本、最首要的便是尊重自然、保護自然。習(xí)近平總書記強調(diào)，“中國明確把生態(tài)環(huán)境保護擺在更加突出的位置。‘綠水青山就是金山銀山。我們絕不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價換取經(jīng)濟的一時發(fā)展。”[21]不管是先秦儒學(xué)的“天人合一”思想，還是宋明理學(xué)的“萬物一體”思想，都充分說明了自然依循規(guī)律運行的客觀性，都強調(diào)人類應(yīng)該認識自然規(guī)律，強調(diào)人與世界融為一體。馬克思主義同樣強調(diào)保護生態(tài)環(huán)境的重要性，“文明是一個對抗的過程，這個過程以其至今為止的形式使土地貧瘠，使森林荒蕪，使土壤不能產(chǎn)生其最初的產(chǎn)品，并使氣候惡化。”[22]人類在享受文明帶來的物質(zhì)財富的同時，也深受生態(tài)危機的困擾。因此，人與自然的和諧共生也是人類不斷追求和探索的歷史使命，不僅是一個國家、一個民族，而是需要整個人類攜手共建。

（三）不斷倡導(dǎo)國與國平等互鑒的文明交流形式

當(dāng)今世界面臨著超越國家與意識形態(tài)范疇的全球性問題，這需要多方協(xié)作，人類結(jié)成命運共同體，破除“唯我獨尊”的單邊壁壘，尋求互惠互利的最大公約數(shù)，將為國家間文明互鑒提供前所未有的有利條件。雖然人類命運共同體是中國倡導(dǎo)，但并不是單純?yōu)榱朔?wù)中國利益的政治話語，而是在吸收古今中華文化精髓基礎(chǔ)上，深入闡發(fā)的維護世界和平的重要理念。我們不追求文化帝國主義，而是強調(diào)和而不同，即各種差異之間的認知與包容[23]。文化之間發(fā)展的邏輯并不是單向度的“歷史終結(jié)論”，我們不“輸入”外國模式，也不“輸出”中國模式，而是把各民族、各國家都包容在一個統(tǒng)一體中，維護和尊重不同國家間的文化多樣性和差異性。習(xí)近平總書記指出“文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力。”[24]我們踐行的“一帶一路”“亞歐經(jīng)濟聯(lián)盟”“兩廊一圈”等拓展了文明交流互鑒的途徑，國家間求同存異、共同發(fā)展是當(dāng)前世界關(guān)系和諧發(fā)展的理想范式，也是人類命運共同體的基本立場。

四、結(jié)語

毫無疑問，經(jīng)濟全球化作為不可逆的歷史大勢，已經(jīng)洶涌而至。中國經(jīng)過70多年的發(fā)展，取得了舉世矚目的成就，離不開對傳統(tǒng)文化和馬克思主義的繼承和發(fā)展，這也使中國所倡導(dǎo)的和平發(fā)展理念已逐漸為世界所認同。人類命運共同體思想是將馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的、符合時代背景的、具有深刻的理論和現(xiàn)實意義的新概念與新主張，是對未來人類文明發(fā)展方向的前瞻性預(yù)判，向世界傳遞了對人類文明走向的中國判斷，這為解決當(dāng)今世界重大問題和引領(lǐng)國家發(fā)展提供了具有借鑒意義的中國智慧和中國方案。

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