馬克思對虛幻共同體的批判分析及其理論視域

劉培功，晏擴明

(1.天津師范大學 馬克思主義學院，天津 300387； 2.清華大學 馬克思主義學院，北京 100084)

一、政治哲學中的共同體的概念解讀

在政治哲學當中，對共同體的討論一直是存在許多爭論的，并且就共同體本身的概念而言也是存在諸多爭議的，“它是政治理論中使用十分普遍、然而又欠缺明確的術語之一”[1]。正如霍布斯鮑姆所說，“‘共同體’這個詞從未像過去的幾十年間這樣被模棱兩可地使用過”[2]。但是這并不意味著對于紛繁復雜的共同體問題的討論是沒有切入點的，就像貝爾(Colin Bell)和紐貝(Howard Newby)所指出的那樣，“其中有一個共同的因素就是人”[3]。立足于人的存在方式來談共同體問題，成為一種切實可行的理論進路。進一步來說，共同體的最終落腳點是人，那么人們之間的交互關系及其相互確證就成為對共同體形式進行評判的重要標準。從人出發就可以看到，共同體作為一種人的集合體，其首先應當是一種關系模式和交往內容。如果想要稱某種人的集合體的存在方式是共同體的，那么這個集合體必須要滿足一個條件——在該集合體當中，每個人都必須與該集合體當中的其他的(除了他自身以外的)個人產生關系。這種關系可以是血緣的，可以是地緣的，可以是倫理的，也可以是宗教的，當然也可以是政治的、文化的，或者是經濟的，抑或是幾種或多種關系復雜地混合在一起的，等等。但是無論如何，都必須要以人們之間的關系模式作為個人之間彼此關聯性的支撐，才可以稱該種形式的集合體是一個共同體。而這些關系是否穩定，就決定了該種共同體模式本身是否穩定。也因此，個人作為具有主觀能動性和發展潛能的存在者，就具有能夠對其所在的共同體的內部關系進行塑造、發展、改變和消滅的能力，這就構成了已然形成的共同體模式是否穩定的關鍵性因素。

在政治哲學史上，在雅典人的觀念中，城邦是一個共同體，它的成員過著一種和諧的共同生活，盡可能多的公民被允許積極參與國家的公共活動，這種和諧的共同生活的理想始終在古希臘的政治理論中占據支配地位。如柏拉圖認為，正義社會必須與人類天性相一致，國家立基于個人的無法滿足。在柏拉圖看來，人類的本性是社會性，在政治聯盟中方能達到自我實現，政治義務是不證自明的，個人不會在政治聯盟中喪失或更改其權利。近代的政治思想家們對共同體的探討沿襲了古希臘以來的傳統，國家的產生來源問題被從更多的層面和角度加以考慮。隨著羅馬帝國等跨地域性跨種族性帝國的崛起，傳統城邦共同體的觀念也隨之發生劇烈的變化。隨后，基督教的興起使得政教問題作為一個迫切需要解釋和解決的政治問題被擺放在人類共同體的層面上，而隨之而來的契約論精神也為現代民族國家的形成提供了一個完備且完整的政治制度理念的邏輯基礎。除了對共同體內涵的不斷拓展之外，契約論的啟蒙思想家們也不再像古希臘學者那樣簡單地將共同體視為自然的產物，其中洛克就將人的生存狀態分為原始的自然狀態和之后的公民社會狀態，而從自然狀態到公民社會狀態的轉變是為了更好地維護個體的權利。在《法哲學原理》一書中，黑格爾明確批評近代社會契約論者所刻畫的原子式個人，而倡導一種倫理實體的概念，這一點為后來的馬克思所繼承。

在共同體問題上，馬克思與以往所有的思想家都存在著一個巨大的區別，就是他既完全否定了國家作為人類共同體的終極形式，也完全否定了契約論傳統所認為的世界各民族的聯合共同體形式是一種未來發展的終極趨勢。從唯物史觀出發來看待馬克思的共同體理論，在其中起到關鍵作用的就是生產實踐關系。在人的生產實踐過程當中，生產方式的發展水平就決定了與其相對應的共同體的發展水平，由生產方式所決定的所有制形式就決定了共同體的歷史狀態。對于共同體的發展在人類歷史上的分析就構成了馬克思共同體思想的歷史唯物主義解讀；關于生產方式在具體的歷史的共同體形式當中所發揮的作用，尤其是在資本主義的社會歷史之下的異化現象，就構成了馬克思對政治國家共同體(亦即“虛幻的共同體”)進行批判的重要依據。

二、“真正的共同體”的意義表達

根據生產實踐關系的不同形式及其各個歷史階段所表現出來的不同特征，馬克思的共同體理論也呈現出歷史的相應特點。其對“真正的共同體”概念的首次提出是在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中，而后該概念在《德意志意識形態》中得到進一步闡釋。對該概念的全面揭示最終是在《共產黨宣言》中完成的，其所揭示和指涉的內容實際上構成了論述共產主義的重要組成部分。《德意志意識形態》第1卷寫道：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”[4]571這表明，個人的自由與共同體之間的統一性關系從一開始就被馬克思所敏銳地把握，換言之，真正的共同體的本質是與“人的本質”相一致的。《共產黨宣言》對真正的共同體的具體特征進行了揭示，人在真正的共同體中實現自由必須要以階級對立的消除為特征，因此，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”[4]294。

真正的共同體是馬克思共同體思想的核心內容，是人類共同體發展并揚棄過程當中的否定性因素及其辯證運動的結果，這在學界已經成為一個廣泛的共識。然而，真正的共同體之“真正”究竟應當如何理解，卻仍然是一個需要被深挖的問題。就目前而言，真正的共同體之“真正”往往被理解為“理想”、“完善”、“最終”等的近義詞，學界普遍從人類共同體的理想形式出發來思考具體的共同體形式是否為“真正”。這是一種將真正的共同體與人的本質追求相統一來加以理解的合目的性的理解方式，其在很大程度上是由于馬克思在大多數情況下是在探究未來的“自由人的聯合體”或批判當下的共同體時才使用真正的共同體概念，使得人們自然地將真正的共同體視為是對現存的共同體形式的批判與超越。例如，有些學者指出：“在發展水平低下的時期……無法構建以實現人的自由全面的發展為最終目標的‘真正的共同體’。”[5]這種觀點能夠表明只有提高生產力才能逐步實現人的自由，而人的自由全面發展的實現是對真正的共同體是否已然得以實現的一種證明。然而從概念本身的角度來看，共同體的真正與否還應當與其形式和目的的同一性相關，或者說，共同體的外在形式是否真正地表達了其所要表達的內在目的，這應當成為某種共同體是否為“真正”的意義所在。因此，有理由相信，大多數學者都忽略了馬克思在非特指自由人的聯合體(共產主義)的實現的情況下所使用的“真正的共同體”的概念表達。對此，《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》這樣表述：“在資產階級社會里，工人完全喪失了客體條件，他只是在主體上存在著；而和他對立的東西，現在卻變成真正的共同體，工人力圖吞食它，但它卻吞食著工人。”[6]148這里雖然出現了“真正的共同體”，但是它顯然和理想的未來聯合體形式沒有任何關系。可以清楚地看出，這里的“工人”是主體，而該段中的“真正的共同體”則是與工人“對立的東西”，它在“吞食著工人”。接下來論述道：“主體的一定的存在以作為生產條件的共同體本身為前提的所有一切形式(它們或多或少是自然形成的，但同時也是歷史過程的結果)，必然地只和有限的而且是原則上有限的生產力的發展相適應。”[6]148據此推斷，真正的共同體的“真正”所在，應當是真實的客觀物質基礎和人的社會關系，因此真正的共同體是能夠作為主體的生產條件以及與主體的有限的生產力發展相適應的真實的關系模式，它既不是依賴于外在的意識形態所界定的共同體指稱，也不是僅僅能存在于未來理想世界的烏托邦。從這個層面出發重新審視馬克思關于真正的共同體的判斷就會發現，馬克思不僅僅是從一個建構的方面或者一個合目的性、合規律性的方面來闡述真正的共同體，還從作為物質條件的客觀基礎方面來講述真正的共同體的現實性(亦即真正的共同體是人所依賴的客觀基礎和產生物質實踐的共同體)，而不是被抽象出來的共同體表象。在這個意義上，“真正”指涉的是“共同體所要求和規定的真正‘共同’的社會關系品質”[7]。只有理解“真正”才能徹底認識“虛幻”，才能認清馬克思在共同體意義上的現實批判。

三、虛幻的共同體的“虛幻”所在

與“真正”相對的便是“虛幻”。以往的學者大多著重從異化的角度來分析虛幻的共同體之“虛幻”性，他們普遍認為資本主義的政治共同體(或國家)是虛幻的，因為在政治共同體(或國家)當中，本應存在于共同體之中的人-人的依存關系已然異化為人-物的依賴關系，這種被資本異化所打造出來的共同體形態是一個虛假的社會存在，其本身具有欺騙屬性。“正如古代國家的自然基礎是奴隸制一樣，現代國家的自然基礎是市民社會以及市民社會中的人，即僅僅通過私人利益和無意識的自然必然性這一紐帶同別人發生聯系的獨立的人。”[4]312-313市民社會中的個人也是奴隸，他們是金錢和私有制的奴隸。現代國家的共同體形式遠遠沒有其所聲稱的那樣，在人權等一系列方面顯得那樣有效，人在這種虛幻的共同體中不過是作為“為掙錢而干活的奴隸”。因此，從辯證法的角度來看，“虛幻”是共同體的否定性過程，其內涵在于對人與社會“異化”現象的強調。換句話說，由于人們的生產實踐關系在資本主義的國家中無法滿足人的自由的發展需求，而是導致了人在勞動和商品等各個環節的異化，因此這是背離人的本質需要的，從而也就背離了共同體的本質。

除這種對“虛幻”在異化方面的理解以外，參照上述關于共同體“真正”的理解，虛幻的共同體之“虛幻”還在于其無法真正地表現出真實的客觀物質基礎和人的社會關系。一旦某種被視為共同體的社會存在不能夠按照共同體所要求和規定的來體現人們所依賴的“共同”的社會關系品質，那么其所謂的共同體形式就必然是“虛假”或“虛幻”的。這也就解釋了為什么在馬克思看來國家共同體或政治共同體是虛幻的，因為在該種“共同體”中，其本身的目的和其所聲稱的作為共同體而存在的目的并非具有一致性。比如，在政治國家中，人們并不是由其法律所聲稱的自由、平等和民主等價值自覺地聯系在一起的，而是以一種外在的強制力，即統治階級的統治需要聯合起來的。對此他認為：“由于國家是從控制階級對立的需要中產生的，由于它同時又是在這些階級的沖突中產生的，所以……這個階級借助于國家而在政治上也成為占統治地位的階級，因而獲得了鎮壓和剝削被壓迫階級的新手段。”[8]國家的產生表明階級強制力量的出現。從“控制階級”的層面來看，國家割裂了社會，從而使得統治階級和被統治階段形成了鮮明的對立，而不是統一。由于國家共同體是基于階級對立的統治階級(或者是“控制階級”)的聯合，那么“對于被統治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[4]571。這種由國家內部的階級對立所產生的“新的桎梏”阻斷了共同體中的個人在共同體內部實現真正的聯合，說明了“虛幻的共同體”產生的根源：“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的形式，同時采取虛幻的共同體形式。”[9]那么人們用以把握自己的方式只能是在主觀的意識中，而不是現實的社會里。這種虛幻的共同體實際上是存在于人的類意識中的虛假形式，人們只能在虛幻的共同體中以意識的方式來確證自身，乃至“確證自己的現實的社會生活，并且只是在思維中復現自己的現實存在”[4]188。因此，資本主義的共同體僅僅能夠成為特定的個體，或者某一特定階級創造利益的工具，它徒有共同體的虛幻形式，而不具有共同體應有的真正的功能和屬性，它是統治階級意識形態的產物，而不是人們生產實踐關系的現實的產物，因此真正的共同體在這里是缺席的。

四、馬克思共同體思想的批判視域

綜上所述，真正的共同體對虛幻的共同體之批判有兩個突出的特征：其一是在共同體的形式上做出批判并指出揚棄了異化的“自由人的聯合體”才是真正的共同體；其二是在內容上進行批判，指出真正的共同體的本質意涵，從而對虛幻的共同體的虛幻形式做出揭示。在此基礎之上，馬克思形成了唯物史觀與資本批判兩種理論視域，它們共同構成了理解馬克思共同體思想的兩個維度。在唯物史觀之下，虛幻的共同體通過揚棄的辯證運動發展為真正的共同體；在資本批判的視域之下，虛幻的共同體之虛幻形式借由生產與資本的現實狀況被徹底揭露出來。

從唯物史觀出發，虛幻的共同體被馬克思視為資本主義社會這一特定歷史時期的特定表現。在資本主義階段，資本主義的社會結構和國家就是由私有制的所有制形式決定的。作為資本主義時期的所有制形式，它不僅成為個人的意識形態形成的基礎，也成為在意識形態當中創造出虛幻的共同體的現實來源。個人以私有制作為生產活動的行動準則，就必然會導致個人與個人之間、個人與共同體之間的關系愈發緊張。個人在私有制當中首先產生的不是合作共贏的共同體意識，而是如何保障自身的既得利益不被侵犯的孤立的個人主義觀念，這就使得共同體與個人之間存在的張力越發鮮明。馬克思為此重新整理了人在資本主義階段的生產實踐過程當中所面臨的問題，并使之在《德意志意識形態》的論述中表現出來。可以看出，無論是分工還是社會分配，在資本主義的所有制中，個人對于自身特殊利益的訴求必然會打破共同體內部的穩定結構，在這種所有制之下人與人之間的相互關系和利益訴求從本質上來看就不是共同的，而是分離的，不同利益集團和階級之間的矛盾對立使得作為共同體的形式展現在人們面前的政治國家只能成為統治階級的代表。因此，在這個意義上，那些代表了特定階級利益的政治國家只能是虛幻的共同體，它沒有以共同體的本質屬性為自身原則，其許諾給個人的利益的共同性是“虛幻”的，其所謂的“普遍利益”最終是為統治階級的特殊利益服務的，其所提倡的民主價值在本質上更像是統治階級對被統治階級的施舍和憐憫，其“人權”也不過是被加以利用的進行階級統治的手段。一方面，虛幻的共同體經由其虛幻的表象對階級矛盾進行調和，從而保障統治階級能夠持續剝削被統治階級并從中獲利；另一方面，虛幻的共同體所宣傳的抽象的價值使得共同體內部的成員忽視了自身的異化程度，從而進一步喪失目的并且徹底淪為統治階級的生產工具。此外，在資本主義社會里，市民社會與國家是相分離的，并且是市民社會決定了國家，這是馬克思在歷史發展階段的層面上對資本主義社會狀態做出的判斷。它決定了市民社會本身也作為另一種虛幻的共同體形式與國家必然是同時存在的。但與國家作為階級統治的工具而導致的虛幻形式不同，市民社會的虛幻性主要表現在人與人之間的異化關系上。按照馬克思所說，在資本主義制度之下，人們分別在政治共同體和市民社會中過著迥異的生活。政治共同體中，“人把自己看作社會存在物”[4]30；市民社會中，“人作為私人進行活動……成為異己力量的玩物”[4]30。市民社會中的人與人之間的依賴關系成為一種間接的依存關系，人們只能經由中介，即由人所生產的物——商品交換來實現人與人的聯系。這與真正的共同體當中將人作為目的的本質相違背，市民社會并沒有因為與國家相分離就成為真正的共同體，而是在私有制之下喪失了目的。在市民社會中，所有人最為關切的就是自身的特殊利益，共同體成為一個不被關心的虛幻的概念，最大限度地攫取個人利益是市民社會的突出特點，人與人之間的關系模式轉化為人與物之間的關系模式，他人從本質上被視為每個人實現自身利益的手段，從而成為“工具”，由此，他們自己也成為他人的“工具”。

對于現實的共同體虛幻形式而言，馬克思堅信，人只有通過生產實踐的發展，才能在社會歷史的發展中逐漸完成真正的解放，實現真正的自由，伴隨而來的人的社會生活才能夠達到真正的共同體狀態。這是馬克思堅持人的辯證發展與堅持共同體與個人的統一性的必然訴求，從而才使得“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[10]。這個結論向人們揭示的是：真正的共同體的到來并不是一個主觀建構的過程，而是遵循著歷史發展的客觀規律逐漸完成的過程，它是有過程和條件的，人的生產實踐活動的進步和發展不是一蹴而就的。破除資本主義下的共同體的虛幻性最終依靠的是人的社會歷史的整體進步和發展，是個人與共同體之間辯證地、歷史地發展和統一的過程。對此，馬克思還明確地重申了其共同體思想的唯物史觀：“全面發展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物。”[6]56

從資本批判的視域出發，馬克思對共同體的發展和演變給出資本批判視域下的邏輯解釋：生產邏輯和資本邏輯。就馬克思的哲學而言，社會關系的總和是對人的本質性規定，而人在虛幻的共同體中從事的生產實踐活動并沒有真正地解放和實現這種本質，異化勞動和資本的抽象控制使得人與自身的本質力量相背離，而真正的共同體則是這種人的本質力量之實現。從生產邏輯來看，在對虛幻的共同體進行批判時，馬克思集中對人的生產實踐發展到資本主義階段后所導致的異化現象進行了揭示和批判。遵循著這個邏輯，馬克思將現實的社會異化現象總結為生產實踐過程中產生的四種異化類型：勞動者與勞動產品的異化、勞動過程的異化、人與類本質的異化、人與人的關系的異化。并將這四種異化現象歸結為資本主義的現實生產條件所導致的必然結果。換言之，這些異化現象是人在生產實踐的過程當中，由異化的生產勞動導致的。而人的生產條件和異化的生產勞動則是由現階段的生產力和生產關系、所有制決定的。因此，異化現象充斥于虛幻的共同體當中是由現實的生產力條件決定的。馬克思對此指出：“共同體以主體與其生產條件有著一定的客觀統一為前提的……必然地只和有限的而且是原則上有限的生產力的發展相適應。”[6]148因此只有切實地發展生產力、改變生產關系、變革所有制形式，從而改善人的生產條件，才能最終改變虛幻的共同體之虛幻狀態。

與生產的邏輯不同但是卻相關聯的是資本的邏輯。正如仰海峰教授所言，馬克思與黑格爾對市民社會問題的不同理解的背后，“存在著對資本的不同理解”[11]。黑格爾認為市民社會是可以被改良的，并且正是由于國家的調節、行政權代表國家在市民社會中的出現，使得市民社會中的私人利益最終能夠走向普遍利益。馬克思認為市民社會是不可以被改良的，唯有打破市民社會的現有結構，才符合人的解放的根本需要。這是由于在馬克思看來，市民社會是個人主義原則和私人利益的實現，它最終會伴隨著資本的擴張性而不斷擴張并且不會受制于國家，而這種擴張的結果會進一步加深人對物的依賴。《資本論》還指出：“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系。”[12]在現代社會，在資本的條件下所形成的現代社會關系是以物為中介的，這導致現代社會當中個人與共同體之間的關系轉換為個人與資本之間的關系，將原本現實地處于共同體中的個人抽象地放置于資本當中，從而導致現實的共同體僅僅是一個虛幻的假設和形式。作為虛幻的共同體的資本社會其具體特點表現如下：第一，資本社會首先是具有黏附性的。當馬克思指出孤島上的魯濱遜仍然說到底是一個英國人時，是因為魯濱遜是一個背負資本條件的生產者，盡管他沒有能力參與本應該屬于他的社會生產實踐，但是他本人有過的一切資本關系都繼續在那個他曾經存在過的以資本關系為中心的社會當中發揮作用。資本在這個意義上對個人如影隨形，人永遠無法擺脫資本的控制，是資本規定了人所歸屬的共同體，而不是人自身選擇了共同體，共同體也只能通過資本來訴說其成員的性質。第二，資本還具有一種擴張性。這意味著資本社會是一個以資本為核心的不斷向外擴張的關系模式，人的價值在資本面前是不值一提的，個人不過是資本的分母罷了。資本擴張到哪里，人及其所處的共同體就可以擴展到哪里，資本定義了人的共同體的存在形式和存在狀態，共同體及其成員的發展目的徹底演變為資本的目的，資本不必訴求共同體形式，但是共同體必須訴求資本的形式。依據《資本論》，“資本主義生產過程是社會生產過程一般的一個歷史地規定的形式……它們是由資本主義生產過程生產和再生產的”[13]926-927。正是再生產的特性造就了資本社會的不斷擴張本質。事實也證明，在當今世界新興的資本市場和舊有的資本帝國之間不斷發生的沖突和矛盾，正是這種資本市場自身擴張性在當下的歷史表現，不同資本社會之間的競爭關系正是資本社會當中個人之間矛盾關系的放大和宏觀表現，這種“利己”性使得人類整體意義上的真正的共同體也不可能在資本社會的階段得以實現。資本的邏輯與生產的邏輯一同構成了馬克思對虛幻共同體的資本批判，這也是為什么馬克思在《資本論》當中對資本主義進行批判時，要重點強調生產力和生產關系要相適應、相一致的現實原則。由于在資本社會當中，生產者們“借以進行生產的各種關系的總體，就是從社會經濟結構方面來看的社會”[13]927，與此同時，個人在資本社會這個虛幻的共同體中逐步失去自我、淪為資本的奴隸，虛幻的共同體并沒有真正地保護人的利益，而是反過來犧牲個人以保障資本自身的利益。

在唯物史觀和資本批判兩大視域之下，馬克思對于虛幻的共同體之虛幻性的批判得以全面地展現出來。由此觀之，真正的共同體并不是烏托邦的想象的共同體，虛幻的共同體也不是憑空無物的抽象觀念。在現實的社會生活當中，人類社會的生產實踐活動最終會破除虛幻的共同體。馬克思的共同體思想不僅是對真正的共同體的偉大發現，而且還是對資本主義之下所表現出來的共同體形式的虛幻屬性的無情揭露。作為馬克思主義政治哲學的重要組成部分，其對共同體理論的發展和闡釋具有深刻的理論意義和現實意義。