多元文化主義對群體正義的多維度考量

□陳 煒

（中共廣州市委黨校 政治學與法學教研部，廣東 廣州 510070）

正義是人類政治古老而常青的議題，亞里士多德將正義從“德行”轉變為對共同財富的分配正義和對私人利益的糾正正義兩種“具體的正義”[1]（p131-134），奠定了西方正義思想的發展脈絡。自亞里士多德后，正義理論歷經兩千多年發展而長盛不衰，后以約翰·羅爾斯為代表的自由主義者提出了基于個人主義的普遍正義，引發了當代西方學者對正義的激烈辯論，多元文化主義（Multiculturalism）是這場辯論的重要參與者。作為20世紀西方社會從物質主義觀轉向后物質主義觀的產物，多元文化主義對正義的理解從實現經濟平等轉向追求精神質量，并將研究視角從“原子式的個人”轉向“擁有不同文化特征的差異群體”[2]（p118-137）?！叭后w”（group）的文化多樣性和不可通約性要求一種復雜的、群體的正義。群體正義涵蓋群體權利與個人權利關系、差異文化群體間的平等、群體身份與公民身份的張力、跨國群體間的不平等批判等多個維度。多元文化主義在對群體正義的探討中還發展出了諸如承認、身份、寬容、國家認同等新的政治術語和視角，大大推進了人們對正義的認知深度。

一、群體權利與個人權利

正義與權利相聯系，追求正義就是明確權利的正當邊界，在這一點上，多元文化主義和其他西方政治理論是一致的，但對權利是以何種方式存在這個問題，多元文化主義有不同的觀點。以自由主義為代表的多數政治理論支持個人形式的權利，因而由權利所派生的正義也只有個人權利的正義一種，而多元文化主義更強調作為群體的權利，且群體權利和個人權利同等重要，群體權利雖然為群體中的所有個人所共享，但卻是作為一種整體性的權利存在的，基于群體權利之上的正義也與個人權利的正義有所不同。

（一）受限制的個人選擇權利

依據洛克和康德的個人主義理論，個人是一個獨立、超脫于歷史的概念，擁有理性的個人只服從于理性本身，并能夠通過理性找到普遍的正義標準，因此正義就是讓個人自主選擇自己愿意的生活方式，問題僅在于如何確保個人能夠最大限度地進行自主選擇。但在多元文化主義看來，個人權利雖然天然存在，但并非是那種完全剝離了時空的普遍權利，相反，個人權利不能跳出歷史與社會背景的約束，看似“自由”的選擇權實際上是受限制的。早期的多元文化主義部分接受了社群主義的觀點[3]（p31-32），后者認為那種康德式的個人主義要么過于天真，要么過于傲慢，因為它故意忽略了一個明顯的事實，即理性的個人經常作出在另一些個人看來是明顯有損自我利益的判斷，這種判斷看上去似乎并沒有受到明顯的強制，但仍然算不上是自由的選擇，因為這是個人受其所在環境影響下的受限制選擇，環境使這部分人“被剝奪了像他人那樣能夠從事有價值生活的機會”[4]（p185-246）。多元文化主義經常以語言作為例子，使用非官方通用語言的個人就經常不得不接受收入較低的工作，或者必須要付出更高的代價才能獲得更好的選擇機會，而對于那些自幼就接受通用語言的個人而言，這種因環境制約而帶來的權利剝奪顯然是不存在的。多元文化主義繼而提出，正義的問題不在于如何確保個人自主選擇，而在于找到那些影響個人自主選擇的環境因素。在諸多因素中，“群體”毫無疑問是對個人利益選擇影響最直接的環境，每個個人都是依托于特定群體生活的，個人在群體中的社會關系塑造了個人的自我認知，因此，是群體定義了什么是個人的最優生活，個人選擇不過是群體價值觀的體現。在多元文化主義者看來，由于個人最初絲毫不能察覺這種環境所帶來的影響，因此可以認為，群體權利是個人權利的起點。

（二）不可還原的群體權利

自由主義認為，正義是“社會的基本結構，或準確地說，是社會主要制度分配基本權利和義務，決定由社會合作產生的利益之劃分方式”[5]（p5），正義作為一種分配方式，目的在于確定和保護個人利益。自由主義并非不關心群體的權利，但僅把群體權利作為個人權利的聚合，群體權利沒有任何個人權利之外的東西，因此，“根本不需要尋找其他理論來替代自由主義中處于核心地位的個人主義……不必把群體權利從個人權利的自由主義語言中分離出來并單獨論證它的正當性”[6]（p105-139）。多元文化主義卻指出，群體權利不能簡單理解為是其所有成員的個人權利的簡單堆砌，群體有屬于自身的權利，而且群體權利往往比成員的個人權利要復雜。群體權利之于個人權利的不可還原（irreducible），可以在以下例子中體現：確保一個少數群體自由地使用自己的語言的利益訴求就比確保其成員在私人場合使用母語的訴求要復雜得多，因為后者僅僅要求不限制語言的使用權，而前者還要求法律意義上的正式承認，以及在語言保護和推廣上的公共政策支持，否則這種語言權利即使沒有被禁止使用，也會在與多數語言的競爭中被淘汰。事實上，少數群體語言的生存狀態支持了多元文化主義的這一觀點，據聯合國教科文組織的統計，進入新千年后，邊緣化的群體語言消失速度正在加快，每14天就有一種語言滅絕，近一半的語言處于瀕危狀態[7]。

（三）“少數中的少數”權利

多元文化主義中的群體往往是指那些在文化（經常也是政治和經濟）上處于不利地位的少數群體（minority group），例如原住民、少數族群、移民、婦女及兒童、同性戀者等，這類群體的利益尤其需要獲得保護。一些批評者認為，多元文化主義的正義默許“以踐踏個人權利為代價支持群體利益”[8]（p40），換句話說，少數群體內部的不公正是可以接受的。對此，多元文化主義對早期理論進行了修正，修正后的多元文化主義提出，保護少數群體權利的根本目的仍然是確保個人利益，因為只有個人才是利益的最終承載者和正義的最后感知者，但鑒于絕大多數現代民主國家中的少數群體都愿意促進成員按照自由社會的原則平等地參與公共生活，都希望享受到與多數群體一致的教育、科學、藝術等文化生活，因而他們實際上對個人與群體的權利一致性達成了共識，即使是對那些希望獲得自治甚至獨立的少數群體來說，他們的目的也是讓成員生活在一個世俗化的現代自由社會中，因此從理論上講，少數群體與多數群體在促進個人權利上并不矛盾。

多元文化主義者承認，對個人權利價值的認同并不意味著個人能事實上免受群體的壓迫，特別是那些“少數中的少數”，例如婦女、兒童、宗教群體和同性戀等，他們長期處于群體的限制中，這些限制有的是與少數群體的歷史習俗有關（例如一些非裔群體要求對族群中的未婚女性實施割禮），有的則是為了強化成員的歸屬感（例如宗教群體要求遵從一定的儀式），或者兩者兼而有之。大多數多元文化主義者認為，群體對個人利益的限制有助于維護群體的團結，但只有那些補充和完善了成員個人利益的群體團結才是正義的，對那些以群體之名侵犯個人利益的做法則要明確反對。多元文化主義的代表人物之一金里卡提出，通常來說那些旨在保護特定族群免受外部社會過度干擾的限制屬于一種“好”的限制，而旨在保護群體免受內部成員異議或分裂的破壞性影響的限制則被基本屬于一種“壞”的限制，金里卡將前者稱為“外部保護”（external protections），把后者稱為“內部限制”（internal restrictions）[9]（p44-46）。這樣的區分使得多元文化主義逃離了對其“過度寬容”少數群體內部不公正的詰難，群體權利與個人權利不再是非此即彼的關系，前者雖然不等同于前者，但只有在有利于后者的情況下才是正義的。

二、差異文化群體間的平等

不同群體擁有各自的歷史和價值觀，如何協調差異文化群體之間的關系，既是現代社會面臨的挑戰，也是傳統政治理論研究不曾關注的領域。多元文化主義認為，盡管歷史上多數國家都是由差異文化群體構成的社會，但這種差異并沒有獲得主流群體的“承認”，他們充其量不過是“存在”而已。而多元文化主義所倡導的群體正義，不僅要求尊重所有差異文化，還要求承認差異文化的平等，不同文化盡管表現形式不同，但都為人類文明進步作出了貢獻，承認平等就是對自由主義以普遍主義壓制少數群體文化的反抗[10]（p12-18）。

（一）承認差異平等的正義基礎

多元文化主義認為，至少存在兩個正義的基礎，可以支持承認差異平等的主張。第一個基礎是獲得他人“承認”本身的正當性，“承認”構建了“我”之所以是“我”的身份：“我”經常是通過在與他人的對話（有時候是抗爭）中來界定身份的，他人對“我”的看法是自我認知的重要來源，他人的認可使個人獲得了與自己的積極關系，因此“承認”不是可有可無的恩惠，而是人類的一項至關重要的需求?！俺姓J”在現實生活中往往是在群體的環境下產生的，“我”因自身的群體身份特征而成為他人識別的主要依據，人們通過對“我”的群體身份的基本認知而對“我”的生活方式和行為產生穩定的期望。多元文化主義者認為，西方社會中那些沒有獲得正當承認的個人往往是因為他們被歸類為某一不受尊重的身份群體，例如黑人、穆斯林、講西班牙語的移民、婦女等等，正是因為人們對這些群體存在扭曲的期望產生了對群體成員個人的不公平，并明顯損害他們的生活質量。群體正義觀的結論是，如果政治制度不能公正地給予差異群體應有的承認和尊重，就會成為一種壓迫的形式[11]（p38-50）。

正義的第二個基礎是群體文化的內在價值。多元文化主義認為，盡管不同的群體文化塑造了不同的個人，但有一點是必須承認的，所有文化都存在的一種普遍的“能力”——能為個人提供“自我價值認同和安全歸屬”，群體文化包含了個人生命追求的目標以及個人在社會關系中的價值，構成了個人幸福的起點。在這個意義上，應當承認所有差異文化在價值上平等。多元文化主義嚴厲駁斥所謂的文化優越論，后者以群體文化所產生的歷史結果不同作為判斷文化間優劣高低的依據，從而否認不同文化間存在價值平等（例如認為基督教文化下誕生的現代文明就是非洲部落文化不可能孕育的，因此后者在價值上弱于前者）。多元文化主義堅持認為是群體文化的內在價值而不是其歷史結果決定了群體文化的平等地位。

（二）群體間沖突正義觀的協商之道

差異文化群體間的平等提出了一個新的挑戰：應該如何公平地對待不同群體持有的不同的正義觀？或者說如何對群體間相互沖突的正義觀進行仲裁？大部分多元文化主義者認為，承認文化差異并不意味著文化相對主義，相反，一些最基本的、反映了現代文明進步的基本道德是存在的，比如人不可被無辜地奴役、殺戮或者受到身心折磨等等，基本道德具有最高的正義，任何群體文化所理解的正義都不得與之違背。多元文化主義只是補充提出，除了上述基本道德以外，現實中還存在著大量不確定的價值判斷，例如死刑、墮胎、一夫一妻制、同性戀等，不同群體都可以提出理性而合乎邏輯的解釋，群體正義在這里并不是體現為直接對這些解釋進行裁決，而是通過精心設計一種程序，讓具有相互沖突的合理觀點的人民在協商中尋求一個可以接受的共識[12]（p158-200）。多元文化主義認為，人們對于上述問題的正義理解將隨著時代進步和文化交融而發生改變，因此基于協商產生的共識只是一種暫時的妥協，但在未能獲得更具理性的答案之前，協商所體現的程序正義就是群體間正義的最優回答。正義的協商方式使得差異文化群體能彼此傾聽其他群體的合理聲明，并隨時準備改變自身固有的理解，從而在更大的范圍上加深對正義的理解。

（三）對弱勢群體的補償正義

承認差異文化群體間的平等還需要回應以下追問：如果堅持要向那些在較大社會中處于不利地位的弱勢群體提供特殊關照，這種特殊保護是否構成了對其他群體的反向歧視或不公？或者說，弱勢群體有什么正當理由要求其他群體為他們的不利地位負責？多元文化主義對這個問題的回答吸收了現代平等主義中關于選擇與責任的觀點，這種觀點認為，所有導致不平等結果的初始狀態都可以劃分為兩種，一種是不能選擇的，另一種是可以選擇的。那些個人不能選擇的因素，例如出生地域、家庭條件、早期社會環境等，都屬于人的天生運氣，運氣好的人較容易獲得優勢，而運氣差的人則很可能陷入困境，或者要付出高昂的代價才能達到社會的平均水平，因此正義要求“社會中的全體成員都有責任修正那些隨機產生的不公并補償那些天生不幸的人，方法是將部分或全部因為運氣而獲得的收益轉移給不幸者”[13]（p287-337）。至于那些個人可以選擇的事項，個人負有接受選擇產生的結果的責任，其他人則無需對這種不平等進行干預。換句話說，選擇決定責任，沒有選擇就意味著不承擔責任。多元文化主義將這種“運氣平等”論運用到了對群體間正義的解釋：個人是無法選擇自己最初的生活群體的，如果這個群體恰好出生在一個主導文化群體中，那他就是幸運的，反之如果生活在一個少數文化群體則很可能遭受種種劣勢，群體身份所造成的不平等不屬于其成員應當負責的情況，因此他們可以合理地要求那些“幸運”的成員承擔他們“不幸”的成本。按照“選擇—責任”的正義邏輯，不同的少數群體將獲得不同程度的補償權利，擁有最大補償權利的是土著居民和那些被強制合并進民族國家的亞民族群體，他們不僅可以合理地提出自治和赦免要求，其他群體還要調配一部分公共資源以改善他們的福祉，而移民群體（尤其是第一代移民）則不應該要求同等的補償，因為他們是為了獲得更理想的生活而選擇了放棄在母國的多數群體身份的，他們要對在新國家所處的不利狀況負有一定責任，正義在這里體現為其他群體協助他們更好地融入社會。

三、群體身份與公民身份的張力

絕大多數現代民族國家都是由多群體（族群）、多文化構成的社會，對于個人而言，這意味著至少有兩種身份：群體身份和公民身份。不同的身份意味著不同的歸屬感和認同感。群體身份與公民身份之間存在著微妙的關系：一方面，兩者相互支持并不斷交疊共融，群體認同首先在較小范圍內將分散的個人團結起來，而國家則通過政治權威將各種零散的群體認同匯聚為一張聯結更廣泛的網絡；另一方面，兩者又存在一定的緊張，公民身份要求個人追求更高層次的共同利益，而群體身份恰恰要求保護特殊利益。多元文化主義認為，正義就是要在兩種身份和認同之間保持協同一致，而這必須在理論和制度上進行精巧設計。

（一）國家的非中立立場

自由主義認為，國家最好持有一種“善意的忽略”（benign neglect），國家不應當去關注群體身份的問題，不要刻意去支持或者反對群體文化的具體內容，而應當將其視為私人生活的一部分，正如國家對待不同宗教信仰所持有的那種“政教分離”的立場一樣?！吧埔獾暮雎浴币惨馕吨苊鈱Σ煌后w的生活方式進行價值排序，對諸如“哪些群體的文化最應當被保留”這樣的問題，應該留給群體成員自主決定，或者交給市場判斷。多元文化主義從客觀需要和主觀意愿兩方面否認了國家“善意的忽略”的可能性。從客觀需要上說，保持最低限度的身份認同和文化一致性是現代經濟社會正常運行的必然要求。推廣共同的語言就是典型的例子，盡管人們有權使用各自的語言，但在公共場合缺乏共同語言勢必會極大降低交流的效率，國家出于促進全社會福祉最大化的目標，不得不選擇某種語言作為行政、立法、司法以及其他公共服務項目中的通用語（這種選擇未必需要在憲法中體現，只需要在事實上被承認），因此根本不存在文化意義上的語言中立。一旦某個群體的語言被確定為通用語，其成員必然獲得相應的政治和經濟優勢，并不斷擠占其他群體的生存空間。這樣一來，出于效率而做出的選擇就會導致國家對群體身份的不正義，哪怕這并非國家的初心。類似的情況還包括選擇主流意識形態、市場交易規則、工作制度和公共節假日安排等等。

從主觀意愿上說，多元文化主義指出，近代以來民族國家事實上一直致力于構建共同的公民身份，或者說是一種超越群體身份的民族建構。正如本尼迪克特·安德森所指出，歐洲國家最晚在19世紀就開始構建所謂“官方的民族主義”，通過對“民族想象”的詮釋自上而下地塑造共同身份，以控制群眾、鞏固權位[14]（p83），而到了20世紀，主要的移民國家紛紛圍繞主體群體的文化模式開始了自上而下的公民身份建設，這個過程同時也就是對少數群體身份的侵蝕過程。誠然，與歷史上專制國家的“強式”建構相比，自由國家的公民身份建構是一種“弱式”的建構：群體成員可以保留自身的宗教、傳統習俗、個人價值觀和生活方式，但所有公民都被要求適應共同的“社會文化”（social culture），包括適應通用語言、促進共同利益、尊重國家制度、珍惜公民資格等。同時，現代國家采取較為隱蔽的方式促進社會文化的普及，包括在教育課程中添加公民教育的內容、推廣凝聚共同意識的各種儀式、支持那些旨在促進公民團結的社會組織等。多元文化主義者總結道，國家無論在主觀還是客觀上都無法保持“善意的忽略”，所有看上去中立的國家制度和政策，實際上都趨于把所有群體差異整合到這種共同的社會文化中去。

（二）群體身份保護的正義原則

多元文化主義雖然認為國家無法在差異文化群體之間保持中立，但并沒有否認建構公民身份和共同社會文化的重要性，相反，多元文化主義認為公民身份認同是保護群體權利和身份的必要條件，因為只有公民認同才能激發差異群體之間彼此相互關懷和承擔責任的意愿，倘若失去這種意愿，國家要么走向分裂，要么需要動用更多的強制手段迫使群體承擔這種關懷的責任，而這兩種情況都是有悖于群體利益的。所以，群體與國家間的身份正義問題就不再是“如何平衡公民身份認同需要與保護群體身份需要之間的沖突”，而是“國家如何在建構公民身份認同中以正義的方式保護群體身份”。

多元文化主義提出，上述正義的方式包含原則上的正義方式和實踐中的正義方式兩部分。就原則上的正義而言，包括：（1）國家只能在最弱意義上進行公民身份構建，即主要指公共的語言和制度；（2）只要是長期居住在國家的群體成員，都應當擁有成為平等公民的資格；（3）國家應當給予群體一定的公共空間，特別是要給予群居生活的少數民族群體自治的權利；（4）應當允許少數民族群體進行自我的身份建構[15]。

從實踐的正義角度，應當遵循以下原則：（1）對少數民族實行一種文化意義上的聯邦制，各邦之間的劃分必須能在邊界和權利分配上體現群體的需要；（2）在法律、制度和政策上確立差異群體文化的地位，并且積極消除社會對他們的文化偏見；（3）赦免一些不符合現代生活方式但并不違背基本道德的文化差異；（4）給予處境不利的群體特殊代表權，賦予群體對直接影響其權利的政策的否決權；（5）動用公共資源補償因歷史或其他原因導致對少數群體不公正的情況。多元文化主義認為，上述正義原則看似簡單，但幾乎沒有現代民族國家能完全實現，不同國家根據其發展狀況進行了取舍。

（三）兩種身份的協同制度

多元文化主義的批判者指出，倘若正義允許國家在一定限制下進行公民身份構建，那么按照權利對等原則，正義也應當允許群體（特別是少數民族）在同樣的限制下進行合法的身份構建。多元文化主義同意這樣的正義，但同時也提醒，默許過度的少數群體身份構建將侵蝕一個健康的民主制度所需要的公民品德和習俗，長久將腐蝕社會穩定，違背了多元文化主義“在承認差異平等中實現社會和平”的最終目標。多元文化主義承認，很難在一般意義上提出限制群權身份合法構建的內在沖動的原則，唯有借助更好的制度設計，確保兩種身份構建能相互成就、良性發展。這個制度既能將不同群體的合理訴求揉入國家認同當中，又能使國家認同的基本要素被少數群體的民族構建所吸收。多元文化主義者將這個制度成為“公民化”（citizenization）過程，也就是允許他們參與到所有普遍規則的制定當中[16]，通過“公民化”過程，過去靜態的、由國家按照多數群體文化模式制定的“公民身份”轉變為動態的、融合了不同群體意見的新公民身份。當然，“公民化”有賴于群體對自身權利的清晰界定和合理表達，以及理解和信任其他群體的能力，而這又恰好指向了國家推動公民身份建設（特別是公民教育）的價值。

四、對跨國群體間不平等關系的批判

多元文化主義不僅關心民族國家內部差異文化群體的關系，也關注跨國群體間的關系。不同的是，對于前者，多元文化主義是以建設者的身份開展討論的，多元文化主義堅持在民族國家的范圍內建設一個“和而不同”“異中求和”的社會是可能且可行的，而對于后者能否也走向平等共存的格局，多元文化主義者大多表示懷疑，在世界體系的無政府狀態和叢林法則支配下，霸權群體文化愈發不可阻擋，而弱勢群體文化則更加邊緣?？偟膩碚f，多元文化主義理論對跨國群體間（不）正義關系的考量更多的是站在批判的立場進行的。

（一）國內群體間沖突的跨國因素

作為反殖民運動的產物，多元文化主義指出，一些新近獲得民族獨立的前殖民國家內出現的群體間不平等和沖突是跨國群體（殖民者）“分而治之”策略在后殖民時代的體現：為防止殖民地中的多數群體反抗殖民統治，殖民者故意拔高其他少數群體的政治、經濟乃至文化地位[17]（p262-263），這種“以少數制約多數”的做法，一方面是因為少數群體更好被操控，另一方面是因為少數群體對多數群體有天然的警惕，反向制約容易得到少數群體的認可。這樣一來，被殖民國家中的少數群體成了強勢群體，多數群體反倒變成了被壓迫和邊緣化的一方。多元文化主義者指出，殖民時代所留下的歷史不公記憶是如此深刻，以至于許多實現民族獨立的前殖民地國家幾乎是在一夜間出現了多數群體對少數群體的反抗，一個典型的例子是曾經的英屬殖民地斯里蘭卡，當地的少數群體泰米爾人在殖民者的扶植下占據了政府部門要職和關鍵社會資源，擁有了對多數群體僧伽羅人的不公正優勢，后者的怨恨在殖民者撤離后被點燃，使斯里蘭卡陷入了曠日持久的內戰[18]（p101-108），類似的情況還出現在侯賽因統治下的伊拉克、內戰時期的黎巴嫩、種族屠殺中的盧旺達以及實行種族隔離時的南非等地方。

（二）后殖民時代跨國群體的文化等級秩序

多元文化主義者指出，與自由主義國家內部差異群體間的“馬賽克模式”不同，殖民體系下的群體間狀態是一種嚴格的文化等級關系。非西方群體的文化地位，連同其經濟和社會形態一道，在殖民化的過程中被不正義地標識為落后、愚昧、專制和非理性，而西方群體的文化則被標榜為進步、理性、民主、強悍的同義詞。這種西方與非西方群體的二元對立是故意被制造出來的想象，并且在權力和暴力的護衛下成了一種正統思想，并反過來維護了殖民的合法化。在不正義的殖民體系中，以西方強勢群體文化為底色的“普遍主義”（universalism）變成了一種漂亮的世界性宣傳語，被殖民群體接受殖民文化的重構被認為是一種慷慨的饋贈：西方群體文化讓被殖民群體有幸獲得了經濟繁榮、高等教育、健康生活方式以及其他“普遍意義”上的文化身份，卻只字不提真實的剝削和輕蔑。

多元文化主義認為，即便是在后殖民時代，殖民群體文化對被殖民群體文化的不平等優勢依然存在，不同的只是這種優勢由過去依靠暴力方式維護變成了依靠經濟和意識形態的方式實現。實際上，任何試圖恢復本國群體文化的嘗試都面臨巨大困難，僅就語言選擇這一項上，后殖民國家就要面對恢復母語和延續使用殖民語言的兩難，盡管國家可以動用公權力推廣母語使用，但現實卻是越來越多的公民學習和使用殖民者語言，這種情況既是語言使用的慣性使然，更是因為這些國家對宗主國仍存在強大的經濟依賴和文化紐帶，對個人而言，掌握殖民者的語言意味著更好的就業機會、更高的競爭力，甚至是更高階的社會地位。

（三）全球化對跨國群體文化的銷蝕

全球化則在更大范圍內提出了跨國群體間的正義難題。多元文化主義認為，全球文化（global cultural）重新定義了不同群體的生活方式和消費模式，跨國企業通過商業廣告和全球商品穿透了地方文化的保護壁壘，有線電視、衛星通信技術和互聯網不斷地向各地青少年販賣西方商業文明和意識形態。作為回應，本土文化被部分定義為保存民族特性、抵擋全球文化侵蝕的工具。全球文化與本土文化的競爭產生了一種復雜的混合形態，一端是反文化殖民的力量，另一端則是全球性趨同和本地文化身份的重構的努力，兩者間的張力造成了不同層次的合作、緊張、沖突和各種相互滲透的現象。一方面，全球文化的擴張必然意味著對跨群體文化的銷蝕，多元文化主義認為，從表面上看，全球文化是市場力量、科技發展和行動自由的共同產物，全球文化似乎一直遵循商業化、自由化、私有化的規則，既不承擔推廣某些群體文化的任務，也不負有保護另外一些群體文化的義務，只是自發的文明進程，但本質上，全球文化的主流還是西方強勢群體向非西方群體的單向度文化傳播，因而實際上是在不斷強化前者的優勢地位。自然，這種優勢地位也意味著豐厚的利益回報，譬如作為全球文化最積極的倡導者美國，就是全球文化的最大受益者，一些多元文化主義者甚至提出，全球的文化產業都受到了美式文化消費品的控制，觀眾們受到消費內容所傳遞的價值觀的奴役，競相模仿并追逐這種迥異于自身傳統的新生活，其結果就是本土的創造力和特色事物的消亡，以及道德觀念和人際關系的巨大變化[19]（p68-69）。

（四）“世界公民”理想的破滅

多元文化主義指出，全球化在抹殺文化多樣性中展現出巨大的能量，但在可能具有的積極一面，即促成一種超越民族主義的、團結以解決全球性問題的“世界公民”身份認同，卻幾乎沒有成效。根據世界主義者的觀點，全球化產生了大量超國家的議題，民族國家在這類議題上喪失了部分治理的權力，進而也就無法完全保障其公民的全部權利，為了使公民權能夠在全球化框架中繼續維持，就要促成超國家層次上的國際對話，使跨國群體成員發展出全球治理所需要的世界公民責任[20]（p82-93）。多元文化主義欣賞世界主義者的觀點，但卻認為這僅僅是一個美好的幻想，全球化確實對民族國家行使主權進行了一定的限制，但不應該夸大這種限制，國家仍然是最重要的行為主體，國家的治理權力依然是全球治理的基礎。更重要的是，人們對本民族事務的關心遠甚于國際公共事務，全球化的確激發了跨國群體參與國際事務的積極性，但群體參與的目標仍然是維護群體所屬民族的利益，而不是世界主義者所倡導的那種世界公民意識。全球化雖然產生了一個新的國際公民社會，但并未動搖跨國群體各自的身份歸屬，也沒有產生任何可以被認為是世界公民權利的事物。

五、結論

自20世紀60年代興起的多元文化主義是西方社會對個人至上主義和文化一元主義的深刻反省。在自由主義者看來，權利屬于個人，由權利派生出的正義也只能是個人的正義。多元文化主義則提出，在個人與國家之間還存在著“群體”這一層次，群體并不是個人的簡單聚合，群體自有其特殊權利，因而群體正義自然也不是個人正義的合集。多元文化主義提醒人們，僅僅承認差異文化群體是不夠的，還要承認差異文化群體間的平等，這種平等的基礎源于群體文化對其成員所提供的身份價值和歸屬。群體正義還要求國家在構建公民身份認同的過程中以正義的方式保護群體身份，而群體身份也應當被限制在不動搖國家一致性的前提之下。此外，后殖民時期的跨國群體間不平等并沒有根除，被殖民群體還在承受著文化等級秩序所帶來的不公正，而全球化曾經促進了對多元文化的傳播，但今天卻在相反方向上侵蝕著弱勢文化群體的生存空間。

在多元文化主義對群體正義的多維度考量中，最具現實挑戰性的是群體身份與公民身份的平衡。對于現代民族國家來說，把握群體“文化多元”和國家“政治一體”十分不易，事實上，近年來在歐美主要國家掀起的反多元文化主義、反身份政治的浪潮，就是對“多元”侵犯“一體”的擔憂[21]（p116-127）。其實，多元文化主義所謂群體正義的關鍵，就是劃出明確的“邊界”，通過“邊界”確定權利的范圍，在邊界之內，主體的權利不可侵犯，而在邊界之外，則通過平等的協商確定責任。在解決“一”與“多”問題上，這個邊界就是群體在承認國家統一基礎上的差異，而國家則通過包容和尊重差異實現更牢固的認同。在這一點上，多元文化主義的群體正義觀對當下中國社會的政治整合和國家認同建構具有一定參考價值，當然，多元文化主義的正義邏輯是自“分”而“合”，以“分”促“合”，而在中國的正義觀中，“分”與“合”都不是最終目標，“和”才是正義追求，中華民族共同體的認同就是要形成“我中有你、你中有我”的和諧共融局面。