桐城派與程朱理學芻議

內容摘要：桐城派文人認為，經由程、朱理學而能直達孔、孟之道，無疑是一個正確的學術選擇;程朱理學注重培養知識分子的道德意志、自我意識以及自律內省的精神，深深契合了以姚鼐為代表的桐城派文人的人生追求，這也是桐城派文人堅持提倡程朱理學、二百多年綿延不絕的深層原因之一。

關鍵詞：桐城派 程朱理學

清朝統治者為了鞏固封建政權，籠絡漢族知識分子，大力推崇程朱理學。康熙皇帝自幼研習漢文化，對朱熹推崇備至：“宋儒朱子，注釋群經，闡發道理，凡所著作及編纂之書，皆明白精確，歸于大中至正，經今五百余年，學者無敢瑕議。朕以為孔孟之后，有裨斯文者，朱子之功，最為弘巨。”[1]還親自為《朱子全書》作序來號召天下讀書人以程朱理學為歸依，欽定朱熹所注四書五經為科舉考試的唯一教材，并下詔準許朱熹配享孔廟，程朱理學由此成為清王朝的官方學術，具有了難以撼動的正統地位。

一.方苞的人生選擇

滿清統治者為了鎮壓對統治不利的言論，除了利用程朱理學作為文化專制的工具，還大興文字獄來鉗制讀書人的思想自由。清代文字獄的殘暴空前絕后，僅乾隆一朝就有文字獄130多起。清初，桐城派鼻祖戴名世（1653-1713）在任翰林院編修期間，編了一本《南山集》記錄明末歷史，被人告發有反清意圖，康熙皇帝大怒，不僅下旨處死戴名世，還敕令將戴名世其直系親屬當中16歲以上的男子盡數處斬（后改為發邊流放），女性以及15歲以下男子充作功臣家的奴仆，三百多人受到牽連，桐城派始祖方苞（1668—1749）與戴名世交情深厚，曾經為《南山集》作序，因此被判絞刑，方苞在死牢中羈押了兩年之后才被理學名臣李光地營救出獄，并舉薦給康熙皇帝進入南書房伴讀。

《南山集》文字獄之禍給方苞帶來了深刻的影響，促使他在獲得新生以后，盡力與統治者保持一致的政治立場，治學不離儒家經典，汲汲于宣揚程朱理學，認為：“孔、孟以后，心與天地相似，而足稱斯言者，舍程、朱而誰與？若毀其道，是謂戕天地之心。其為天之所不佑決矣。”[2]方苞把程朱理學看作是孔孟圣賢之道的重建和延續，任何人都不能詆毀歪曲。方苞有一個好友叫李剛主，為顏李學派的代表人物，并不信奉程朱理學，方、李二人雖然分屬不同學術陣營，但互相欣賞對方的才學人品，交情甚篤。有一年李剛主的母親和兒子先后去世，方苞去信吊唁（《與李剛主書》），按理說應該好好勸慰好友才是，但他一反自己敦厚純良的品格，竟然在信中對李剛主說：

“竊疑吾兄承習齋顏氏之學，著書多訾謷朱子。……自陽明以來，凡極詆朱子者，多絕世不祀。”[3]

可以看出，方苞極度尊崇程朱理學，不能容忍任何人站到其對立面，即便是好朋友也不能例外，程朱理學在方苞心目中的份量可見一斑。

方苞一生謹守禮法，“平生以道自重，不茍流俗，”[4]文學創作方面，不合程朱義理的文章絕對不寫，結合他早年大起大落的人生經歷來看，想來其中也不乏自保的成分。謹言慎行的習慣保護方苞安然地躲過了康熙、雍正、乾隆三朝的政治風波，最終得以順利告老還鄉。

戴名世和方苞的人生經歷給桐城派文人敲了一記警鐘，為了避開嚴酷的“文字獄”，謀求更好的人生道路，他們閉口不提戴名世，不再與清廷正面對抗，開始主動適應當時的社會環境。

二.桐城派文人與程朱理學

姚鼐（1732-1815）師從桐城人劉大櫆（1698-1780），劉大櫆曾經追隨方苞學習古文義法，桐城派三祖之間有明確的師承關系，學術思想頗為近似。姚鼐治學以孔、孟、程、朱為宗，充分認可程朱理學的學術價值。

其一，在姚鼐看來，經由程、朱理學而能直達孔、孟之道，無疑是一個正確的學術選擇，政治立場的考量倒在其次。姚鼐認為程朱理學才是孔孟道統的正宗傳人，是距離自己最近的、唯一能夠延續儒家道統并得圣人妙旨大義的學說，姚鼐的這一段話也可以看作是桐城派眾人的學術心聲：

“論繼孔、孟之統，后世君子必歸于程、朱者，非謂朝廷之功令不敢違也，以程、朱生平行己立身，固無愧于圣門，而其論說所闡發，上當于圣人之旨，下合乎天下之公心者，為大且多。”[5]

醉心于程朱理學的姚鼐，甚至不由自主地扮演了衛道士的角色，毫不留情地諷刺學術異己：

“儒者生程、朱之后，得程、朱而明孔、孟之旨，程、朱猶吾父、師也。然程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲后人為論而正之哉？正之可也，正之而詆毀之，訕笑之，是詆訕父、師也。且其人生平不能為程、朱之行，而其意乃欲與程、朱爭名，安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原，率皆身滅嗣絕，此殆未可以為偶然也。”[6]

姚鼐可謂把程、朱捧到了自己的頭頂上，不允許任何人詆毀、訕笑，并諷刺毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原等人正是因為不守程、朱之道，才導致天怒人怨、最終身滅嗣絕的下場，作為一代文學宗師，這種衛道的態度似乎過于偏狹，有失身份。但是，姚鼐也看到了程朱理學的某些不合時宜之處，說“程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲后人為論而正之哉？”[7]可見并未盲目信奉。

其二，程朱理學注重培養知識分子的道德意志、自我意識以及自律內省的精神，深深契合了姚鼐的人生追求，這也是桐城派文人堅持提倡程朱理學、二百多年綿延不絕的深層原因之一。

姚鼐認為，在道德涵養和實踐方面，程、朱二人一生修己立德，踐行君子之道，足以作為自己及后世諸君的道德楷模：

“逮程、朱出，實于古人精深之旨，所得為多，而其審求文辭往復之情，亦更為曲當，非如古儒者之拙滯而不協于情也;而其生平修己立德，又實足以踐行其所言，而為后世之所向慕。[8]

相對于桐城派其他人，姚鼐的仕途要順利得多，他20歲中舉人，33歲（1763）中進士，隨后即入職四庫全書館，身在官場居廟堂之高，姚鼐時刻不忘把堅持道德操守放在第一位，身體力行地追求程朱理學倡導的君子人格理想，他認為仁義忠孝名節這些道德素養具有永恒的生命力：

“天地無終窮也，人生其間，視之猶須臾耳，雖國家存亡終始數百年，其逾于須臾無幾也，而道德仁義忠孝名節，凡人所以為人者，則貫天地而無終敝，故不得以彼暫奪此之常。”[9]

即使身處江湖之遠輾轉各大書院講學時，姚鼐也沒有忘記自己的人生理想，以親身經歷教導學生要寫君子之文，昭君子之志：

“夫古人之文，豈第文焉而已，明道義、維風俗以昭世者，君子之志;而辭足以盡其志者，君子之文也。達其辭則道以明，昧于文則志以晦。鼐之求此數年矣。”[10]

桐城后學以方東樹最為歸服于孔、孟、程、朱之道，宣揚“程朱之道為接于孔門之統者，”“萬世無弊也。”[11]認為天道不變，程朱理學也不變，為萬世之法則和定理。因此，他時時不自覺地站在衛道者的角度，橫眉冷對那些不信奉程朱理學思想的“化外之民”，還特地寫了《漢學商兌》一書批判漢學，維護孔、孟、程、朱之道，其保守態度一如方苞。

三.結語

總體來說，桐城派多數成員醉心于程朱理學，創作的多是載道之文，這是客觀事實，也可以說是桐城派基于現實作出的政治選擇和學術選擇，對此，學者曾光光有非常精到的論述： “于桐城派而言，將程朱理學神圣化一則可以獲得朝廷的支持，二則可借以提高自身的學術地位，可謂一舉兩得。”[12]“方苞及桐城派學人對程朱‘義理的維護，在一定程度上就是傳統政治體制內的知識分子以學術的特有方式向皇權表達忠心與敬意的特殊方式。桐城派高超的古文藝術，也透露出對強權的惶恐，唯恐一不小心，行文稍一不‘斂性就會惹來文字獄之禍。不逾矩、講方圓從來都是中國傳統體制內的知識分子及學術的一大特征。”[13]作為官方學術代言人的桐城派，從誕生之初，就蒙上了濃厚的政治色彩，飽受詬病。

五四新文化運動時期，否定桐城派的人認為，桐城派積極維護滿清封建統治，因而是反動幫閑文人，應該予以迎頭痛擊;同時，程朱理學嚴重束縛了國人身心的健康發展，桐城派竟然為反動學說搖旗吶喊，無疑是腐朽透頂的謬種。一時之間各方詰難接踵而至，桐城派從此銷聲匿跡，退出歷史舞臺。

縱觀桐城派的發展歷史，客觀來說，桐城派文人其實從未踏進權力的中心，即使是始祖方苞，也只是一介文學侍臣，并無多大權柄;劉大櫆一生郁郁不得志，始終徘徊在封建官場之外，只能靠設館授徒維持生計;姚鼐雖然早年仕途順利，但他44歲即歸隱田園，其后半生是在各地書院講學當中度過的。桐城派成員都是封建思想熏陶下的文人，多數人身處社會底層，生活貧困，其人生觀和世界觀受限于當時的社會環境，相對保守、落后，未能站在更高的立場來看待社會人生，這是他們的局限所在，毋庸諱言。桐城派眾人尊崇程朱理學，更多是和姚鼐一樣，認為程朱理學比別的學說更接近六經等圣賢之書的本旨，有學者指出：“桐城派主要是從學術研究的角度來提倡程朱理學的。”“桐城派提倡程朱理學的目的也在于提倡一種高尚、正直的人格。”[14]今人站在無產階級立場，無視當時的社會現實，把桐城派當作一個反動的政治派別加以抨擊是有失公允的。

參考文獻

[1]《圣祖仁宗皇帝實錄》卷249，《清實錄》第6冊，中華書局，1985年版，第466頁。

[2]方苞《與李剛主書》，劉季高校點，《方苞集》卷六，上海古籍出版社1983年版，第140頁。

[3]同上。

[4]《諸家評論》錄沈廷芳語，劉季高校點，《方苞集》附錄二，上海古籍出版社1983年版，第903頁。

[5]姚鼐《程綿莊文集序》，劉季高校點，《惜抱軒詩文集》，上海古籍出版社1992年版，第268頁。

[6]姚鼐《再復簡齋書》，劉季高校點，《惜抱軒詩文集》，上海古籍出版社1992年版，第102頁。

[7]同上。

[8]姚鼐《復蔣松如書》，劉季高校點，《惜抱軒詩文集》，上海古籍出版社，1992年版，第95、96頁。

[9]姚鼐《方正學祠重修建記》，劉季高校點，《惜抱軒詩文集》，上海古籍出版社，1992年版，第234、235頁。

[10]姚鼐《復汪進士輝祖書》，劉季高校點，《惜抱軒詩文集》，上海古籍出版社，1992年版，第89頁。

[11]方東樹《辨道論》，《儀衛軒文集》卷一，國家圖書館藏清同治7年（1868）年刻本，第10頁。

[12]《桐城派與清代學術流變》，曾光光著，中國社會科學出版社2016年版，第50頁。

[13]《桐城派與清代學術流變》，曾光光著，中國社會科學出版社2016年版，第32頁。

[14]劉相雨，《論桐城派與清代政治、文化的關系》，《河南師范大學學報》哲社版，2002年第1期。

（作者介紹：金云琴，國防大學軍事文化學院講師）