作詞與參禪

馮英梅

摘 要：“綺語”在文學批評中本自具備世俗與宗教雙重含義。就世俗性而言，其特指意義蘊藉辭藻華麗，讀之有余味的詩文著作。若考諸宗教之神圣意義，則為四口業之一，或巧利或愚癡或不如法，均可招攝苦受。佞佛之古人于詩詞創作之際，頗受此神圣與世俗互相抵牾之觀念煎熬，故多方尋求排遣之道，要之可分為三端：參秀句、化內典、蹈至道。

關鍵詞：作詞;參禪

《碧雞漫志》載：“東坡先生非醉心于音律者，偶爾作歌，指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振。”[1]向上一路，本為寶積禪師開示語，指佛法不可思議不可言說的本性，此處王灼用以點出東坡之具極高明襟抱，其以器識胸襟為詞，故能于其中求解脫也。江順詒評其為參凈因之作，誠所謂清磬出塵妙香遠聞也。蘇辛一派風格豪宕，固能脫綺語之譏誚，不虞有后來之業債。各派解芬之法不同，宗白石清空一派者，亦自有其談禪之說，要之，可分為三端。

一、參秀句之法，或以詞就禪，或以禪就詞

以詞就禪者，即用詞之秀句為參禪之活法。參活句之說多見于公案，公案之偈頌深蘊禪機，可生疑情啟人愚鈍，則用寫曲衷之秀句反不可耶？饒公宗頤指出：“譚復堂于厲樊榭《齊天樂·秋聲館賦秋聲》，評曰：‘詞禪。此詞中‘獨自開門，滿庭都是月，如《指月錄》中語，的是名句。海鹽董潮《東風齊著力》詞，有句云：‘石壇風靜，旛影晝沉。闌角嫣然一笑，凝眸處，黛淺紅深。君知否，桃花燕子，都是禪心。凄馨秀逸，論者謂為真詞禪也。此亦參活句之佳例。俞樾《采桑子》有雋句云：‘死是禪心，活是仙心。一樣工夫兩樣心。不死不能活，亦能道破妙處也。”[2]以禪就詞者，以公案之偈頌喻詞作之境界、風格者，聶先于《清百名家詞序》云：“余不知詞而知禪，請以禪喻。五祖舉示佛果云：‘頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。果入室云：‘少年一段風流事，只許佳人獨自知。此絕妙好詞也，近于麗織。政黃牛云：‘解空不解離聲色，似聽孤猿月下啼。此絕妙好詞也，近于清寒。端師子云：‘我本瀟湘一釣客，自東自西自南北。此絕妙好詞也，近于豪宕。洪覺范云：‘秋陰未破雪滿山，笑指千峰欲歸去。此絕妙好詞也，近于淡冶。……欲使天下之人，有目共睹，有耳共聞。盡使摸象之盲人，扣鐘之聾者，忽如天眼頓開，疾雷破柱，直得香象渡河，華鯨夜吼，豈不快哉！”[3]秀句之法，亦可謂向上一路，則閨閣小詞自能脫離兒女情長，成其為具備宗教意味之啟示，自脫于綺語之倫也。

二、辨綺語之實

宋人多以詞為綺語，因其誨淫且能搖蕩性情，不合中道之教誨。然作詞者有不能自脫此藩籬之苦衷，則受內心恐懼煎熬，古人應對之法為返本溯源以尋排遣之道。綺語之世俗與宗教意義前文已有解說，然其中頗有模糊不清之處，如秀麗、愚癡乃至不如法之標準遽難界定，且文人信佛大都流于對名相之理解，對佛法之真相多不甚掌握，故對綺語之判定各有其說。謝廷章于《賭棋山莊詞話》中即有綺語與情語之判：“作情語勿作綺語，綺語設為淫思，壞人心術。情語則熱血所衷，纏綿惻悱，而即近知遠，即微知著，其人一生大節，可于此得其端倪。‘笑問雙鴛鴦字，怎生書，出自歐陽文忠。‘殘燈明滅枕頭敧，諳盡孤眠滋味，出自范文正。是皆一代名德，慎勿謂曲子相公，皆輕薄者。……徐仲山《青玉案》曰：‘少年不幸稱才子。徒多作，淫詞耳。綺語淫，情語不淫也。況詞本于《房中樂》，所為燕樂者。《子夜》《讀曲》等體，固與高文典冊有間矣。近者或矯枉過正，稍涉香奩，一改芟薙，號于眾曰：‘吾詞極純雅。及受讀之，則投贈膚詞，詠物浮艷，膠葛滿紙，何取乎爾？反不如靡靡者尚有意緒可尋也。香草美人，離騷半多寄托;朝云暮雨，宋玉最善微言。識曲得真，是在逆志;因噎廢食，寧復知音？故昔人謂‘天之風月，地之花柳，與人之歌舞，無此不成三才。楊用修以為雖戲語，有至理也。”[4]謝說有強辯之嫌，正顯出詞作者內心之掙扎。且就宗教意義而言，其所謂綺語情語云云，在業力因果上無太大區別，均可招攝惡受。

三、將綺語歸于至道

詞有無數法門，智者得其向上一路，可悟佛法之三昧。即以此體而言，又可分為兩端。一為化內典入于倚聲，而能別出勝解者。此類與前文述及山谷之嘗試有相若處，但其實不同。山谷脫卻閨閣之限，純以詞寫佛寫法寫僧，寫人生終極思考，全無花街柳巷繾綣動人情致，名之為詞其實乃詩之改作。此化內典入倚聲者，要仍不能失詞之本色，即不否定悲艷之情，且以之為詞骨。雖然，詞之情志，終以樂而不淫、哀而不傷、溫柔敦厚為貴，而佛門心要正可為其矩矱。如黃仲則《竹眠詞》中之《金縷曲》：“勞濂叔手書《大悲咒》以贈，云頌此可卻一切魔障，報之以此。”以梵典入詞，而以凄婉嗟嘆出之，低徊悱惻，語語真摯。另如陳仁先《舊月簃詞》之《八聲甘州》詞寫雷峰塔之傾圮，悲涼激越，不涉理路，又“寂寞禮空王”句[5]，寫盡老去無聊，難以排遣的抑郁，傾圮與衰老互相映襯，相得益彰，情感真摯動人心魄。此類優秀作品往往已參透佛法與長短句之關捩，既不同于山谷之枯槁說教，又非以戲論取悅者所能比況，自然能改綺語為妙筆。二為雜糅綺語、佛法于一體者。此論以項名達為趙秋聆《香消酒醒詞》序所揭諸說最為顯豁：“情與聲色去道遠，而一變即可以至道，何則？小乘人仇視其情，惡色如革囊，畏聲如毒蠱，謂其于菩提絕分，惟上根利器，知遍法界，虛空大地，乃至一塵一毛，罔非性體本具自利，利也于是乎在。……故聲色者，道之材;而情者，道之幕也。……由文字入，總持門出，生功德無量。則是詞也，小乘戒之曰綺語，大乘寶之則曰道種。”可見于聲色中悟得一乘之法，引發上機，亦為正法眼藏之心要也。佛教本有迦陵頻迦，為妙音鳥，能出美妙音聲，余鳥難及，其音聲可供養十方諸佛。可見以音聲為供養之說，佛教本自具足，不必另出機杼，也因此倚聲之伎，本自具無量功德，固能一變而為至道也。黎遂球、陳維崧各名其詞集曰“迦陵”，黎在其自序中云：“（迦陵）凈域之鳥，彀而能鳴，聊以懺悔云爾。”蔣景祁序《湖海樓詞》亦云：“夫迦陵者，西王母所使之鳥名也。其羽毛世不可得而見，其文彩世不可得而知。劃然嘯空，聲若鸞鳳。神仙之與偕，而縹緲之與宅。”[6]兩說雖有小異，而“聊以懺悔云爾”之命意則并無不同。這一傾向正是在即心即佛觸類是道的理論中衍生而出，就此推論之終極而言，綺語乃禪機本為二而一一而二者，自然不用再妄生執著有分別之見了。又如黃山谷《撥棹子》寫世間之空幻，以及個人只能任運隨緣的幻滅感，充滿禪機。山谷對偈頌和公案爛熟于心，故能在創作中隨意驅使，這不但增加了詞的表現力，而且使花街柳巷之謠曲與神圣之宗教性相連，欲脫綺語業債之責。然宋人論詞以張玉田清空之說為上，山谷以佛法為詞之嘗試，雖能別開境界，畢竟失卻要渺宜修之本色，是故難有解人分了其心緒，遂為法秀針鎚而不得已罷筆。山谷能斷此因果，自有金剛之志。另有詞人固一面自言懺悔，一面仍寫其綺語也，然以禪法拯小詞離口業因果者，亦不乏其人。

參考文獻

[1]王灼著，岳珍校注.碧雞漫志校正[M].北京：人民文學出版社，2015：29.

[2]饒宗頤.佛教文學短論[M].臺北：大乘文化出版社，1980：168.

[3] 劉玉葉 . 佛教口業觀念與中國古代文人的語言自懺——以“綺語”和“凈”為中心 [J]. 鄭州航空工業管理學院學報（社會科學版），2011，30（2）：85-88.

[4]謝廷章注，劉榮平編.賭棋山莊詞話校注[M].廈門：廈門大學出版社，2013：80.

[5]陳乃干編.清名家詞[M].上海：上海書店出版社，1982：19.

[6]馮干編校.清詞序跋匯編（第3冊）[M].南京：鳳凰出版社，2013：825.