觀“慈”在先秦儒家倫理下的安置及其現代內涵

摘 要：五四運動后至今，中國哲學追隨西方哲學的腳步，罕少能顯“家”以及與“家”相關的親密經驗哲理的身影。當代人談及“孝道”總似見為洪水猛獸，將儒家這一傳統倫理原則與文化糟粕聯系起來。這種現狀勢必應引起我們的反思，是否在現代社會的新型家庭關系中一味強調“孝道”——這一被新生代年輕人理解為親子之間單向度的絕對服從命令的語詞已經不合時宜。追本溯源，中國古代的哲理作為中華文明永不枯竭的源頭，先秦儒家在討論家庭成員關系時從未將“孝”孤立起來，慈孝本一體。對“慈”這一概念其精本要義的正確把握，或許能夠為當代家庭單位中緊張的親子關系帶來緩和。

關鍵詞：慈、孝、家庭、親子關系

一、家庭關系中的“慈”與“孝”

我們對世界所具有的朦朧經驗感知實際上從子宮中就初具模態，父母雙親結合給予了人個體的生命，而在出生之后我們與外部世界最初建立的聯系又來自于雙親，我們在與家庭成員的交流互動中學習情感表達，建立理智與道德尺度，習得各類自我保全的技能。由此，協調家庭成員關系、明確家庭成員各自的倫理義務的家庭倫理就在中國古代占據了相當重要的位置，而父子關系則在古代家庭倫理中更是諸倫之首（三綱、五倫等）。儒家思想作為我國傳統思想之主體，其家庭倫理濫觴甚早。

在先秦儒家的發展進程中，“慈”這一倫理原則實際上一直都是被提倡的。“昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各從其事，日入而夕，慈以旨甘。”但這里對于“慈”的使用仍作孝敬進奉。而到孔子這里，“慈”逐漸名副其實其本該有之義，作為對于親子關系的倫理規范被表述出來，“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”“孝”、“慈”則“忠”，這即是把慈與孝并行，使這二者成為一種對等性原則成為使民“忠”的手段。

“家庭”這一社會組織單位，其基本存在形態更是以宗族親緣為基礎，是一個人從出生起就被動接受、無法逃避且負有責任的人際關系形態，“家庭”即脆弱同時又擁有穩定性，其本質在人類發展歷史波動中從未發生本質變化。通常人們將“父慈子孝”理解為一種對于家庭成員的道德規范與行為指導原則，“孝被認為是無條件的紀律之奉行的試金石與保證，是官僚制最重要的身份義務。”但事實上，“慈”與“孝”并不僅僅是一種原則性的倫理綱常。在儒家角色倫理中這種對于父子角色的要求是“不訴諸抽象的主體、行為、動機、理性、選擇、結果、人格特征等等，而是植根于對父母與子女角色、關系更為整體和多變的敘述性理解。”從家庭關系出發，正是孝悌與慈愛這種家化行為才給予了家以真意。

二、慈孝一體

從家庭這樣一個天然機制出發，我們可以將孝悌與慈愛看作是中華文明下人性與文化的共構。

“慈”是父母的義務情感與人類特性。“子生三年，然后免于父母之懷。……子也有三年之愛于其父母乎！”襁褓赤子懷抱于父母胸前，作為毫無生活能力和自我保護能力的嬰孩，父母始終對子女有三年之養、三年之愛，父母對于子輩的愛護具有人類生活的普遍性。“父母唯其疾之憂。”作為世間唯一同時具有選擇能力與自我保全意識的生物存在的人，即使深刻意識到“養育是親代對子代的重大付出”依然選擇繼續對子女的養育行為，父母對于子女生存狀態的牽掛從未中斷。除此之外，“慈”不僅僅是一種父母對于子女進行情感牽掛的外化，當其作為一種與“孝”相對的范疇出現在家庭關系之中時，它更是對子女實現孝悌的前置支撐，以及實現一個和諧穩定社會的必要保障。

“孝”則是子女對于父母的行為反饋與回報意識。“善事父母曰孝”，人從出生之日起，就與其雙親自動成為一個利益共同體。父母對孩子負有哺育教養的責任，而人類幼童狀態的漫長持續過程，則給予了人類對于自身發展形成更全面而準確認識的可能。我們對于父母的模仿，塑造了我們的終生記憶最重要的部分與行為機制。正是這過往的經驗、認知與技能，使我們能夠進行更完整的思考，能夠實現有計劃性的回報。作為一個有道德有仁義的“人”，必然就對父母的恩情進行回報且責無旁貸，這即是“今之孝者，是謂能養。”父母在養育子女的過程中勞心費神，而當父母逐漸年邁，子女亦應將對父母的孝悌具化于內外，“父母之年，不可不知也。”唯有子女出于“孝”的情感動機實現“孝”的行為，父母與子女這代際之間互利互惠的“哺育”與“反哺”模式才能完整，孝悌與慈愛才能形成代際之間的閉環而不斷循環。但除“養”之外，子女對父母的“敬”更是儒家所推崇的另一方向。與人這種終生維持親子關系的社會性動物相比，鴉雀犬馬皆有反哺的行為，而能使人之孝悌區別動物的可能性在儒家看來，“不敬，何以別乎？”“敬”正是實現輩際縱向之間的關愛的原則。作為人，對于父母恩情的回報絕不止步于物質回饋使雙親老有所養，還包括精神上的陪伴與親近，使父母的幸福感發自內心。

三、現代親子格局下對“慈”的新規定

如今中國社會家庭親子關系矛盾凸顯，“生而不養”、“養而無教”社會問題屢屢出現。例如，在農村地區，依然存在著拋棄嬰童、家庭暴力、包辦代替、剝脫子女受教育權利等父母教育的缺位問題。這樣的父母并未將孩子的生命與生存狀態放在第一位考慮，這即是“生而不養”，未能做到慈愛的首要要求，即物質保障的提供與對生命的維護。而在城鎮地區，也有家長過分溺愛子女，在教育過程中重智輕德，教育目標過于功利，教育結果有才無德等等問題多見媒體。當我們立足于這樣的社會現實，在規范新型家庭模式，即長輩對于晚輩的愛護撫育與晚輩對于長輩的深重敬愛產生對等交互的和諧代際關系建立時，是有必要在儒家傳統孝慈精神的指導下進行建構的。當然在構建現代家庭親子關系的時候，一方面不能忽視儒家慈孝傳統;另一方面也必須對這一傳統進行反思，把握其思想實質，借鑒歷史經驗，從而用更為合理、系統的思想去指導實踐，以盡可能規避由繼承傳統而可能產生的問題。因而，我們對父母之“慈”也就有了新的規定即解釋。

首先，要將平等性作為衡量縱向親子關系是否和諧的指標。這種關系的平等性包括在在物質哺育的基礎上不以父母恩義使命令性任務合理化，尤其是當這種任務帶有或剝奪或包辦的意義時。中國古代儒家傳統以“尊尊”為緊要，但這“尊尊”并不意味著孔子提倡子女對父母百依百順。在孔子看來，可畏之后生對雙親負有進諫之責，在父母行事言語有失之時，子女應及時和顏悅色的指出長輩的錯誤。中國社會近現代以來，平等觀念自然是以深入人心。與社會進步的速率相符合，中國的家庭自然應跟上步伐。作為父母，應給予子女寬松的成長環境與自由選擇的權利，才能不致使家庭與社會教育產生斷層脫節。

第二，家庭教育要有的放矢、德智兼具。與部分“生而不養”的父母相比，另一部分中國父母常常陷入一種畸形的責任意識，與子女之間的分界線并不明晰，無法實現權利與義務的明確，“家長常常只牽心于兒女所需要的是什么，大包大攬，于是將子女擠出了他們自己該有的位置。”將全部精力深耕于為子女拓展更大生存空間，且不斷提高對子女教育成果的訴求，在子女長大成人后又為其勞動資格與婚姻問題而操勞奔波，這確實是合格的優秀的父母，卻也是過格的自我負擔過重的父母。這種過格不僅是對作為父母的自己的懲罰，同時亦是對于子女教育的越位。“慈”并不僅僅在好的養育，必然還包括好的教育。中國式父母應當學會放手，減少對于子輩的能存在能力的牽心，給與孩子機會去開發獨立的生存智慧與成長能力。同時在教育引導過程中，減少對于智力目標的過分追求。若“慈”的方式不對，不具有正確的目的及導向，沒有授之以漁，則會致使子女在及物過程中產生偏差認知，從而無法具有符合社會公德的價值觀念，重智輕德的最終結果必然是有才而無德。

第三，要注重家庭精神安撫功能的建設。人生盡頭的寧靜感與終極意識，除宗教之外往往就來自于家庭。中國人常言，當生命行至盡頭，唯既不愧對祖先，又寬欣于后輩，才能有死而無憾之感。這種精神上的慰藉，在家庭單位固定的過程中應逐步進行建設。現代社會網絡環境中，不乏因原生家庭關愛的缺位而對生命進行不同程度損傷的年輕人。個人健康心態的建設固然重要，但如果大多數家庭關系都具有溫暖安和的特質，或許更能給予個人精神與心靈上的安置。如果雙親在與后代利益互惠的過程中，能同時注重情感與精神的互動，必然能使現代社會關系中的人擁有更多堅定與寧靜。

人類學對家庭研究甚久，可無論何種學說都無法否定家庭單位的存在，家庭形式與親子關系的格局或許各不相同，但無家庭的混交時期在人類歷史長河始終是不成立的。時至近代，經歷數千年未有的一系列運動的推動下，中國家庭生態與形式構筑發生了深刻的轉變。新文化運動代表，猛烈批判家庭組織的存在合理性，試圖超越家庭實現真態的自由。魯迅在《我們現在怎樣做父親？》里，更是從根本上否定了代際之間的恩義與親情。社會主流思想開始對儒家傳統倫理棄之如敝履，傳統仁孝觀念在社會整體環境下，更是被視為專制之糟粕而有被全盤視之為歷史垃圾之勢。然而事實上，具有深厚理論傳統的儒家家庭倫理，尤其是慈孝觀念，對于當代中國人民的社會生活和家庭生活依舊產生了無法忽視的影響，其損益無法一言蔽之。新型的慈孝對等原則應被社會接受為一種共識，親子關系的道德性從不該被忽視。古老的智慧是中華文明的代表，深遠影響著中國人的思考方式與世界。積極且合理的繼承并發展儒家傳統倫理思想是吾輩的大任，重新理解古老的語言，將利于我們實現平等的親子關系與家庭社會和諧。

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作者簡介：李佳霏（1996- ），女，河北石家莊人，中國政法大學國際儒學院研究生，研究方向：中國哲學。