性別氣質二元論的生成與破解
——基于唯物主義女性主義的文化傳播學視角

鹿錦秋,趙 璐

當前媒體輿論場內多方人士對“娘炮”“女漢子”現象貶褒不一的激烈論爭表明：雖然當今社會性別氣質朝向多元化急速發展，但人們對男女氣質二元對立，即男性應“強健”“剛毅”“果敢”，女性應“柔弱”“溫順”“服從”，且前者凌駕于后者之上的性別偏見仍舊普遍存在、根深蒂固，并深刻影響著人們的言行舉止。如何在大眾傳媒領域突破男女氣質的二元對立藩籬，建構一種平等、自由、多元的新型性別氣質觀念，對保障兩性健康自由發展、推進男女平等實現進程至為關鍵。當代英國著名的唯物主義女性主義學者米歇爾·巴雷特(Michele Barrett)基于文化傳播學視角對男女氣質二元論生成邏輯及破解之道的精辟闡述，被譽為“破除性別二元體系理想主義僵局的一把利器”[1]9。深入挖掘巴雷特這一理論，有助于為打破性別氣質對立藩籬提供有益思路和現實啟示。

一、性別氣質二元論的生成及根源

唯物主義女性主義(Materialist Feminism)是當代西方女性主義者為解決女性主義與馬克思主義的結合問題，廣泛汲取歷史唯物主義、西方馬克思主義、激進女性主義及后現代主義等多種思想精華建構而成的一種混合型話語，其核心要義是通過聚焦“歷史唯物主義”，即挖掘女性主義與歷史唯物主義內在關聯、尋求性別壓迫的經濟基礎及現實根源、強調意識形態與話語的物質性，有針對性地糾正后現代女性主義批判中存在的唯心主義及非歷史傾向。巴雷特正是立足這種唯物主義女性主義立場，依托歷史唯物主義框架，對傳統性別意識形態生產及其作用予以重點考察，歷史而又辯證地闡釋了文化傳播中男女氣質二元論的生成及破解問題。

巴雷特認為，文化傳播中傳統的性別氣質二元對立觀念，并非是契合男女主體生理性別內在本質的真實氣質表征，而是基于男性至上主義的社會文化，通過傳播媒介有意識地選擇、加工和重構象征性信息及事件，對真實性別氣質予以歪曲想象的一種虛假、偏頗甚至倒錯的性別意識形態。為揭示這種男權性別氣質觀念的內在邏輯及其不正義性，巴雷特運用社會存在和社會意識內在關系辯證法，將文化傳播中男女氣質二元對立論的建構置于特定社會關系中考察，以文化實踐中的性別想象為主線，將文學作品、廣告等媒介文本中隱藏的男女氣質二元對立論的生成過程拆解為刻板印象(stereotyping)、補償(compensation)、幻覺(collusion)與恢復(recuperation)四階段。

“刻板印象”作為“用來觀察性別差異在大眾媒體中最嚴格的表述方式”[1]53，是指受父權社會物質生產實踐及統治制度支配的媒介文本在塑造及傳播男女形象中建構起來的一整套將兩性氣質差異推向極端對立的標準化規訓，這種刻板印象借助媒介文本對兩性氣質非自然化、非穩定化的中性化特征予以根本否定的同時，充斥著男權文化將兩性固定性別角色上升為社會共識的期待，并由此進入性別想象的第二階段“補償”，即指通過媒介文本及其傳播實踐獲得“意向和觀念的呈現”，于有意無意的“暗示”之中提升性別刻板印象的道德價值，并進而加強對女性系統性剝削的“想象和觀念的再現”[1]110，使這種二元對立的性別氣質規訓上升為意識形態而廣被大眾認同，女性“溫柔賢淑”與男性“豪爽堅強”的性別氣質劃界想象從而得到鞏固和強化；隨之，接受這種男權意識形態并將其內化為“自我同一性”的女性，最終在媒介擬態環境中進入自我麻痹的“幻覺”階段，將這種男女氣質二元區分視為不可抗拒的自然天理而淪為無意識臣服男權壓迫的“鏡中人”。正如雅克·拉康所言，在媒介所建造的“鏡中之城”，“自我”不過是媒介包裝出來的標準化男性與女性，所謂實現“自我”并非實現真實“自我”，而是實現一個媒介塑造出來的幻象而已。當女性想象呈現幻覺之后，性別氣質二元論建構便深化至“恢復”階段，即媒介文本及其傳播機制通過借助“敘事行動”反復否定、成功壓制各歷史時期女性運動對性別刻板印象的挑戰，確保這種男權性別氣質二元論得以世代傳承和強化。

巴雷特對性別氣質二元論生成過程的剖析突出了媒介文本、文化再現與社會現實之間的內在關聯，承認社會存在對媒介文本信息生產及其傳播的終極意義，以及性別氣質意識形態的相對獨立性及其對傳播受眾的反作用，根本上是對唯物主義女性主義建構立場的彰顯。

基于上述對性別氣質二元論生成邏輯的揭示，巴雷特聚焦意識形態與政治、經濟的相互關系及其張力，將歷史唯物主義方法論與馬克思主義女性主義理論相融合，在社會性別視閾下挖掘文化傳播中性別氣質二元論的生成根源，嘗試解答父權制意識形態和資本主義是如何與大眾媒介共謀生產和再生產性別氣質二元論這一問題。

從性別意識形態批判框架出發理解資本主義社會中的女性受壓迫是巴雷特考察性別氣質二元論根源的突破口。意識形態作為“具有獨特邏輯和獨特結構的表象(形象、神話、觀念或概念)體系”[2]199，是被感知、被接受和被忍受的文化客體，總會粘合、滲透到社會大廈各個角落，人們不得不將其“作為自己呼吸的空氣和歷史生活的必要成分而分泌出來”[2]199。巴雷特將阿爾都塞的這一觀點加以女性主義詮釋，認為意識形態同樣也是社會性別建構的重要場所，公/私、文化/自然分立思維控制下大力推崇“男外女內”“男強女弱”“男尊女卑”“男主女客”二元價值等級制的父權制意識形態，與“左右西方人在非經濟領域內的思想和行為”[3]的資本主義意識形態成功合謀，便是媒介文化傳播實踐中刻板性別氣質主體得以建構的重要源頭。巴雷特認為，國家各種運作中所體現的性別意識形態與家庭結構及其意識形態之間具有強烈對應關系，西方國家通常將根植資本主義雇傭制度的“男外女內”傳統“家戶—家庭”結構及其父權制意識形態視為維護其資本統治、保障其政治權力的必要手段，因而在力圖通過福利、稅收等法律、政策維持女性對男性的家庭依賴和再生產活動、變相歧視女性的同時，還竭力支配、掌控國家媒介傳播機構，促使其憑借性別形象傳播的話語、審美及角色特權，通過形象再現、控制受眾收訊等方式，持續宣揚父權制意識形態所誘發的女性順從溫良氣質、強化對女性氣質的歪曲傳播及性別氣質的刻板化觀念。

盡管巴雷特將分析重點放在意識形態領域，但始終沒有背離歷史唯物主義，而是以性別與階級間的關系為主線，強調性別意識形態與生產關系的整體關聯，將基于父權制與資本主義生產方式互構形成的性別勞動分工視為性別氣質二元論在資本主義文化傳播中不斷強化的必要因素。如中下層女性較多從事技術含量低、報酬少且被視為“女子氣”的服務性雇傭工作及其媒介文化傳播實踐，每日都在生產和再生產“男外女內”傳統性別分工及男女氣質二元區分的刻板定義。

總之，巴雷特在文化傳播中性別氣質二元論根源問題上，既拒絕形而上學唯物主義教條、片面的“經濟決定論”，又反對后現代脫離物質根基的純粹的“意識形態決定論”，而是落腳于尋找和辯證調和文化傳播中意識形態與涵蓋階級、性別、種族諸多關系的廣義生產關系之間的內在關聯，既強調性別意識形態對社會存在及主體建構作用和影響，又主張不能離開特定物質根基空談性別意識形態，從而展現了巴雷特基于歷史唯物主義的辯證法破除文化傳播中性別氣質二元對立論的真實努力。

二、性別氣質二元論的破解及啟示

歷史唯物主義作為富含辯證法思想的社會發展理論，其核心特征在于在總體性邏輯中將各要素間的“相互作用”推崇為事物變化發展的“真正的終極原因”[4]920。盧卡奇為反對刻意追求純粹客觀事實，把社會變成無時間性范疇的實證主義，強調唯有把孤立事實作為總體歷史發展中主客體相互作用、彼此連接的環節，并確立“總體”對各個環節方法上的優越性，才有可能把握“現實”，馬克思主義的歷史辯證法本質才可能得以充分彰顯；伯特爾·奧爾曼、大衛·哈維、南希·哈索克等當代英美辯證法馬克思主義學者則將“相互作用”闡釋為事物內部要素之間及其與其他事物之間不可分割的“內在關系”，認為整個世界由各種事物間的內在關系建構而成，事物間相互作用形成的各種關系構成了事物本質，任何事物都會隨著這些關系的變化而變化。巴雷特認為，這種崇尚各要素“相互作用”的歷史辯證法正是破除傳統性別氣質二元論割裂兩性氣質關聯而使二者對立化、靜止化、孤立化的形而上學思維的最有效思想武器。鑒于此，她從唯物主義女性主義立場出發，立足生理性別與社會性別、意識形態與生產方式的辯證統一性，深刻剖析了文化傳播中性別氣質二元論的破除路徑，為建構平等、自由、多元的新型性別氣質觀念及推進兩性和諧健康發展提供了重要啟示。

(一)以樹立科學辯證的“性別”觀為前提

巴雷特認為破除文化傳播中性別氣質二元論的關鍵在于對生物學意義上的“生理性別”與多重社會因素相互作用下建構的“社會性別”二者之間關系的辯證把握。她極力指責性別氣質本質論，因為這種將兩性氣質差異歸因于“生理性別”差異的觀念持續強化了“男強女弱”的性別氣質二元對立偏見，同時又不滿于那種片面夸大“社會性別”對男女氣質塑造的壓倒性意義而忽視“生理性別”天然作用的性別氣質社會建構論，而是明確強調社會性別和生理性別二者之間相互作用的辯證統一性及其對塑造男女個體性別氣質的總體影響，指出男女個體的性別氣質“并不是如此先聲奪人的社會范疇，而是由文化建構的、虛構的男女身體所產生的”[1]43，主張男女個體氣質特征是對各自生理性別與社會性別及其相互作用的綜合反映，正是由于任何個體(不論男女)之間的這兩種性別及其相互作用都會存有差異，且這些差異也會伴隨社會及自身生理條件變化而不斷變化，才最終造就了每個個體性別氣質的千差萬別和多元變動，因而可以說，男女氣質并非“非此即彼”僵化固定的二元對立關系，而是動態中的“亦此亦彼”“雌雄同體”的辯證統一關系。因此，打破性別氣質傳統劃界代之以唯物辯證的性別氣質多元論，無疑更有助于抗爭文化傳播中性別氣質的男權秩序，促進兩性氣質的平等、自由、多元發展。這就需要將這種性別意識納入國家決策與機制中，建立和完善性別平等機制，通過強化運用媒體占據輿論制高點，確保科學性別觀的政策得到有效實施，促使媒體決策與管理者以及其他信息傳播者與廣大受眾的平等性別意識不斷提升。

(二)以根除父權制意識形態為龍頭

巴雷特將意識形態限定于精神現象而非物質現象，意指那些相關意識、動機、情感的意義得以產生、挑戰、再現、轉換的過程[1]123-124。父權制意識形態作為生產、復制、強化性別氣質二元論的文化根源，通常將文化生產及傳播媒介視為“體現資本主義與父權制秩序為‘正常的’、掩飾其意識形態本質，把它們轉述為‘共識’”的“維護霸權的機構”[5]，其虛假性及不正義性對男女個體性別氣質平等、自由發展的嚴重阻礙已是不爭事實，因而破除父權制意識形態勢在必行。這就需要充分發揮國家機構及其法律制度對破除父權制意識形態的重要作用，最大限度利用學校及家庭教育、文化生產、大眾傳媒等手段，在深入揭露傳統性別氣質規訓真面目、遏制傳統性別刻板印象傳播、削弱傳播主體及受眾父權制性別意識的同時，積極宣揚性別平等理念，推動先進性別文化的發展，使平等、自由、多元化性別氣質觀念深入人心。

(三)以打破傳統性別勞動分工體系為根基

馬克思說：“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們的全部歷史的基礎，”[4]408也決不能“自由選擇某一社會形式”[4]408。巴雷特承襲這一唯物史觀，強調盡管意識形態因素對性別氣質論建構意義非凡，但“在特定歷史時期內，意義不能脫離其物質條件。我們不能僅僅依靠文化來解放我們——它不可能被賦予如此超凡的力量”[1]168，因而解構文化傳播中的性別氣質二元論，還必須根除其賴以存在的物質基礎——“男主外，女主內”的性別勞動分工體系。這種男權性別勞動分工雖先于資本主義產生，但由于其與資本主義社會關系的深度結合以及資本主義工作場所與家庭的加劇分離而得到強化，致使女性在資本主義雇傭勞動以及家庭中所受壓迫更為深重。因此，要鏟除這種男權性別勞動分工體系，除了竭力消除女性由于不公平性別分工而遭受的職場歧視外，最重要的實踐路徑就是在家庭中重新分配兒童照管任務，鼓勵男性承擔家務，敦促女性通過積極參與社會勞動，自覺增強自身權能和自強自立意識，從而徹底改變女性依賴男性物質支持而遭受壓迫的“柔弱”“順從”刻板形象。鑒于“男外女內”觀念根深蒂固，充分利用文化生產及各類媒介傳播手段大力宣揚“奶爸”“女強人”等多元性別形象，對根除建立在男權性別勞動分工之上的性別氣質二元論也極為必要。

三、結語

文化傳播中的性別氣質二元對立論嚴重阻礙了當今兩性氣質平等、自由的多元化發展。而破解性別氣質二元論之謎，亟需具有高屋建瓴指導意義的思想。巴雷特秉持“歷史辯證法”這把利器，對性別氣質二元論展開的這種創新性探索，始終將生理性別與社會性別、意識形態與生產方式的辯證統一性貫穿其中，高度彰顯了運用歷史唯物主義的辯證法思維破除文化傳播領域性別氣質二元論的根本性意義，是對“經濟決定論”及“意識形態決定論”兩種研究路徑片面性的有效突破和對女性主義文化傳播學馬克思主義向度的集中展現，無疑為深刻認識、有效祛除文化傳播領域的男性至上主義性別氣質觀念提供了科學分析工具和新的理論生長點。