自由自在中國茶

鄭培凱

過去一個世紀以來，中國人喝茶的主流方式是葉芽沖泡，也就是把制作好的茶葉，不管是綠茶、紅茶、烏龍茶、武夷巖茶，還是茉莉花茶，直接放在茶壺或茶杯中，倒入滾燙的開水，就可以優哉游哉，自飲或饗客了。其實，這只是中國人歷來喝茶的一種方式，而且是明代以后流行的方式，并不能在時空坐標里作為中國茶飲的唯一面貌。

從時間上來說，三國時期就開始制茶為餅，而在隋唐時期流行研末烹煎，到了宋元則以研末擊拂成泡沫為主流，也就是后來日本抹茶道的原祖。從空間來說，歷代不同的制茶方法或飲茶方式，在偏遠地域經常自有傳承，如各地鄉間加果加料的擂茶、湘黔云貴地區壓制成磚狀或餅狀的黑茶與后發酵普洱茶，以及清代中葉出現的全發酵紅茶，都因有廣大群眾飲用而成為當地喜愛的習俗，甚至漂洋過海，改變了西方人品飲的生活習慣。

日本抹茶道的發展，更是東亞地區飲茶時空演化的明確例證。日本先是在南宋時期從中國引入研末點茶，到了十五六世紀逐漸經由村田珠光到千利休，出現日本茶道的雛形，直到十七八世紀才確立了“茶禪一味”的侘茶傳統。

十九世紀中葉開始，中國社會經濟停滯不前，國勢逐漸頹敗落后，文化隨之衰微凋零，開始了龔自珍所謂“萬馬齊喑究可哀”的時代，歷代飲茶文化培養出的審美品位與精神追求幾乎喪失殆盡，只剩下百姓日用對茶飲的堅持。此時，雖然江南人士依舊盛贊明前雨前的龍井、碧螺春，漳泉潮汕民間浸潤濃郁香澀的工夫茶，但是，主要的關注點只剩下口感喉韻，而對于精神領域的心靈提升甚少致意，不再關注茶飲儀式背后的文化藝術想象空間，更遑論歷史累積的審美境界、詩情超升與靈修情懷。

二十世紀日本的崛起，使得生活在戰爭動亂與社會巨變大背景下的中國人，出現數典忘祖的心態，一聽到“茶道”，就覺得與自身文化無關，誤以為這是日本獨有的文化特色，甚至認為“茶禪一味”的侘寂宗教情懷，是日本茶飲的精神境界高于中國飲茶文化的體現，以為中國從來沒有性靈超升的“茶道”傳統。這當然是無稽之談，是晚清以來革命心態對自身歷史文化“反戈一擊”的副作用，以致民眾意識產生歷史文化的無知，造成新時代精英自我鄙視的誤解。

所幸到了二十世紀末，大中華社會經濟的物質環境逐漸富裕繁榮，人們對自身歷史文化出現了自覺的認識與鉆研，才開始了解中國飲茶文化的多元多樣與多彩多姿，知道歷代對茶飲審美的追求是如此繽紛妍麗，有物質層次的感官體驗，也有性靈超升的精神探索，有百姓日用的品飲之道，有文人雅士的清雅茶道，也有禪修超越的寺院茶道，是多元開放的文明歷程。

與日本文化自我標榜的“茶道”相比，中國茶飲文化是自由自在的品位發展，有精神性也有物質性，更重要的是，精神性超升要奠基在物質品位基礎之上，并非空穴來風，在四疊半的空中樓閣中，排斥了豐富多彩的飲茶口感，一味贊嘆封閉性茶道儀式的海市蜃樓。

我經常說，從飲茶到茶道，從“喝”到“品”，從日常品味愉悅到靈修精進，是因時因地因人發展的多元歷程。茶飲出現精神境界的關鍵，是“從形而下到形而上”，從感官愉悅到精神超升的體會，絕不因為堅持精神境界的精進，就必須摒棄茶飲的物質性。每一個茶人都可以是品茶的藝術家，可以是精神持修的禪悟者，也可以是自由自在的喝茶人，在品茶的過程中自得其樂。

茶葉成為飲品，最早是與解渴解乏的養生作用有關，所以古人飲茶的方式是很隨便的。皮日休就說，唐代以前喝茶的方式與喝菜湯一樣，沒有明確的品賞意識。

陸羽提倡飲茶與精神境界提升的關系，對民眾喝茶只是解渴解乏的態度有所針砭。他在《茶經》里說，“飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫，乃熬，乃煬，乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之庵茶。或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習俗不已。”他觀察到時人喝茶的隨意性，總是摻和著不同佐料，缺乏凈化心靈的儀式與規矩。

陸羽主張飲茶有道，強調簡約凈化的飲茶方式，要建立儀式與規矩，創造屬于心靈范疇的“形而上”追求。他特別關注歷來飲茶人道德修養的事跡（見《茶經·七之事》），提出飲茶有助于精神境界的修持：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”這是最早提出飲茶與精神超升的文字，配合陸羽設計的二十四茶器，以及飲茶儀式的訂立，甚至規定茶席的人數以三人為上，五人次之，開啟了“形而上”的茶道。

北宋梅堯臣盛贊陸羽，在詩中說道：“自從陸羽生人間，人間相學事新茶。”而民間尊崇陸羽為茶神、茶圣，奉為茶飲業的行業神，也是因為他開啟飲茶有道的傳統，展開了飲茶多元化的局面。

陸羽提倡簡約與凈化心靈的茶道，這是飲茶歷史上的大事，在宗教、文學與藝術領域，產生了持久不衰的影響。我們只要看看蔡襄的《茶錄》與宋徽宗的《茶論》，就可發現茶道講求性靈自由的審美境界，已經化為上層精英的日常品位追求。從歐陽修、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅等人的詩詞創作，到趙原、唐寅、文徵明的繪畫，都可發現一種順應自然的態度，在隱逸清雅的情境中，進入心靈的自在翱翔空間。

中國飲茶之道的主流，從唐宋到明清，結合了儒家的“內圣”、道家的“心齋”與佛家的“出世”，在擾攘的紅塵中，提供了心靈靜修的最佳氛圍，通過品啜清茗的樂趣，得到生命意義的超越感悟。文徵明的《品茶圖》現藏臺北“故宮博物院”，圖中畫山居草堂，窗明幾凈，堂舍軒敞，畫家與友人對坐品茗，環境清雅絕塵。茶舍周遭則有山林野趣，小橋流水，蒼松喬木映照遠山峰巒。畫上的題詩是：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來。”后有跋語：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅過訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也。”可謂詩情畫意，隱逸之中醞釀高山流水的情趣，出世超脫又不失人間活潑的氣息。這幅畫體現了中國茶道的多元開放特性，充分顯示了文人雅士追求的意境，是回歸自然本性的內在超越。其中沒有封閉的教規束縛，也沒有強烈的道德桎梏，一切順性自然，活活潑潑，自由自在，是道法自然的生活體悟。

這種生活情趣與生命意義體悟的結合，不僅存在于士大夫階層的飲茶審美，也出現在一般民眾的日常生活中。周作人寫中國人喝茶：“喝茶當于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。喝茶之后，再去繼續修各人的勝業，無論為名為利，都無不可，但偶然的片刻優游，亦斷不可少。”他說的日常生活要有喝茶的閑適，是生命中必不可少的情趣。

茶之有道，不該只是正襟危坐的坐禪，而是與自然大化共流轉的自在。喝茶可以有禪意，但不必堅持“茶道即禪道”，認定了喝茶就是禪修的功課，以讀教科書考高考的緊張嚴肅姿態來喝茶，有著強烈的目的性，博取禪悟的精進。

《茶之道：自由自在中國茶》這本書，圍繞中國茶史、茶事、茶境三個方面，從中國人飲茶的感官體會說起，敘述茶飲意識系統的演變，講到茶飲生活向全球的傳播。歷史的演變，產生了不同形式的飲茶風尚，由斗茶、點茶，帶出飲茶環境的設茗焚香，以及茶器配合茶飲風尚的演變。茶與禪修的關系，可以溯源到唐代，禪宗茶儀出現與清修的結合發展了寺院茶道，到南宋之后直接影響了日本抹茶道。

本書的面向很廣，作者都是精研茶學與茶道的飽學之士，涉及中國茶由器至道的方方面面，也展示了中國飲茶之道的多元性格，是一本從品茶香到品文化、品境界的進階之書，值得特別推介。