生態美學的概念與范疇界定*

黃 焱, 汪振城

(浙江工業大學 設計與建筑學院，浙江 杭州 310023)

近年來，全球生態危機日益突顯，世界文明沖突也不斷升級，而這些問題產生的深層根源在于人，在于人與自己、人與他人、人與社會、人與自然之間究竟是處于沖突與對立還是協調與對話的關系之中。生態美學作為著眼于研究人與自然、人與環境的生態審美關系，立足生態和美學的角度去構建和諧世界的“綠色”理論，或者能從根本上去解決乃至消除問題。但在對生態美學相關概念與范疇進行分析后，我們發現，生態美學的相關概念還尚未厘清，邏輯內核不夠嚴密，無法形成一個自洽的概念體系，并據此進行實踐運用。通常來說，一套嚴密、系統的理論都以概念的嚴格界定為基礎。國外的生態美學自利奧波德(Aldo Leopold)在上世紀40年代初創后雖有了一定發展，但在20世紀60年代后僅是作為西方美學研究主流環境美學影響下的延續但不甚發達的一條“支流”，并且多以一些實踐性較強的現實問題而介入生態美學領域，缺少體系性的整體思考[1-4]。而國內的生態美學研究同樣對于本領域的基本概念缺少嚴格界定，并且多從文藝美學文本下取象比類，對于其作為一種以自然科學認知(而不是審美想象)為理論基礎的美學學派而言，理性思維尚有所欠缺[5-6]，而有關學科的系統自洽等體系性基礎思考也相對缺乏。生態美學必須首先是關于生態系統中的人與自然相互關系的審視，然后才是人與自然審美關系的重建。或者說，這樣的一種審視與理解是否完全囊括了“生態美學”的所有可能性內涵？如果答案是否定的，那么，這些概念與范疇的真正內涵又究竟是什么？本文即是對此進行思考與解答的一種嘗試。

一、如何定義生態美學

生態美學的概念在當代不同的國家不同的學者都有著各自不同的理解與定義, 可以說是眾說紛紜、莫衷一是。但這同時也意味著它的內涵深刻和影響廣泛，以至于我們會產生這樣的感覺：對于生態美學的概念我們能作什么呢？應該賦予它怎樣的內涵？很多時候，問題在于即使能正確地使用某一概念，并不總是認為可以對其定義與內涵做出正確的理論概括。正確使用某一概念意味著對概念的適用對象及其內涵有明確的認識，也即知道概念的內涵是保證其正確運用的必要條件。為了正確地使用生態美學相關概念，我們認為以下三個核心要點應包括在生態審美內涵中[6-7]：

要點1：摒棄人與其所存在世界的分割與主客對立，結束主客對立的思維方式。

要點2：生態意識是生態審美的必要條件，將自然萬物視為與人同處一個連續統一的生態共同體中的平等主體。

要點3：生態審美必須借助自然科學知識，特別是生態學知識(包括引入生物多樣性、生態平衡、博物學等概念知識體系)。

關于要點1，就生態美學而言，結束人與世界對立，主客對立的唯一方法是確立主體間性的立場。主體間性下的生態審美強調人與人、人與物在理性認識基礎上的交流。

關于要點2，人與環境相互聯系作用下所構成的生態共同體，對于所有生命而言是同樣重要的載體與系統，在生物與環境的協同共生下整個生態系統以一種可持續的方式存在著。

關于要點3，雖然自然科學知識并不是生態審美的充分條件，但生態審美體驗的獲得需要主體反思判斷和價值判斷能力，而這依賴于足夠的自然科學知識。人對自然的感知，選擇并關注自然對象的方方面面及其內部組成元素，包括其呈現的秩序及形成并作用于它們的各種力量。這種選擇與關注由人的科學思維所引導，幫助人類理解這種秩序及其產生原因[8]。因此，對自然的審美感知依賴于科學知識。此外，自然科學知識不僅幫助人加深審美欣賞，甚至如果沒有它就無法作出真實的審美判斷，而是“歪曲、忽視、壓制其對象的真相，以歪曲大自然的方式來感受和思考它們”[9]。審美體驗如果缺少了真實的現實基礎，則很可能使我們忽略或誤解自然的一些品質。

由此，我們嘗試將生態美學定義如下：生態美學是以生態審美體驗為基礎，以人與世界的審美關系為中心，去審視和探討處于生態共同體中的人與環境的交互性主體關系的理論。而生態美學的研究對象則是人與環境相互聯系作用下所構成的生態共同體(即人類生態系統)中人與世界所發生的審美體驗。注意，這里的環境是指以人類為主體的整個生態環境，既包括自然環境，也包括人工環境和社會環境。并且我們在這里使用了“人類生態系統”一詞是想表明一種態度，所謂的生態系統如果脫離了人的存在則也無關乎生態美學了，而這也是人的存在的價值之一，人的存在造就了美學，造就了生態美學。生態美學下的生態系統的存在意義在于人類意義。

關于生態美學中的主客體關系。從生態美學的觀點看，人與環境的審美關系是主體間性下的審美，也即人與環境互為審美主體。這里主體間性中的主體是一種多元的相對的主體性下的交互性主體。客體總有超越我們感知它們的能力，無論我們從任何角度去感知客體，總會存在我們所不具有的也不能同時擁有的其他角度。只有生態審美下的互為主體的主體間性才能使我們完整真實地感知環境。人與環境的審美紐帶關鍵是相互間的審美關系而非各自的價值。就審美而言，可以認為人的意義在于他對于環境的審美意義，對于環境而言，其意義又在于對于人的審美意義，這是兩者審美關系的意義所在。據此，我們可以有以下三點推斷：兩者在審美圖景中是雙向的互動關系；人類并不僅僅是作為環境的觀察者而更是其互動參與者；人對于世界不僅僅是被動反應，而更可以主觀能動介入。

關于生態美學下的審美，也即生態審美。在這里審美不是簡單的鑒賞，它涉及內在意識與外在世界的關系，建立在人類心理與行為方式的基礎上，在生態審美中的人與環境互為主體，主體消解于溝通與對話。審美是人類把握世界的一種特殊形式。在審美中，人與世界形成一種形象的和情感的關聯狀態，而這既包括人的認識，也包括人的實踐。審美是溝通，是交流，是對話。審美是人與環境溝通彼此的主體間性，交互主體經驗的過程。生態美學本質上是一種主體間性投射下的交流與對話。生態審美通過人與環境互為主體的互動來消解主客體之間的對立。從環境內部去本源地感知，不是去觀察它，而是在其中，自然變得與普通審美體驗完全不同。它被轉化為我們作為其互動參與者而不是觀察者生活其中的領域。所謂的審美體驗不是審美的沉思，而是完全的沉浸，在自然世界中的沉浸，達到一種融為一體的互動體驗。通過沉浸式互動體驗，個體審美者的體驗，他(她)的情感、價值、信仰和記憶變得與審美關注的對象一樣重要。由此，在生態審美中，個體的審美體驗與對自然環境的理解相結合，超越了自我，與環境融為一體，并且加深了人的自我認知。

關于生態審美下的環境。環境是世界的對象，人通過與環境交互主體經驗來體驗這個世界。人作為此在，在他的存在中與這個存在本身有關。而世界是此在本身的一種性質，它的所有對象都可以為每個人所經驗，也即共在。在與人類需要和人類用途相關時，并沒有獨立存在于我們之外，與我們分離的環境。環境這個觀念并不是客觀體驗的客體。它的根本意義在于人類意義，更加明確地說，也就是它在體驗中的意義。對于環境的審美體驗就是生態的知覺對應物。環境并非是由事物構成的，而是由交互性主體關系構成的。

如果我們讓自己意識到自己的異化，我們可能會更好地欣賞我們的環境。我們之所以是我們，是因為我們所處的環境。任何嘗試描述主體而不參照客體或描述客體而不參照主體的行為都沒有意義。如果我們意識到我們與環境的之間聯系的神奇與重要性，我們將能夠理解這個狀態并指引我們對這個世界的欣賞。生態是一種觀念，它將環境理解為互相依賴的事物所構成的共同體。環境作為被體驗到的環境無法與人類分離，它總是與人類相關，與人類世界的利益、活動和使用相關，這就是生態學的人類意義。人與環境需要被理解為一個復雜整體之中相互依賴的成分——這個整體盡管有著可以識別的構成成分，但是，這些成分并非相互分離的多個部分。這是思考世界的思維方式所造成的。

關于人與生態美學。對于審美活動，其既與人的認識相關，也與人的生存相關[10]。這不僅貫穿于哲學意義層面，也見諸于實踐層面。當審美作為整個人類生命的存在和發展的目的時，審美就理所當然地具有了本體論的意義，這里的審美也即我們所討論的生態審美。生存與發展是人類存在狀態所涉及到的生命生存及發展活動，人通過實踐活動與環境交互，而與世界融為一體。美的本質在某種層面也是關于人的本質，人的本真生命狀態只有通過生態審美體驗才能真正理解。而只有生態審美體驗，才能使人達到一種自覺、自愿、自主發展狀態，即人的自由發展狀態。不從人的發展的根本哲學基礎進行思考，無從解決美學問題。

關于生態美學下的自然。自然是人們所指代并能夠理解的自然世界，是一個統一并保持動態平衡的有機系統。自然并不是因為被人類控制、利用、改造而為人確認其存在價值。當把自然界中的事物作為交互主體經驗的平等對象時，它們才會與我們進行交流與對話。自然中的一草一木、一石一水因其所屬人類生態系統的整體性、有機性、多樣性而在審美者的目光下，向傾吐“你”的人敞開自己。人的審美行為“激活”了自然中事物本身所存在的交互主體性。交流與對話是人將自己視為人類生態系統的一部分與處于交互性主體關系的其它事物共同完成生態審美活動的一個重要且必要環節，是生態審美存在的根本基礎。而正視自然界中事物的存在價值與權利，將使地球生態系統的存在與平衡及人類生態系統的生存與發展成為可能。

二、生態美學中的體驗

人類把握世界的體驗可以概括為三類：基于生物身體本能感受的身體體驗；基于人整體感知的知覺體驗；超越人主體的生態審美體驗。

身體體驗是指經由身體感受所產生的生理體驗過程。而當以體驗為參照物，將語境、環境的各個方面聯系在一起的過程就是知覺體驗。生態審美體驗則是作為主體反思判斷和價值判斷的能力，超越體驗回歸存在，使存在的意義得以展示的過程。

生態審美體驗，即由體驗呈現主體間性下交互主體經驗的審美過程。通過體驗過程的不斷展開，還原世界本真的整體性、有機性和多樣性，從而確證生命的價值與意義，并通過體悟，領會，理解，獲得生命的本質直觀。生態審美體驗是心靈進入自由的最佳通道。

此外，還有一個一般語境下的審美體驗概念。我們認為一般意義下的審美體驗(非特指生態審美體驗)，是指人通過意向性體驗把握對象性事物共在，也即人通過審美作用于對象，形成人關于世界形象的和情感的關系的過程。體驗在開始總是基于現象的體驗，生命處于感性化直覺狀態。只有不斷地體驗，才能不斷地發現，這樣體驗活動才能獲得“本質直觀”。而生態審美體驗的本質直觀是一種建構基于生態認知觀念的形象與情感的關系狀態。

在諸多體驗形態中，生命與自然的本源聯系，使得自然體驗具有天然的優先性。自然體驗，是關于大自然的全部體驗。作為生活著的人，生命中沉淀著生活中的復雜信息。人在審美體驗包括審美實踐的過程中，獲得了對自然的新的理解，這就是馬克思所說的“人的本質力量對象化”，但只有與人類生態系統的交融體驗才是“人的生命的自由表現”，只有此時才是完成了的生態審美。

從生命存在意義上來說，審美體驗指向人的本真生存狀態。從意向性活動來看，審美體驗既是向內的，也是向外的，由此分別產生了人的內外生態環境。人的內生態環境是指在審美體驗中人將自然的尺度內化為人的尺度所產生的各種關系所構成的環境。這里所謂的尺度，實質是主體性立場。而人的外生態環境則是指人在審美體驗時將人的尺度外化至自然的尺度所形成的蘊含各種關系的環境。生態審美所構建的審美體驗必然是內外生態環境共融交互下的體驗。這種體驗將使人成為真正的人——自由的人成為可能，也即與自然發生交互性主體審美關系的人。人的本真生命狀態只有通過生態審美體驗才能真正理解，個人的背景知識及個體經驗決定了人的生態審美體驗。而人只有在不斷的生態審美體驗中，才能順應自然，減少自我異化和社會異化，從而達到真正的自由。

價值判斷所要進行的倫理價值判斷與審美價值判斷是審美體驗的標準，也是進行生態審美判斷的依據。

三、生態美學內涵的三個層面及其相互關系

如果需要更清晰的概念體系來描述生態美學，或者據此進行實踐運用，那么需要更準確地描述生態美學。我們認為可以從三個層面來對生態審美的對象加以理解，分別為實體層、價值層、美學層。

(一)實體層

環境中的客觀實在，包括人類精神物態化后的客觀實在。客觀實在可以存在于自然力量占主導的但可經審美體驗的自然環境，也可以存在于人類力量創造并起主導作用的人工環境，又或者存在于建立在人工環境之上的社會環境。客觀實在可以是自然衍生物，如植物、動物、礦物、自然景觀、人工景觀等，也可以是人類文明衍生物，如藝術品、禮儀、人文景觀，以及人自身的心理與行為等。其代表了生態美學的真的層面。在實體層，自然法則及其他各種規律發揮著各自的作用，建構起紛紜多樣的世界，于人的審美體驗帶來各種可能。

(二)價值層

人類精神的倫理價值與審美價值創造，代表了生態美學的善的層面。生態審美首先強調倫理價值，沒有倫理價值，生態審美就無從談起。

倫理價值是基于生態審美關系中交互主體經驗的平等對象意識所作的價值取向評價與判斷。審美價值是對象性事物給予人美感愉悅及其所具有的存在信念的具體表達。倫理價值與審美價值共同決定了生態審美對象的價值。這里的價值不單純是人視角下的價值，而是包括視自然萬物為與人同處一個生態系統整體中的平等主體在主體間性的審美關系下所具有的內在價值。價值需從維持生態系統的整體性、有機性與多樣性的絕對必要性出發，同時也為未來而保留選擇的可能性。

(三)美學層

以審美方式與世界構成聯系的方式，確認了人與世界形成的形象的和情感的關系狀態，主要由體驗來完成，包括價值體驗與審美體驗。代表了生態美學的美的層面。

價值體驗與審美體驗不同：前者必須要有反思判斷與概念認知，它是生命主體的自覺反省與理性判斷，完成價值的體驗；而后者則要求生命主體與對象性事物共在，通過意向性體驗，從互為主體的人與環境關系中獲得生命的自由，是價值體驗的升華及主體間性的印證。價值意味著對人類生活意義的檢視，而審美則是人類生活狀態的體驗。

(四)實體層、價值層、美學層的相互關系

在這三個層面中，實體層是生態美學的物質載體，是審美的物質基礎；價值層是生態美學的價值載體，是決定生態審美的前提；美學層是生態美學的審美媒介，是審美關系形成的關鍵。生態美學的三個層面共同構成人們對于人與世界形成的形象的和情感的關系狀態中真、善、美的追求，進而統一于社會歷史發展的方向與人的審美實踐之中。

這里還有一個生態美學的審美形象需要指出來，生態美學的審美形象主要是由價值層與實體層交織共同形成的在一定的群體或個人心目中相對穩定的審美體驗和整體映像，具體表現為群體或個人對審美對象即某一或某類具體客觀實在的全部看法與評價。

四、生態審美下的主體間性及日常生活審美

(一)生態審美下的主體間性

主體間性的交流與對話表現在具體的審美活動中，會形成一種自由交流語境[11]。生態審美的主體間性不完全等同于哲學意義上的主體間性，前者強調通過知覺體驗進行自由交流，后者則強調人與人、人與物在理性認識基礎上的交流。相對而言，生態審美主體間性意義上的交流是為自由的生命情感的交流，即審美者可以與無限開放的充滿交互性主體的世界進行交流，“我”作為一種一成不變的存在面對外界各種各樣的主體相互溝通、交流、對話。生態審美主體間性更強調人與世界的整體性，注重主體與主體之間的溝通、交流與對話，其實質表現為一種互選擇、互理解、互對抗、互否定的一種復雜關系。生態審美活動的主體間性意味著一種近似無限開放的自由體驗關系，個體與個體之間通過交互主體經驗來形成無限豐富的生命體驗活動。

由生態審美活動的發生顯示，主體間性下的溝通、交流、對話所形成的共鳴與對抗關系是其必然的結果，同時也是合理的，它充分包含了整體性與多樣性，從而構成了差異性體驗，也為審美的理解與解釋提供了更多可能性。主體間性理論揭示了生態審美活動中主體間性生命體驗所具有的整體性、有機性和多樣性的必然。在具體審美活動中，尋求體驗的多樣性與有機性比尋求整體性更重要，因為在具體的審美活動中，整體性往往只是指明了某種共同性價值與體驗事實，而多樣性與有機性所彰顯的獨特的生命特征則顯示了生態審美本身的價值與魅力所在。

主體間性理論還有助于不同的審美體驗者之間的交流、對話與分享。在現實世界中，人天然地具有包括審美創造和審美鑒賞在內的審美實踐權利，同時也必然需要相互間的交流、對話與分享。這不僅保證了每一個人審美創造的自由，而且確認了審美創造自身的交流互動需要。在“現實世界”中的審美創造者，總是在不斷地尋求審美的意義，他們根據個人的生存、生活方式尋求著自己的獨創性體驗，經由審美創造完成審美價值的塑造，最終通過交互主體經驗，使得審美創造者與審美鑒賞者之間發生交流與對話，從而完成價值與審美的傳遞。

生態審美活動可以消解主客體間的對立，包括人與自然、人與物、人與人之間的對抗，這在很大程度上正是由生態審美活動作為一種強調溝通與對話及尊重體驗的特性所決定的。

審美體驗通過人物相互移情而完成互為主體的人與環境的主體間性從而獲得生命的自由，在這種狀態下將達到人與人、人與社會、人與自然關系的和諧，人的自由個性得以充分發揮，人達到一種自覺、自愿、自主發展狀態，也即馬克思所說的“人的自由發展”，人與環境、他人互為主體，而各自具有自由意志與行動。

(二)生態審美下的日常生活審美

美的感受來自日常生活，人類生活應該形成生態審美自覺。從理想社會來說，每一生命存在，應重視寓于日常生活的生態審美內涵。日常生活中踐行生態審美，即要求每一生命存在者能夠自由地審視自己的生活與整個人類生態系統的關系，去把握人與世界之間形象的和情感的關系狀態。生態審美能夠成為生活的動力，必須從廣義的自由與審美體驗意義來看待日常生活。日常生活的生態審美，是生命的本能要求與社會訴求，通過審美生活自身確證自我生命的意義。

物質享受的欲望只有在與理性反思和超越性追求相關聯時，才可能具有審美的價值。基于物質生活創造的審美，雖然可以最大限度地滿足人們的生存與生活需求，但是它無關幸福，僅僅是生理欲望的滿足。德勒茲(Gilles Deluze)曾經說過，“人就是欲望機器”[12]。欲望在帶給我們豐富多彩世界的同時，卻也給人帶來了個人的痛苦，當欲望過度時，還會給別人與社會帶來痛苦。人的欲望需要節制，不可能無限延伸自我的本能，必須有遏制本能欲望的力量，這種力量來源于人的理性反思和超越性追求，這正是生態審美體驗所追求的。平凡是每個人的歸宿。在人類生態系統中，每位個體的人作為主體間性下的主體，既特殊、具體，又寓于統一、整體之中。在滿足人基本需求的前提下，能節制欲望即是邁向通往幸福的道路。這里我們采取節制欲望，而非控制欲望。因為控制欲望的欲望，依舊是一種欲望。欲望只能節制卻不應消除，并且欲望一旦消除了，人類也就失去其豐富性和前進的動力。基于人類獲得幸福的要求，生態審美體驗平衡人的內外生態環境，就是為了給予人類生命以歡樂和自由。

最深刻的人類生態審美的內涵寓于最平凡的日常生活中。只有通過日常生活中的生態審美的發生，才能在隨意與偶然中體現出生態美學的深刻性與根本性。

五、生態美學下的審美三階段解讀

通常理解上的審美，可大致分為“見山是山”，“見山不是山”與“見山還是山”三階段，以下我們基于生態美學概念試作基本闡釋。對于原始人來說，一開始并不存在應當回歸的自然以及對環境的生態審美，因為只有在一定的技術支撐下人類免除了對自然及身邊環境的不安感后才能進入生態審美階段。“見山是山”階段，是處于人類文明初期時以聯想、類比、直覺等方法對事物所感性認識的審美，這一階段又可稱之為“前生態審美”，這樣稱呼在于它與生態審美有一定的契合。“見山不是山”階段則是在完備知識及文化體系影響下人對人化事物所理解產生的審美，此階段又可稱之為“分析審美”，因為它慣于采用分析抽離解析的技術手段來體味審美。這一階段，人類雖然在物質與精神層面一定程度上驅散了心頭對環境的不安感，但尚未能整體感知并意識到生態審美。而在深刻體悟人與環境相互緊密聯系并共同寓于人類生態系統時則為“見山還是山”審美階段，這一階段給予事物還原其本真的關照，因此又可稱之為“生態審美”。

總體來說，生態審美是在互為主體的人與環境間的主體間性所呈現的審美關系，而生態審美關系是在人的認識發展及生產力發展進入人的全面發展階段時的產物。生態審美正是以人類生態系統所具有的整體性、有機性和多樣性為指導思想，以超越性的關系表達著人與自己、人與他人、人與社會、人與自然的關系，從而達到人的自由而全面的發展。