薩特的自由選擇理論解析

樊艷茹

（吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130000）

讓-保羅·薩特（Jean-Paul Sartre，1905-1980），是法國20 世紀最重要的哲學家之一，也是法國無神論存在主義的主要代表人物。在兩次世界大戰后，由于社會物資的貧乏和人們精神的頹廢，一部分知識分子因苦悶、孤獨、消沉而放浪不羈，喪失了對科學和理性的信心，并開始質疑資本主義制度及其合理性。這使得存在主義在20 世紀西方各國成為影響巨大的哲學派別之一，并備受推崇，特別是薩特的存在主義哲學中的自由選擇理論與戰后廣大知識分子和青年學生對西方資本主義社會的矛盾和危機，以及由此加劇的人的異化現象的強烈反對相契合。薩特作為存在主義的集大成者，其哲學思想主要由現象學本體論、存在先于本質、自由與道德三部分構成。自由的思想貫穿于這三部分內容，而這三部分內容又不斷完善了自由選擇理論。

一、現象學本體論

現象學本體論是薩特存在主義哲學的出發點，是根據胡塞爾現象學的方法所構建的超越傳統形而上學主客、思存二元論的理論。為深刻理解薩特的自由選擇理論，我們有必要厘清以下三對范疇：存在的現象與現象的存在、反思前的意識與反思的意識、自在的存在與自為的存在。在這里，我們首先要區別這里的現象與普遍意義上的現象，“現象是什么，就絕對是什么，因為它就是像它所是的那樣的自身揭示”［1］2。薩特把現象當作存在、本質的直接顯現，現象不是與本質對立的，而是同一的，從一定意義上說，現象就是本質。

（一）存在的現象與現象的存在

存在的現象有異于現象的存在，薩特要求把二者區分開來，認為前者才屬于現象學本體論范疇。他認為，“現象作為存在的直接顯現的系列只能是有限的，而存在本身可以顯現的系列在原則上卻是無限的”［2］。也就是說，存在比現象的范圍更大，把二者等同便是承認全部的存在就是現象，全部的現象就是存在。存在的現象“作為現象，它要求一種超現象的基礎。存在的現象要求存在的超現象性”，而“現象的存在超出了人們對它的認識，并為這種認識提供基礎”［1］7。如果模糊了二者的關系，把前者還原為后者，那么便會重新陷入貝克萊的存在就是被感知的主觀唯心主義。正是由于存在的現象要求一種超現象的基礎存在，我們才能在意識的領域找到在存在之前就存在的一種純粹的意識。

（二）反思前的意識與反思的意識

薩特的現象學本體論是從意識出發的。薩特在這里引入“反思前的意識”來區分一般意義上的反思的意識。“正是非反思的意識使反思成為可能，有一個反思前的我思作為笛卡爾我思的條件。”［1］11薩特認為，笛卡爾的“我思故我在”實際上是顛倒了“我思”和“我在”的關系，在這里，“我思”即反思，“我在”即“反思前的意識”（反思前的我思、前反思意識）。由此，薩特的思想可以抽象為“我在故我思”。“反思的意識”與“反思前的意識”主要區別就在于其所指向的對象，前者指向的是對象的意識，而后者指向的是對象本身。薩特的“反思前的意識”實際上與胡塞爾的純粹意識一脈相承。因此，嚴格來講，現象學本體論是從前反思意識出發的。同時，薩特區分了自在的存在與自為的存在，以進一步探究現象學本體論。

（三）自在的存在與自為的存在

作為薩特存在主義哲學出發點的存在蘊含兩種含義，即自在的存在與自為的存在。薩特指出“自在的存在”的特性：“存在存在，存在是自在的，存在是其所是。”［1］27由此，自在的存在包括三方面的內容：首先，自在的存在是絕對純粹的存在，與人的意識無關，是沒有任何緣由的，它不由任何東西所創造和改變；其次，自在的存在本身就是充實的，獨立的存在，它的內部不包含任何關系；再次，自在的存在無論過去、現在和將來，都與自身完全等同，因此其內部不存在任何的變化和發展。總的來講，自在的存在是一種僵死的、絕對抽象的世界，一個使人感到煩惱、沉寂、恐懼，使人異化的世界。這也正是存在主義在處于水深火熱的戰后國家備受推崇的重要原因。而“自為不是別的，只不過是自在的純粹虛無化”［1］786，它“是其所不是且不是其所是”［1］26，自為不是自在，而是他在，自為的存在具有超越性和否定性。這種否定性和超越性表明自為的存在是一種非存在，即虛無。“自為永遠是懸而未決的，因為它的存在是一種永恒的延期。”［1］788人一直在不斷發展的過程中不斷解放自己，以達到自由而全面的發展，因此，人始終處于不斷否定和超越自身的過程之中。人的存在作為自為的存在，是絕對自由的，不是人的存在決定人的自由，而是人的存在本身就意味著自由。

二、存在先于本質

薩特否認有神論者把本質先于存在這種物的特性也推廣于人這一觀點。他作為無神論存在主義代表的主要貢獻便是把人與物區別開來。在薩特看來，上帝是不存在的，“首先有人，人碰上自己，在世界上涌現出來——然后給自己下定義”［3］26，即人的存在先于它的本質。按照有神論者的觀點，對于上帝創造人這一理念，上帝必然在創造人之前首先形成關于人的理念，并按照這一理念創造出人。薩特認為，人與物最大的不同就在于人作為自為的存在是按照自己的意愿所創造的。“人之初，是空無所有，只在后來人要變成某種東西，于是人就按照自己的意愿而造成他自身。所以說，世間并無人類本性，因為世間并無設定人類本性的上帝。人，不僅就是他自己所設想的人，而且還只是他投入存在以后，自己所意愿變成的人。人不外是由自己造成的東西，這就是存在主義的第一原理。”［3］337

薩特認為，人作為自為的存在，是絕對自由的，這一點是由人的主觀能動性和創造性所決定的。即人在不斷否定和超越自己的過程中不斷改變自己。肯定人的存在先于本質，就是否定把人看作孤立的、停滯的存在，承認人是處于動態之中的，并在行動中不斷創造、超越自己。由此，存在主義是一種積極向上、樂觀的哲學。那些把存在主義哲學片面理解為孤獨、沉寂、僵硬甚至趨向死亡的觀點無疑是沒有理解這一點，這也是戰后國家一些激進的偏“左”的知識分子和青年學生不能找到自身出路而意志消沉的癥結所在。

三、自由與責任

人的存在是自由的，即人的選擇是自由的。薩特把人的自由分為兩種，即與自為同一的絕對的自由以及具體的自由。人在作出任何選擇時，既要對自己負責，又要對社會和他人負責。首先，人的選擇是絕對的自由，“存在主義的第一步棋，就是要每一個人都知道他自己的本性，并要他對自己的存在負完全的責任”［3］338。每個人的本性不是上帝或其他什么東西所賦予的，而是自己跟隨自己的意愿創造的。“懦夫是自己造成懦弱，英雄是自己造成英雄。懦夫常有可能變成不再懦弱，英雄常有可能不再是英雄。”［3］349這種絕對性的自由只需要對自己負責選擇成為懦夫或者英雄，無所謂對錯，只關乎自身，這與外界的任何事物都不發生任何的關聯，都是跟隨人的意愿而自發形成的。薩特把人的自由選擇與道德責任聯系在一起，他認為絕對的自由與絕對的責任共生、不可分割。因此，人的選擇是自由的，但不是隨心所欲的。例如，戰后國家的激進分子既可以選擇消沉，也可以選擇奮起，這是他們的自由，而面對其所擔負的社會責任、家庭責任等，無疑選擇后者才是更符合個人發展和社會發展的選擇。“對每一個人來說，他每發生一事，都好像整個人類在用兩眼盯著他，要他用他的行動來指導自身。”［3］340我就是他人，他人即是我。人的一生都不可避免地做選擇，這是由于我的選擇必然與他人構成一定的聯系。這一點源于人作為社會存在物，具有社會性和歷史性。薩特為我們構建了一個道德社會，即人的選擇與其所擔負的道德責任相關聯，人自由選擇的同時也自由地承擔責任，由于選擇是無法逃避的，自然責任也是與之共生的。因此，人的選擇是絕對與具體的統一，是一個由絕對自由走向具體自由的過程。

薩特的存在主義哲學始終是圍繞人展開的，他不是把人當作認識的終極目標，而是把人當作一個不斷發展、變化的動態的存在，即人自存在之日起便意味著自由，并且在不斷否定和超越自身的過程中追求自由，正是這種否定性和超越性為人的存在方式提供了無限的可能。同時，人的存在不是上帝所賦予的，人除了自身無任何依靠外，人只有通過自己才能實現其自身的解放，實現自身自由而全面的發展。