環世界與超國家:民族主義退場后的世界秩序重構

近代以來,一個改變世界的制度發明是將民族與國家結合起來,形成了民族國家 (Nation-State)。但是“民族”與“國家”有著大相徑庭的歷史淵源和行動旨趣①張鳳陽:《西方民族—國家成長的歷史與邏輯》,載 《中國社會科學》,2015 (6)。,民族沒有國家一般的組織架構,民族身份的確認也不像取得國籍一樣需要履行手續或契約。深入考察“民族”的含義不難發現,民族形態古已有之,但現代政治學意義上的“民族”概念卻是與西歐“主權國家”相伴生的,都是威斯特伐利亞和約后的產物。民族從來不是自在的或天生一成不變的社會實體,幾乎每個國家都有自己的民族主義,但我們卻很難確指民族的構成要件或者可被稱為“民族性”的獨特的東西。這一方面是由于政治學、社會學和人類學對民族給出了復雜交織的論述,另一方面則是因為民族所代表的意義確實含混不清。②霍布斯鮑姆:《民族與民族主義》,21頁,上海,上海人民出版社,2000。19世紀至今,西方對民族的理解分裂為兩種:一種是西歐國家最初使用的在政治上將人擊碎為“原子”的主權人民,另一種則是種族—文化意義上的族裔,后者在非西方國家得到更廣泛的傳播和流行。③馬德普:《跳出西方“民族國家”的話語窠臼》,載 《政治學研究》,2019 (2)。以亞洲為例,亞洲各國對民族概念的理解是在古波斯文明的東漸、印度教的傳播、唐帝國的崛起和蒙古鐵騎的征服中被反復強化的首要身份認同,是用以凝聚人群的文明內核。①宮崎市定:《亞洲史概說》,163-172頁,北京,民主與建設出版社,2017。正因民族概念本身的模糊,眾多學者數十年來努力想找到一種劃分民族的先驗標準,試圖將民族與某些確定的概念(如通用語言、宗教信仰、歷史記憶、出生地或血緣)綁定在一起,但這未能嚴格澄清民族的定義,總是遭遇各種“例外”——典型的如猶太民族,他們因千年來流散世界各地而操不同語言、擁有迥異的膚色外貌,但他們仍以“同一民族”的名義建立了民族國家以色列。

為了繞開那些令學者們陷入爭論的客觀指標,美國政治學家安德森 (Benedict Anderson)提出了“想象共同體”這一指向主觀認知層面的民族國家理論,并在書中不吝筆墨地花費大量篇幅去厘清民族與族裔的非同構關系,他認為作為政治共同體的民族以及民族國家不是由宗教、語言等社會要素決定的,而是一種被想象為“本質上有限的、享有主權的共同體”②安德森:《想象的共同體:民族主義的起源與散布》,6-8頁,上海,上海人民出版社,2016。。然而安德森對民族國家理論的修補并不完美,既然想象能夠凝聚人群,也就足以分裂共同體,安德森提出的這種旨在盡可能聚合多元族裔的理論反而成為分裂分子手中的利刃。民族共同體本質上的“有限性”決定了民族主義不可能成為一種涵蓋全人類的普世理論,且想象共同體理論對20世紀的國家問題缺乏解釋力亦是事實。③Go,J.,&Watson,J.“Anticolonial Nationalism from Imagined Communities to Colonial Conflict”.European Journal of Sociology,2019,60 (1):3168.必須看到,民族—國家不會永續存在,“民族”只是人類社會發展到一定歷史階段的產物和組合方式④徐迅:《民族主義》,27頁,北京,東方出版社,2014。,與之相應的“民族國家”也是在特定時期、針對特定問題提出的有著歷史局限性的政治觀念,它已無法反映當今世界共同體形態的復雜現實,甚至會扭曲人們對世界的認識。因此,我們首先需要剖析民族主義逐漸式微的原因,進而建構一個比“共同想象”更適合團結大規模共同體并幫助世界秩序走向“共在共生”的新理論——“環世界”理論,最后論證環世界在中國率先擴展的合理性。

一、“建治分野”:民族主義的兩副面孔

今天世界上的民族國家,可以視為三種不同結構與原則的融合:政治與族裔的、語言與領土的、歷史與文化的?，F實世界中,不存在純粹由民族學意義上的單一民族所建立并維持的國家,目前學術界使用的“民族國家”概念其實是在主權意義上指稱一個得到國際承認的、領土與民族所居疆域一致的合法政治組織⑤吉登斯:《全球時代的民族國家》,13頁,南京,江蘇人民出版社,2010。,驅動這個組織運行的正是民族主義 (nationalism)。英國哲學家蓋爾納(Gellner)認為,民族主義是一種早于民族建立的、基于利益的共同情感,是國家和民族主義“發明了”原本并不存在的民族,而非民族締造了國家和民族主義。⑥Ernest Gellner.Thought and Change.London:Weidenfeld and Nicholson,1964,p.169.16世紀以降,歐洲的民族國家化伴隨著中央集權,打造了一個現代國家的模板,進而成為主導當今世界基本政治單元的共同體形態,令其后新建的國家競相仿效。在經歷了20世紀兩次世界大戰后,人類開始著手重建一種遠離戰爭的國際秩序——將民族自決與主權國家結合起來——從而引導世界開啟了一個如英國經濟學家白芝皓(Walter Bagehot)所說的“民族創建的世紀”⑦Walter Bagehot.Physics and Politic on“Nation-making”.Chicago:Ivan R.Dee Publisher,1999,p.Ⅵ.,這種創建既需要由居上位者建立一套國家機器,同時也離不開平民百姓的認同和參與。從結果上看,第一次世界大戰后的 《凡爾賽條約》使民族自決成為解決國際爭端的普世性公理,第二次世界大戰后的一系列獨立解放運動則直接催生了大量新的民族國家。

然而,人們漸漸發現,民族主義其實擁有迥異的兩副面孔,它長于建國 (或者說它擅長揮舞“政治獨立”的利刃來切割世界),卻在治國方面表現糟糕。英國哲學家以賽亞·伯林 (Isaiah Berlin)也察覺到了這一點,但他選擇使用“良性”與“惡性”民族主義①以賽亞·伯林:《反潮流:觀念史論文集》,398頁,南京,譯林出版社,2002。來對這兩副面孔加以區分的嘗試并不成功,尤其是在“良性的民族主義是如何與自由主義兼容的”這一核心問題上,伯林始終未能說清。②劉擎:《伯林與自由民族主義:從觀念分析向社會學視野的轉換》,載 《社會學研究》,2006 (2)。事實上,我們很難在民族國家的常規治理中發現一種“良性的民族主義”,所有版本的民族主義都無法回應“國家主權與民族自決相矛盾”時何者優先的經典難題,如果主權國家可以憑借所謂民族自決原則獨立,那么國家中的某一地區是否也可以同樣的原則從共同體內部分裂出去? 當少數民族以獨立為要挾向國家勒索過多的利益,國家是否應當為統一而妥協? 由于民族國家這個民族主義的物化形態自誕生伊始就帶著一種如英國社會學家吉登斯 (Anthony Giddens)所定義的國家與市民社會間的結構性矛盾,因而,在一個被民族國家填充的世界中,似乎每個人都真切地感受到來自生存矛盾的巨大威脅,這種矛盾不是由生活資料匱乏所引發的,而是由民族國家自身的結構性矛盾所必然導致的諸多風險和危機。③張康之:《論民族國家在全球化中的處境》,載 《學術界》,2019 (3)。

通常,諸如共產主義、自由主義等意識形態都或多或少具有向理論或哲學收斂的傾向,但民族主義是個例外,在孕育出“國族”(nation)概念之后,它并沒有繼續建構一種國家理論,可以說民族主義在政治動員上的強勢與政治哲學上的空洞形成了鮮明的對比。對此,日本政治學家丸山真男認為,我們可以回到民族主義誕生之初來找到解答——它本就是為了實現特定目標而出現在特定歷史時期的思潮——“民族主義乃是立志于推進國家統一、獨立、發展的意識形態或運動……民族主義最初的目標都表現在統一國家內部的政治,以及針對其他國家,力求獲得政治上的獨立(在國際社會獲得主權)?！雹芡枭秸婺?《現代政治的思想與行動》,295頁,北京,商務印書館,2018。所以,在最初建立一個國家時,民族主義往往能夠為政治運動提供近乎不竭的能量,但到了“革命的第二天”,當他們著手治理這個滿目瘡痍的國家時,民族主義卻逐漸露出疲態。20世紀的歷史證實了這一觀點,民族主義在建立國家的獨立解放運動中功勛卓著,同時它也在治理國家時犯下了累累罪行,在東歐、南亞與東南亞、拉丁美洲以及非洲,“(種族)民族主義的華麗辭藻像野火一樣在這些地區蔓延,因為它能夠給軍閥和武裝分子提供一套機會主義的、自證合法性的詞匯”⑤葉禮庭:《血緣與歸屬》,8頁,北京,中央編譯出版社,2017。,混亂成了野心家們的階梯?！懊褡濉钡慕^對觀念和“國家”的暴力機制一旦結合起來,就成為無盡的暴力源泉,它把一個民族動員起來,為一種觀念而不是利益去制造暴力,卻不需要理由和程序。⑥徐迅:《民族主義》,81頁,北京,東方出版社,2014。族群、膚色、語言、宗教、領土以及共同的歷史記憶,這些都是當時民族主義者在組織動員建國運動時喜歡談的論點⑦John Stuart Mill.Utilitarianism,Liberty and Representative Government.London:Everyman Paperbasks,1910,pp.359-366.,但是在治理國家時,前述要素的細微差別卻紛紛成為引發紛亂和暴力的導火索,人們總是將現實的困境歸因于那些“異族人”。在一個歷史復雜的多民族國家建立之初,民族敘事必須服從實際的政治需要,此時的民族即國民的總稱,國家通過提供公民權和政治參與保障來盡可能抹平民族之間權利上的差異。然而,隨著國家各個系統在建立之初的動蕩中逐漸恢復,民族國家對同質性的這種追求,會迫使它不斷通過“排異”(如種族隔離、驅逐、屠殺等)或“吸收”(如同化、教育或政策引導等)的方式確認自身。

整體來看,民族主義并不是一個內核穩定的理論,它更多地表現為一種旨在確定以“民族”為基礎的文化認同的社會運動,始終指向在社會層面快速區分出“他者”,以“民族”為理解自身存在的軸心,整合和確認國家與社會、自身同他國的關系。自我與他者的“差異”成了一切矛盾的解釋,也成了消除仇恨的答案,而這些差異中最直觀、最凸顯的無疑正是民族差異。在所有民族主義的文本中,總是存在著“外族人”這個無法被納入共同體中的永恒他者,該話語沒有為緩解矛盾預留空間,因此在多民族國家中,民族主義一再引發處在中心的主體民族與處在邊緣的少數民族之間的沖突。種族民族主義比公民民族主義更擅于制造“他者”(事實上,即便公民民族主義在政治領域表現得更包容,不再將血緣作為分辨“自己人”的唯一標準,但它依然無法覆蓋所有人),并通過與外族的對抗而激發團結,雖是一種同仇敵愾的團結,但終究建立在仇恨基礎之上,它將共同體引向分裂。無論哪個版本的民族主義,在治國的時候都會頻繁遭遇困境,不得不時常借助恐懼與仇恨來煽動民眾情緒,通過制造一個共同的“敵人”來實現團結。

雖然明知民族主義極易在這樣的混亂中滑向民粹主義,但民族國家的執政者為了在民主政治中生存下去,不得不繼續飲鴆止渴,一些老練的政客則會巧妙地給民族主義戴上各種面具。比如,西歐和北美的民族主義其實質是自由主義,南美的民族主義則多屬于共和主義,而俄羅斯民族主義則表現為對東正教教義和國家至上主義的堅守。然而無論什么樣的面具都無法遮蔽民族主義將在民主制度中滑向民粹主義的現實,趨向保守和單一化的民粹主義對“國家邊界”的保護意識是敏感而富有攻擊性的,它會頻繁使用全民公投來決定民族國家的命運。隨著歐洲民族主義政黨崛起、“美國優先”戰略實施和英國脫歐等一系列反全球化事件的出現,使知識界不得不重新審視主權民族國家、民族主義以及領土主義(territorialism)的概念適用邊界。①David Lea.“A Re-Affirmation of the Nation-State and Its Territorial Sovereignty:The New World Order”.Journal of the Philosophy of International Law,2017,8 (1):24-38.如果民族主義只能令所有國家的處境都日益變差,那么這意味著民族國家將是一個必然被淘汰的國家形態。事實上,盡管民族國家的地理邊界異常清晰,但我們卻根本無法鎖定民族主義在政治上的邊界,即便是在沒有激進革命力量推波助瀾的情況下,民族主義也要求盡可能影響所有公共領域與私人領域。保守主義學者們,如約拉姆·哈羅尼(Yoram Hazony),試圖通過批判一切會沖擊民族國家邊界的新思想來為這個衰弱的概念重新注入活力,他們將自由主義及全球貿易體系、基督教、伊斯蘭教、納粹甚至馬克思主義等都視為另類的帝國主義,或為建構帝國提供過動力。②Yoram Hazony.The Virtue of Nationalism.New York:Basic Books,2018,p.229.然而,哈羅尼等人對民族國家所做的非黑即白的判斷(即不同意民族國家的主權原則就是法西斯主義者),卻訴諸一種虛假的“稻草人”批判,無視民族主義與帝國主義往往并非針鋒相對而是彼此欣賞的歷史事實③Paul D.Miller.“The Vice of Nationalism”.Orbis (Philadelphia),2019,63(2):291-297.,這不但極大地削弱了保守主義為民族國家所做的辯護力度,而且更突顯了民族國家在全球化秩序中的尷尬處境,讓越來越多的人愿意相信民族國家概念應該回到屬于它的歷史位置中。

二、環世界:一種分形結構的超國家

西方一直有一種超越國家的思想傳統,從斯多葛學派到康德、尼采,再到哈貝馬斯以及今天的歐洲左翼,許多先賢都曾構想過“世界公民”或論證過“無國界倫理義務”的合理性,這些思想都為超越民族國家和傳統國際框架的世界主義注入了動力。除了世界主義者以外,自由主義、共產主義、普遍主義者們也都曾做出過關于“民族國家將走向終結”的判斷,盡管他們的理由、目的和論證方法各異,但都無一例外地洞悉了民族國家與全球化之間存在的根本悖離將持續引發國際矛盾這一事實。今天的聯合國無力解決這些矛盾,因為它并不是一個世界政府,聯合國本身是在民族國家構成的世界體系框架內產生的,其目的是為了維護而非打破傳統秩序,所以我們無法期待聯合國帶領世界走向共在秩序(order of coexistence)。民族主義退場后,民族國家也將不再是構成世界體系的基本單位,它會被一種新的共同體所替代,我們認為,這種共同體是“超國家共同體”(supranational community)。有的學者將“超國家”定義為民族國家為了生存和發展而結合成有機的國群共同體,其成員國家共享著某種信念、價值、目標,國民有著相似的生存方式和相處之道。①陳曙光:《人類命運與超國家政治共同體》,載 《政治學研究》,2016 (6)。然而,這種對超國家的定義在一定程度上被民族國家這個概念束縛了,它依舊基于主權邊界、利益分配和地緣競爭格局的傳統視角來定義超國家,而不是站在人類共生共在的高度上理解超國家這個新事物。在共在秩序下,傳統的國境邊界、民族分殊和主權神圣性都將在互聯互通的全球化時代逐漸模糊,世界也將由“威斯特伐利亞體系”走向一種低對抗性的“天下體系”(All-under-heaven System),而形塑超國家的或將是“環世界”理論。

“環世界”概念最初來自德國生物學家尤科斯考爾(Jakob von Vexkull),用以解釋他者形成的超乎我們想象的迥異環世界。②藍江:《環世界、虛體與神圣人——數字時代的怪物學綱要》,載 《探索與爭鳴》,2018 (3)。我們將環世界定義為一種由話語體系所構筑的包裹著存在者的堅韌的“殼”,所有存在者都處在環世界中,而不是直接與冰冷的一般世界接觸。作為一種存在者與一般世界之間的多棱鏡,環世界承擔起了幫助此在(Dasein)認識世界的功能,也正是由于透過環世界經驗到的事物與事物的本真具有差異,所以處在不同環世界中的存在者才會形成屬于他的世界圖景(Weltbild)——一種由知識論、方法論和倫理觀輻輳而成的對世界的理解。③柳亦博:《話語體系與“環世界”》,載 《探索與爭鳴》,2019 (5)。環世界所要追求的始終是人的共生,共生狀態是存在者們共同在世的一種最富合作意義的想象④柳亦博:《環世界的擴張與重疊:一種國家治理話語體系的變革指向》,載 《學?！?2019 (4)。,我們可以稱這種由環世界融合所形成的世界共在秩序為“天下體系”,它與傳統的國際競爭秩序有著本質區別。在信息技術的幫助下,存在者感知世界的經驗觸角被極大地延長,幾乎所有存在者的環世界都將呈現出擴張趨勢,環世界在擴張中難免會發生碰撞,只有同質的環世界才能在碰撞中融合。在環世界理論中,從最小的單位(個人的環世界)到最大的單位 (世界的環世界)是同構的,“個人—家庭—國家—世界”是一套比例縮放的“分形結構”。分形結構不同于中心—邊緣結構或層級結構,分形結構可以用數學上的“科赫曲線”(Koch Curve)來表達,其內部充滿了細節豐富的自相似性,但又并非是空間填充的,環世界的整體與部分相似,放大部分的“細節”會發現它與部分同樣也相似,即是說個體存在者的環世界與家庭的、國家的甚至超國家的環世界皆符合比例縮放關系。⑤杰弗里·韋斯特:《規?！?278頁,北京,中信出版社,2018。這種比例縮放關系是由環世界中諸核心要素和主網絡結構決定的,如存在者、網絡規模與損耗、認知模式與信息效率等,在世界范圍內是相似甚至相同的。所以,包裹著個體的環世界與他所屬國家的大環世界之間,既是同質的也是比例縮放的,在網絡規模與損耗上是亞線性縮放關系,而在治理難度上則是超線性縮放關系。環世界理論并非使用了儒家視閾下的家國同構觀,更不是將“一家”定義為“天下”,而是要建構一種從單個“細胞”到“組織”直至世界“有機整體”都是分形同構的人類命運共同體。這種分形同構保證了人類作為一個整體在大的世界圖景上的一致,同時這種同構又能夠包容環世界的異質性,它承認并尊重多種樣態的環世界共在。

如果說民族主義是通過識別甚至制造“他者”來團結“我族”,那么環世界則是通過吸納包容他者來實現團結。但這并不意味著環世界是一個完全消除了“他者”的世界,它只是不熱衷于刻意制造“他者”。在這一點上,環世界與天下體系中的“無外”概念相近,都指向在“世界內部化”的過程中保留“和而不同”這一基本倫理。①趙汀陽:《天下體系的未來可能性——對當前一些質疑的回應》,載 《探索與爭鳴》,2016 (5)。在環世界中,當然不會僅憑認同就足以消除全部的矛盾、緊張和沖突,即便是在規模更小、更親密無間的家庭組織中也不可能完全消除自我與他者的沖突,只不過環世界主張通過“協商、妥協”等代價最小的方式去化解沖突,而非通過霍布斯式的叢林狀態來抑制相對弱勢的行動者導致玉石俱焚。應當說,在環世界形成的超國家不是對民族國家的加強,而是對它的消解。環世界的一項基本責任就是將世界打造成政治主體,“以世界為尺度去定義政治秩序和政治合法性”②趙汀陽:《天下觀與新天下體系》,載 《中央社會主義學院學報》,2019 (2)。,通過制度設計和行動權力去限制那些破壞人類共在和合作基礎的行為。

環世界聯結起來的人群是跨越國界的,雖然馬克思的階級理論也主張世界各國被壓迫的無產階級可以聯合起來形成一個國際性階級,但階級理論最終的價值指向是“平等”,而且這種平等主要是在“集體財富的一切源泉都充分涌流之后”實現的經濟平等,每個人都可以擁有所需的一切。③G.A.柯亨:《自我所有、自由和平等》,8頁,北京,東方出版社,2008。與階級理論不同,環世界的終極價值指向“公平”而非僅在經濟上平等,因為環世界并不視階級利益與經濟關系為人群跨國聯合的基礎。在現實世界中我們看到,比如法國與塞內加爾國內都有被壓迫者,但兩國的被壓迫者卻是異質的、疏離的,很難形成什么認同,更不可能聯合起來組織跨國行動;美國與古巴兩國也都有工人階級,但相同的工人身份也無法幫助他們達成什么共識或組建跨國工會——真正能夠將跨國人群團結起來的不是生產資料的占有比重或分配關系,而是具有共同的世界圖景。

在國家治理的運行中,民族主義所發揮的一大功能是創造歸屬感,使民族性深植在一個人的文化心理結構之中。雖然環世界也能提供歸屬感,但民族主義的歸屬感指向世界的封閉,而環世界的歸屬感則指向世界的敞開。歸屬作為最有效、最經濟的防范暴力的手段,“是理解與你共同生活的人們的默契編碼,是知道你不用為自己解釋就會得到理解,簡而言之,人們 ‘說著你的語言’”④葉禮庭:《血緣與歸屬》,9-10頁,北京,中央編譯出版社,2017。。這里所謂“說著你的語言”,并不是指某種具體的語言,而是擁有共同的世界圖景。當然,語言對于過去長達3個世紀的現代民族建構確實具有無可替代的重要意義,許多民族國家的維護者在尋找令民族概念能夠立足的基石時,都會訴諸共同的語言。例如,德國語言學家雅克布·格林 (Jacob Grimm)就將民族定義為“由說同一種語言的人組成的集體”⑤哈貝馬斯:《后民族結構》,12-13頁,上海,上海人民出版社,2018。,試圖通過通用語言來厘清民族邊界。然而,民族及民族國家問題的復雜之處就在于,共同語言在很多情況下又無法作為構成民族的充分或必要條件,比如“中華民族”作為一個可以容納如新疆、西藏或者邊疆其他各少數民族的“國族”,是無法被窄化為僅僅與使用“漢語”密切相關的政治共同體的,機械地以“一個民族、一種語言、一個國家”的模式強調自身的民族認同和文化認同,只能強化不同形式“獨”的傾向。⑥羅崗、潘維、蘇力、溫鐵軍等:《中國話語》,載 《開放時代》,2019 (1)。更關鍵的問題是,伴隨著世界多元文化之間交流的增強,以及大數據、機器學習和高速移動網絡支持下的實時翻譯技術不斷提高,溝通的鴻溝被技術所彌合,自然語言一定程度的不可譯性在文化和詞匯的融合中逐漸消除(一個明顯的現象就是日常用語中外來詞匯的增加),同時語言的認同塑造功能也將逐漸弱化。即是說,技術的進步使認同感塑造的條件發生了變化,這將直接導致傳統的“語言塑造民族”爭議被自動消解,使得問題的消失成為問題的解決。

在可預見的未來,決定某人成為英國人或法國人的關鍵,基本上是與語言無涉的,就像諸多法國學者強烈反對將法語列為取得法國國籍的先決條件,相反,他們認為公民權才是決定某人是否具有法國籍的標準。①霍布斯鮑姆:《民族與民族主義》,22頁,上海,上海人民出版社,2000。尤其是在現代的人工智能同聲傳譯幫助下,語言更加難以成為一種入籍的障礙。因此,安德森所強調的那種由“印刷資本主義”整合各地方言并與新的政治共同體形成伴生關系的民族認同建構過程會成為歷史,取而代之的將是基于共享社交規范的多語言網絡互動,比如基于“禮儀”的“全景直播”“遠程教育”等集體游戲,這將成為一種比閱讀的感官刺激更強,但想象力門檻卻低得多的環世界敞開方式。安德森曾將印刷資本主義視為工業社會的遠程民族主義基礎,而在信息社會,這種基礎必然朝著信息化轉向,通過信息技術塑造存在者的世界圖景。在這個過程中,“禮儀”將發揮重要作用,它作為一種存在意義彰顯在內部空間的溝通技巧,是在承認并尊重他者的前提下,被一套統一價值約束而形成的義理倫常、行為規范和道德標準。一種參與成員皆遵守禮儀的游戲不同于單純的玩樂,它能夠快速建構起一種精神世界來促進所有人的合作意愿,以“虛擬現實”的集體互動形式傳播文化內核、塑造并持續擴大著一種超越國家領土邊界的文化認同。

三、由“國際”走向“世界”:亞洲的環世界融合與世界共在秩序萌芽

在一個爭霸的世界中,每個國家身邊皆是虎視眈眈的鄰邦,環境逼迫著所有多民族國家不得不將自己想象成一個“國族”,以便最大程度地組織起自身的力量。此時,民族就是為了在政治上自我保存這個最基本目的,將國土上的全體居民組織起來的那種政治經濟的結合,進而從政治生活蔓延到社會,漸漸成為人們關系的自然準繩。②泰戈爾:《民族主義》,4頁,北京,商務印書館,1986。19世紀以來,邊界清晰且自我封閉的民族國家成為主流甚至是唯一得到認可的國家形態,這導致的直接后果就是:我們的星球上只存在著“國際”而沒有一個可作為整體來加以理解的“世界”,因為這個世界被民族國家切分成兩百余塊碎片,且國與國的邊際處未必嚴密咬合,在那些未被國家主權覆蓋的縫隙地帶,不僅是共同行動失靈的空間,更是道德失范的文明邊緣。③張乾友:《我們如何共同行動? ——“同意理論”的當代境遇》,載 《文史哲》,2016 (4)。從人類演化、自由、合作、倫理等多重意義上,民族國家及其締造的競爭性國際秩序都應當被超越,然而這種超越是不可能在民族國家劃定的世界版圖上構想出來的,因而我們才需要環世界理論和它建構的超國家。超國家對民族國家的置換,將帶來國際關系、國家與世界關系以及整體世界秩序的一系列變化。帝國主義曾將世界視為征服、支配和剝削的對象,帝國作為亞歐大陸特有的現象,它從未將自己處身的世界視為政治主體④奧斯特哈默:《世界的演變:19世紀史》,779頁,北京,社會科學文獻出版社,2016。;民族主義則認為國家利益至上,世界只是需要被國家認識和把握的客體;而在超國家時代,沒有什么民族或國家被視為不可接受的外人或不可共存的死敵,環世界追求人的共生共在,基于環世界理論的超國家則會孕育出一種包容的世界秩序——天下體系。“任何尚未加入天下體系的國家或地區都被邀請加入天下的共在秩序……必定存在著某種方法能夠將任何他者化入共在秩序中?！雹葳w汀陽:《天下的當代性:世界秩序的實踐與想象》,3-5頁,北京,中信出版社,2016。換言之,環世界不包含帝國的征服性、霸權性和敵對性,也不包含民族國家的競爭性、封閉性和排他性,而是具有兼容性、共享性和友善性的天下體系,它的預期狀態是限制任何成員自私利益的最大化,同時追求共享利益的最大化⑥趙汀陽:《“天下”的外運用與內運用》,載 《文史哲》,2018 (1)。,而不是快速“區分敵友”⑦Carl Schmitt.The Concept of the Political.Chicago:University of Chicago Press,1996.。

人類對超國家的構想由來已久,20世紀以來付諸實踐的超國家包括蘇維埃聯盟、歐洲聯盟、阿拉伯國家聯盟、非洲聯盟等,其中影響力最大的當屬蘇聯與歐盟。蘇聯作為曾與美國爭霸的一極,卻在1991年《阿拉木圖宣言》后徹底解體,這直接宣告了中央集權式超國家實踐的失敗。歐盟在蘇聯解體的同年成立起來,雖然近來英、法、德、意等國的建制派都不同程度地遭遇了民粹主義和反一體化運動的挑戰,但總體上歐盟依然保持著活力并仍在逐步擴大成員國規模。從本質上看,歐盟是一種基于市場的經濟共同體而非政治共同體,其成員國保持著自身主權、獨立的政治系統以及其他一切民族國家的基本結構。德國哲學家哈貝馬斯 (Jürgen Habermas)認為,歐洲一體化的實質是“治理在國家與超國家層面的互補依存和聯通”,民族國家在歐洲一體化進程中得以保留,并與公民創建的歐盟共存。①Jürgen Habermas.The Crisis of the European Union:A Response.Malden:Polity Press,2012,p.27.然而,在現行的國際游戲中,玩家必須是得到承認的“民族國家”,歐盟要想進場參與博弈就必然會在一定程度上與成員國爭奪“主權”。這種歐盟與民族國家的共存,一方面會導致國家主權的分離以及人民自身認同的分裂,嚴重時甚至要面臨成員國脫離;另一方面,在傳統的民族國家框架下,各國政府又飽受福利政策拖累而無力應對跨區域風險,除非它們都能夠“在對內政策上鮮明地被納入一個負有世界義務的國家共同體的有約束力的合作過程”②哈貝馬斯:《超越民族國家?》,載貝克等:《全球化與政治》,82頁,北京,中央編譯出版社,2000。。面對這種矛盾,哈貝馬斯強調,歐盟以及諸如“北約”(NATO)、“經濟合作與發展組織”(OECD)等跨國組織的出現必然會使“民族”這個陳舊的結構露出一道縫隙,進而在某種程度上導致民族國家“失去權力”,但也恰可證成一種普遍主義的人類歷史發展觀以及民族國家消亡、后民族結構出現的必然性。③哈貝馬斯:《后民族結構》,86-87頁,上海,上海人民出版社,2018。歐洲的一體化建立起來的是一種服務于工業化與資本主義邏輯的超國家,而非一個以建構“人類命運共同體”和世界共在秩序為理想的超國家。因而,環世界理論在建構超國家時需要走一條與蘇聯的“政治整合”和歐盟的“市場整合”不同的“第三條道路”,基于一種普遍性的理念(如“和合”)拓展出跨越國界的文化共識,最終形成遠程認同并構筑起同質的環世界。

帝國的征服秩序屬于歷史,環世界的共在秩序屬于未來,在通往未來的路上,民族國家的競爭秩序會被逐漸解構為合作。帝國只能擁有臣屬國,很難擁有不接壤的“飛地”,即便是威尼斯創造的海洋帝國也很難突破地理空間上的隔離形成有效的遠距離統治。民族國家也很難突破地域的限制,世代散居于不相連的地方,彼此沒有共同生活地域的人們無法形成共同語言,也就難以成為一個民族,因而民族國家占領的海外土地只能成為殖民地。但是領土國家只有在特定的條件下才是社會的“容器”④John Agnew,and Stuart Corbridge.Mastering Space:Hegemony,Territory and International Political Economy.London:Routledge,1995,p.216.,隨著全球化的流動性增強以及信息技術對距離的突破,世界變成了“地球村”,即使相隔重洋也能形成共同的文化、經濟生活和心理模式,最終通過虛擬的“在場”使一種基于“和合”觀念的“環世界”共識得以傳遞,并創造一種云狀彌散的、邊界模糊的“超國家”認同。應當說在通向有序自由的國家形態譜系上,民族國家處在帝國與環世界之間,帝國是一種人為的強制性建構,民族國家被視為一種人們依照自愿原則對帝國進行分解之后所形成的共同體,而環世界則是當技術打破了空間帶來的流動性障礙之后,人們在更廣闊的意義上追求自由合作的結果。當然,即便民族主義會逐步消隱,但人們對“歸屬感”的需求卻不會因此停止。我們認為,在民族主義離場后,認同感的創造和集體行動的組織動員能夠由“環世界”承擔起來,而且,環世界理論將率先于中國擴展開來,其所創造的世界共在秩序也將率先于亞洲進行實踐。

為什么環世界能率先在亞洲替代民族國家理論? 又為何是中國扮演關鍵角色?

當前的世界,非洲普遍缺乏政治和經濟的基礎性建構,澳洲(即便加上新西蘭與太平洋其他島國)缺乏足夠的經濟和人口體量,它們都不具備塑造新世界秩序的能力或愿望;美洲表現為一種鷹鴿博弈的國際關系,北美(尤其是美國)從地緣政治角度出發,對拉美諸國施加強力影響,要想建構新秩序則需要打破由美國主導的“中心—邊緣”結構;而歐洲則被“歐盟”這個超國家高度結構化了,要想孕育出新的秩序則需要首先斬斷工商業與資本主義之間的牢固繩索。所以,非洲與澳洲沒有建構新秩序的能力,而歐洲和美洲都需要先行打破一個堅固的舊秩序,其難度都將超過由亞洲這個人口、資源與經濟規模都足夠大的大洲借助“一帶一路”“亞投行”“上海合作組織”等制度建構去形塑一種新的世界共在秩序的難度。更重要的是,環世界是一種“文化整合”超國家,而亞洲文化在某種程度上比其余大洲的文化具有更強的同一性,圍繞著中國以及印度形成了“政治—宗教”的雙核結構,這就使得亞洲各國的環世界在融合時會產生最小的震蕩。美國政治學家帕拉格·康納(Parag Khanna)預言,21世紀將是亞洲崛起的世紀,隨著亞洲一體化程度不斷增強 (即實現日本學者船橋洋一所謂“亞洲的亞洲化”①Yoichi Funabashi.“The Asianization of Asia”.Foreign Affairs,1993,72 (5):75-85.),世界的亞洲化進程也將隨之開啟。②帕拉格·康納:《亞洲世紀:世界即將亞洲化》,108頁,北京,中信出版社,2019。這描述的正是亞洲各國環世界的擴展與融合過程。

即便如此,為什么環世界會率先在中國向外擴展,這與帝國領土擴張有何不同? 考察中國的歷史會發現,中國一直以來就是一個游離在西方政治學概念之外的“異類”,雖然它早在秦漢之后就轉型為國家政治,但這既不是城邦 (polis)也不是嚴格意義上的帝國——古代中國與帝國確實非常相似,比如沒有國界(boundary)而只有實力所及之邊陲 (frontier),但古代中國并沒有帝國主義的擴張性質,而是作為世界秩序的海陸樞紐。③施展:《樞紐:3000年的中國》,636頁,桂林,廣西師范大學出版社,2018。列文森 (Joseph R.Levenson)、白魯恂 (Lucian Pye)、葛蘭言(Marcel Granet)等西方漢學家都發現了中國有別于歐洲的民族國家,并試圖將之定義為“文明國家”,即將中國視為一種整體性的文明單位加以分析。若照此邏輯,何故其他文明不能定義別的國家? 我們完全可以將世界上劃出8個 (基于亨廷頓的理論)甚至23個 (基于湯因比的理論)“文明國家”④塞繆爾·亨廷頓:《文明的沖突與世界秩序的重建》,28-33頁,北京,新華出版社,1998。。事實上,這一概念之所以行不通,就在于“國家”定義限制了對“文明”的理解,中國更應當在政治學意義上被理解成一種追求共在秩序的“環世界”。中國的獨特性可從其政治發育源頭窺得緣故,中國的政治哲學與西方的思路全然不同,中國政治不是從國家問題而是從世界問題開始的——自周朝開始,統治者與理論家們就在尋找一種不靠強力而靠信譽的統治方式,思考如何創造一個具有普遍正當性的世界政治制度,使世界成為一個政治存在,而天下成為一種政治制度,以實現不稱霸的“以一治眾”。在這種政治哲學下,唯有令一池水都清澈才能使池中每一瓢皆是清水,世界政治也就成為國家政治的前提,世界之治成為一國之治的必要條件。⑤趙汀陽:《壞世界研究:作為第一哲學的政治哲學》,76-80頁,北京,中國人民大學出版社,2009。故此,既然亞洲是建構新的國際秩序代價最小的大洲,而中國又是亞洲唯一一個將共在秩序(也就是“和”的關系狀態)內含于政治之中的具有文明連續性的大國,這一傳統自周至秦漢大一統再到1911年辛亥革命橫貫兩千余年,且中國政治始終有著心懷天下的氣度,也就不難解釋為什么環世界將會以提出構建“人類命運共同體”的中國為中心向外擴展。

作為當今世界唯一超級大國的美國,更傾向于拱衛民族國家締造的競爭性國際秩序,因為在這個秩序下它是最大的受益者。美國推行一系列逆全球化政策,主動封閉了自身的環世界,使它越來越不具備孕育一種宏大的世界共在秩序的基礎條件。事實上,亨廷頓對此早有預言,他對20世紀后期美國社會出現的世界主義、多元文化主義甚至種族主義抬頭的趨勢,以及在西班牙語強勢的沖擊下美國社會的拉美裔化、精英的非國籍化、移民社群宗教崛起、移民原國籍政府對美國社會影響力逐漸增強等現象深感擔憂,并預言了美利堅民族性可能演變的五種方向,其中就包括“出現一個依據人種和民族屬性排斥或壓制非白人和非歐洲裔人的排他主義的美國”①塞繆爾·亨廷頓:《我們是誰:美國國家特性面臨的挑戰》,246頁,北京,新華出版社,2005。。中國對待全球化的態度與美國不同,這決定了中國作為一個民族國家的屬性終將漸漸淡去,即便現代中國曾努力參照民族國家模板建立一個現代主權國家,但它依然部分地繼承了古代中國的智慧,也在政治中保留了追求“大同”和“共在”的基因,并化為一種內部兼容并蓄、平和中正的環世界,強調以文力(logos)守天下的德治。②李約瑟:《文明的滴定:東西方的科學與社會》,185頁,北京,商務印書館,2017。這種文明韌性和政治系統的多元包容性,是使中國最終能夠率先超越民族國家,并將自身環世界向外擴展形成超國家的優勢所在。當然,環世界的擴展會遇到很多阻力,但是當一種全球性危機(如新冠病毒、氣候變化、核危機等)突然降臨時,作為“環世界”的中國能夠同時提供非凡的社會動員能力和治理效能,并保持民眾對政府較高的認同,這種面對危機所顯現出的“制度優勢”或將幫助中國率先完成環世界擴展,而融合正是其中一種擴展方式。