“山都木客”新論*

謝重光

“山都木客”是歷史上存在于浙、皖、贛、閩、粵、湘、桂等南方山區的原始居民，他們屬于什么民族？彼此有什么關系？與百越族是什么關系？與后來形成的客家民系又有什么關系？對此，學界已經有很多研究，各抒己見，論著頗豐。但至今歧義尚多，未有一致結論。筆者近來重新研讀有關文獻，有些新的看法，提出來與方家和同仁們商討。為了說明問題，我們不厭其煩，盡量詳細引述相關文獻記載，以資分析鑒別。

按山都之名，首見于晉代。晉人郭璞注《山海經·海內南經》“梟陽國”曰：

郭璞云：“《周書》曰：‘州靡髴髴者，人身反踵，自笑，笑則上唇掩其面’。……《大傳》曰：‘《周書》成王時州靡國獻之。’《海內經》謂之贛巨人。今交州南康郡深山皆有此物(1)“交州南康郡深山皆有此物”，《爾雅釋獸》作“交廣及南康山中有之”，文義較容易理解。也。長丈許，腳跟反向，健走，披發，好笑。雌者能作汁，灑中人即病；土俗呼為山都。南康今有贛水，以有此人，因以名水，猶《大荒》(《大荒南經》)說地有蜮人，人因號其山為蜮山，亦此類也。”

《山海經》的注釋者袁珂按語曰：“《海內經》云：‘南方有贛巨人，人面長臂，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑，唇蔽其面，因可逃也。’即此。”(2)(晉)郭璞傳，袁珂校注：《山海經校注》第十《海內南經》，上海：上海古籍出版社1980年，第271頁。

州靡國的地望不可考，郭璞把周代州靡國所獻髴髴或贛巨人等同于南康郡的山都，不一定準確。但晉代有一種稱為山都的土人應該是無疑的。有其他文獻記載可證：

(晉)干寶《搜神記》載：

此條內容，又見(唐)徐堅《初學記》及(宋)樂史《太平寰宇記》所引，內容基本相同，唯“廬江大山”作“廬陵大山”，“可長四五丈”作“可長四五尺”，“似魑魅鬼物”《太平寰宇記》作“亦鬼類也”。互相參校，“廬江”應是“廬陵”之誤，“丈”應是“尺”之誤。(4)分見《初學記》 卷八“州郡部·江南道第十”“山都木客”條，《太平寰宇記》卷109《江南西道·吉州》，皆引自《異物志》。《異物志》一類書籍，漢唐間頗為盛行，俱已佚失。關于廬陵山都，比較可能引自三國時吳萬震《南州異物志》，或初唐以前曹叔雅《廬陵異物志》。《搜神記》校注者汪紹楹在校記中已指出：“廬江”應當作“廬陵”，“四五丈”應當作“四五尺”。

(宋)樂史《太平寰宇記》卷108《江南西道·虔州》引《異物志》亦云：

大山窮谷之間有山都，人不知其源緒所出，發長五寸而不能結，裸身，見人便走避之。種類甚疏少，曠時一見，然自有男女焉。

同書卷109《江南西道·吉州》亦引《異物志》云：

太和縣大山窮谷之間有山都，人不知其源緒所出，發長五寸而不能結， 裸身，見人便走避之。種類甚疏少，曠時一見。然自有男女。

(宋)李昉《太平御覽》引南朝劉宋鄧德明《南康記》云：

山都形如昆侖人，通身生毛，見人輒閉眼，張口如笑，好在深澗翻石覓蝦蟹噉之。

同書又引南朝任昉《述異記》 曰：

南康有神，名曰山都。形如人，長二尺余，黑色，赤目，發黃披之。于深山樹中作窠，窠形如堅鳥卵，高三尺許，內甚澤，五色顯明，二枚沓之，中央相連。土人云：上者雄舍，下者雌室，旁悉開口如規。體質虛輕，頗似木筒，中央以鳥毛為褥。此神能變化，隱身，罕覩其狀。蓋木客、山之類也。贛縣西北十五里有古塘，名佘公塘，上有大梓樹，可二十圍，樹老中空，有山都窠。宋元嘉元年(424)，縣治民袁道訓、道虛兄弟二人伐倒此樹，取窠還家。山都見形，謂二人曰：我處荒野，何豫汝事？巨木可用，豈可勝數？樹有我窠，故伐倒之，今當焚汝宇以報汝之無道。至二更中，內外屋上一時火起，合宅蕩盡。(5)(宋)李昉等撰：《太平御覽》卷884，神鬼部四。北京：中華書局影印本1985年，第3929頁上。

江東采訪使奏于虔州南山洞中置汀州，州境五百里，山深林木秀茂，以領長汀、黃連、雜羅三縣。地多瘴癘，山都木客叢萃其中。……州初移長汀，長汀大樹千余株……其樹皆楓松，大徑二三丈，高者三百尺，山都所居，其高者曰人都，其中者曰豬都，處其下者曰鳥都。人都即如人形而卑小，男子婦人自為配偶；豬都皆身如豬，鳥都皆人首。盡能人言，聞其聲而不見其形，亦鬼之流也。三都皆在樹窟宅，人都所居最華。”(7)(宋)樂史等：《太平寰宇記》卷102《江南東道十四·汀州》，第2034-2035。所謂“山都木客叢萃其中”，據后文關于人都、豬都、鳥都的內容，只是山都而已。可見唐人已有將山都與木客混為一談的情況。

(宋)李昉等《太平廣記》引《會昌解頤錄》亦云：

開元中，元自虛為汀州刺史，至郡部，眾官皆見。有一人，年垂八十，自稱蕭老：“一家數口，在使君宅中累世，幸不占廳堂。”言訖而沒。自后凡有吉兇，蕭老必預報，無不應者。自虛剛正，常不信之。而家人每夜見怪異，或見有人坐于檐上，腳垂于地。或見人兩兩三三，空中而行。或抱嬰兒，問人乞食。或有美人，濃妝美服，在月下言笑，多擲磚瓦。家人乃白自虛曰：“常聞廚后空舍是神堂，前人皆以香火事之。今不然，故妖怪如此。”自虛怒，殊不信。忽一日，蕭老謁自虛云：“今當遠訪親舊，以數口為托。”言訖而去。自虛以問老吏，吏云：“常聞使宅堂后枯樹中，有山魈。”自虛令積柴與樹齊，縱火焚之，聞樹中冤枉之聲，不可聽。月余，蕭老歸，縞素哀哭曰：“無何遠出，委妻子于賊手，今四海之內，孑然一身，當令公知之耳。”乃于衣帶，解一小合，大如彈丸，擲之于地，云：“速去速去。”自虛俯拾開之，見有一小虎，大才如蠅。自虛欲捉之，遂跳于地，已長數寸，跳擲不已，俄成大虎，走入中門。其家大小百余人，盡為所斃，虎亦不見。自虛者，亦一身而已。(8)(宋)李昉等編：《太平廣記》卷361，北京：中華書局1981年，第2870-2871頁。《會昌解頤錄》為唐代著作，不著撰人，今有陳尚君輯本。按：(唐)段成式《酉陽雜俎》前集卷十五《諾皋記下》，“15.14”記山蕭(魈)“犯者能役虎害人，燒人廬舍”，與《會昌解頤錄》記元自虛一家為蕭老役虎所害頗同。又，“15.15”所言樹居豬、人、鳥都，與牛肅據江東采訪使所言之記汀州山都類同。

嶺南也有山都，粵東潮州地區多見。《太平寰宇記》“潮州海陽縣”云：

鳳凰山一名翔鳳山，有鳳凰木，昔有爰居于此集，因名之。山多相思樹，中有神，形如人，披發迅走。

同書“潮陽縣”條云：

山都，神名，形如人，而披發迅走。(9)分見(宋)樂史撰；王文楚等點校：《太平寰宇記》卷158《嶺南道二·潮州》，北京：中華書局2007年，第3035、3037頁。

嶺南道西部也有，李商隱任職桂州幕府時，作《異俗》二首，第二首前兩聯云：

戶盡懸秦網，家多事越巫。未曾容獺祭，只是縱豬都。(10)(唐)李商隱著、清朱鶴齡箋注、田松青點校：《李商隱詩集》卷1，上海：上海古籍出版社2019年，第8頁。

李商隱作此詩時雖在桂林，但所述不必限定于桂林一帶，應該是根據見聞概述整個嶺南的特殊風俗。清人楊瀾《臨汀匯考》引述李商隱此詩“只是縱豬都”句，謂“唐時閩粵之嶠所在多有。”(11)(清)楊瀾《臨汀匯考》卷4，福建省圖書館藏清刻本，第46頁。亦可證迄至唐代，山都在閩粵還是比較普遍的。

關于木客的最早記載，見于漢人袁康的《越絕書》。該書卷8記載：

木客大冢者，勾踐父允常冢也。初徙瑯邪，使樓船卒二千八百人，伐松柏以為桴，故曰木客。(12)(東漢)袁康著，吳平輯、樂祖謀點校：《越絕書》卷8，上海：上海古籍出版社1985年，第62頁。

《水經注》亦載：

浙江又逕越王允常冢北，冢(在木客村)。耆諺云：勾踐使工人伐榮楯，欲以獻吳，久不得歸，工人憂思，作木客吟。后人因以名地。”(13)(北魏)酈道元著、王國維校，袁英光、劉寅生整理標點：《水經注校》卷四十“漸江水”，上海：上海人民出版社1984年，第1254-1255頁。

這兩處之“木客”，都是指春秋戰國時越國以伐木為職業的一個群體，越王允常冢在浙東山陰縣，今屬紹興市。浙東的“木客村”，就是“木客”聚居形成的村落。他們的族屬屬于越人無疑。其子孫世襲祖業，伐木為生，常居于高山峻嶺之中，成為一個耕山伐木的群體，與外界接觸甚少，久而久之，周邊的人便以“木客”稱之。

贛中和贛南一帶，先秦時期也常見木客的活動。因為其時此區還很原始，森林密布，人跡罕至，又是吳、越勢力范圍，吳國和越國建造舟艚，常派木客來此伐木取材。《太平寰宇記》引鄧德明《南康記》記春秋戰國時吳國到雩都縣伐木作龍舟的情形曰：

梓潭山，在縣東南六十九里。《南康記》云：其山有大梓樹，吳王令都尉蕭武伐為龍舟艚，斫成而牽引不動。占云：“須童男女數十人為歌樂，乃當得下。”乃以童男女牽拽。艚沒于潭中，男女皆溺。其后天晴朗凈，仿佛若見人船焉。夜靜，或聞潭中歌唱之聲，因號梓潭焉。”(14)(宋)樂史撰、王文楚等點校：《太平寰宇記》卷108《江南道六·虔州·雩都》，北京：中華書局2007年，第2180頁。

于都縣還有樟潭山，直到漢代依然是舟艚用木的重要供應地。《太平寰宇記》記載：

樟潭山，在縣東一百八十里。《南康記》云，漢有阿堤樹于此潭邊伐大樟樹為龍舟艚，斫而出血，伐人并皆溺死，因號樟樹潭。”(15)(宋)樂史撰、王文楚等點校：《太平寰宇記》卷108《江南道六·虔州·雩都》，第2181頁。

同書同卷又引《輿地志》專記贛縣上洛山的木客：

又按《輿地志》云：虔州上洛山多木客。乃鬼類也。形似人，語亦如人，遙見分明，近則藏隱。能斫杉枋，聚于高峻之上。與人交市，以木易人刀斧。交關者前置物枋下，卻走避之。木客尋來取物，下枋與人，隨物多少，甚信直而不欺。嘗就民間飲酒為詩，云：酒盡君莫沽，壺頃我當發。城市多囂塵，還山弄明月。(16)(宋)樂史撰、王文楚等點校：《太平寰宇記》卷108《江南道六·虔州·贛縣》，第2176頁。

《太平御覽》亦引《輿地志》此條記載，內容略有不同：

《輿地志》曰:虔州上洛山多木客，乃鬼類也。形似人，語亦如人，遙見分明，近則藏隱。能斫杉枋，聚于高峻之上。與人交市，以木易人刀斧。交關者前置物枋下，卻走避之。木客尋來取物，下枋與人，隨物多少，甚信直而不欺。有死者，亦哭泣殯葬。嘗有山行人遇其葬日，出酒食以設人。”(17)《太平御覽》卷四十八《地部一三》“上洛山”條，北京：中華書局影印本1985年，第235頁。

同書卷八百八十四又引鄧德明《南康記》曰:

木客頭面語聲亦不全異人，但手腳爪如鉤利，高巖絕峰，然后居之。能斫榜牽著樹上聚之。昔有人欲就其買榜，先置物樹下，隨量多少取之，若合其意，便將去，亦不橫犯也。但終不與人面對交語作市井。死皆知殯斂之，不令人見其形也。葬棺法，每在高岸樹抄，或藏石窠中。南康三營伐舡兵往說，親睹葬所，舞倡之節雖異于世，聽如風林泛響聲，頻(引者按：“頻”字疑為“類”字之誤。)歌吹之和。義熙中，徐道覆南出，遣人伐枋以裝舟艦。木客乃獻其榜，而不得見。(18)《太平御覽》卷八八四《神鬼部四》，北京：中華書局影印本1985年，第3928頁。

將山都與“木客”聯系起來的記述，則有《太平寰宇記》卷108《江南西道·虔州》引《南康記》：

君山，在縣(筆者注：即南康郡雩都縣)東南三百八十五里。《南康記》云：其山奇麗鮮明，遠若臺榭，名曰媧宮，亦曰女姥石。山去盤固山北五十里。上有玉臺，方廣數十丈，又有自然石室如屋形。風雨之后，景氣明凈，頗聞山上鼓吹之聲，山都、木客為其舞唱之節。(19)按此條(南宋)王象之《輿地紀勝》卷32《江南西路·贛州》中亦載，文字略有異同。

按《南康記》的著者鄧德明雖然是南朝時南康郡人，但其書關于山都、木客的記載，未必為鄧氏親見，也可能得自傳聞，基本事實應該是有的，細節卻可能在傳聞中致訛。所謂“頗聞山上鼓吹之聲，山都、木客為其舞唱之節”，可能是傳聞石山中既有山都，又有木客，但“鼓吹之聲”“舞唱之節”只屬于木客，與山都無涉，鄧氏誤以為兩者皆有此種情形。若將兩者混為一談，就更是以訛傳訛了。

關于木客會飲酒賦詩，還見于宋代蘇軾的詩文。蘇軾在贛南作的《虔州八境圖》詩，有一首就談到木客吟詩的事：

回峰亂嶂郁參差，云外高人世得知。誰向空山弄明月？山中木客解吟詩。(20)(宋)蘇軾：《蘇東坡全集》卷16《虔州八境圖·其八》，北京：燕山出版社2009年，第383頁。

據蘇軾友人趙令畤記載，“空山弄明月”句，是化用蘇軾曾經聽到的木客詩的詩意。據說，有一天夜里蘇軾與好友黃庭堅等人在另一朋友家閑聊，大談自己夢里所作的詩或記錄下的仙鬼詩，其中有一首“木客詩”云：

酒盡君莫沽，壺干我當發。城市多囂塵，還山弄明月。(21)(宋)趙令畤《侯鯖錄》卷2：“東坡云：元祐三年(1088)二月二十一日夜，與魯直、壽朋、天啟會于伯時齋舍，錄鬼仙所作或夢中所作。”(宋)蘇軾：《蘇東坡全集》卷16《虔州八境圖·其八》，第383頁。

這首“木客詩”，又見錄于清人編的《全唐詩》卷862，作者題為李公佐仆，與蘇軾所錄僅有一字之差：

酒盡君莫沽，壺傾我當發。城市多囂塵，還山弄明月。

詩前小注云：鄱陽山中有木客，秦時造阿房宮者，食木實得不死。時下山就民間取酒為詩云。(22)(清)曹寅等編：《全唐詩》卷862，李公佐仆：《木客》，上海古籍出版社，據康熙揚州詩局本剪貼縮印本，1988年，第2111頁下。按李公佐是唐代小說家，字顓蒙，唐中后期人。憲宗元和年間曾任江南西道觀察使判官，題為其仆人寫的這首《木客》詩，記述的是“鄱陽山中”木客的故事，鄱陽正是在江南西道轄境，大概就是憲宗元和年間聽說的。不過，《全唐詩》卷862所錄同樣題為李公佐仆所作的另一首“留詩”，有句云：“蘇子跡已往，顓蒙事可親。”顓蒙是李公佐的字，蘇子應指蘇軾，則這首《木客》詩的作者未必就是李公佐仆，也可能是時代晚于蘇軾的人據傳聞所作。《全唐詩》把唐以后詩混為唐詩的情形并不罕見，不足為奇。但無論如何，綜觀此詩與蘇軾的八鏡臺詩“山中木客解吟詩”之句，唐宋時江西境內廣泛活動著木客，木客會飲酒吟詩，應該是不成問題的。

唐代木客的分布，還及于湖南南部。劉禹錫任職連州時，作了一首《莫猺歌》，前兩聯曰：

莫猺自生長，名字無符籍。市易雜鮫人，婚姻通木客。(23)(唐)劉禹錫《劉賓客文集》巻26，文淵閣四庫全書本，第5頁。按“猺”字現在一般寫作“瑤”，此處引文為存其原貌，因而未改，特此說明。

莫猺是盤瓠蠻自五溪地區向南遷徙途中，混雜了蜑人等成分后的族稱。連州在湖南最南端，逾五嶺便是嶺南，東北越羅霄山脈便是贛南。故劉禹錫此詩，不但披露了湖南南部連州等地活動著木客的事實，還反映了木客與莫猺互通婚姻進行民族融合的情況。

綜上，山都與木客兩者，雖然都曾分布于贛、閩、粵乃至湖南、廣西等南方山區，以深居高山密林為多，但彼此的差異也是很明顯的。

“木客”則是一個以伐木為業的山居民族。關于木客的身體特征，文獻所見僅有“頭面語聲亦不全異人，但手腳爪如鉤利”等聊聊數語，但從其祖先是伐木的“樓船卒”，或牽挽“龍舟艚”的童男女，一向又從事伐木業來看，即使說不上體魄如何壯健，決不可能是身材矮小之輩。他們“形似人，語亦如人”，與周圍人群差別不大；懂得以物易物的方式與周圍人群“交市”，他們懂得鼓吹舞唱娛樂，還懂得飲酒賦詩，并有自己的喪葬習俗(25)木客“葬棺法，每在高岸樹抄，或藏石窠中”，這種葬俗，與武夷山所見古閩人或閩越人船棺葬類似，亦佐證木客屬于越族一支。。可能因為長期受到歧視之故，他們不愿意與周圍人群直接來往，但在必要時還是有一定的交往的，如喪葬時若有人巧遇，他們會熱情地“出酒食以設人”；遇到他們認定的正義之師需要木材造舟船，他們慷慨地“獻其榜”；酒興發作而山中缺酒，他們會乘興“下山就民間取酒”，甚至“就民間飲酒為詩”。他們的詩別有境界與情趣，以致蘇軾譽之為“云外高人”。凡此，都說明“木客”這個群體，經濟文化已有相當高的發展水平，與原始落后的“山都”迥然有別。(26)同治《贛州府志》將“木客”置于卷60“人物志·仙釋”，稱其能“就民間飲酒賦詩，自稱‘太上隱者’。山上有墨，可書”。而將“山都”“贛巨人”“魋君”等置于卷78“外志雜記”，分見贛州地區志編纂委員會辦公室1986年重印版，第1708頁、第2344頁。說明木客與山都性質不同，同治《贛州府志》的編者是認識得很清楚的。

“木客”可溯源于春秋戰國時吳、越兩國被征發的伐木者(27)同治《贛州府志》云：“木客，在興國上洛山。自言秦時造阿房至此，因食木實得不死。”此說較不可靠，因為阿房宮在關中，不可能到萬里之遙的贛南來伐木，況且關中一帶亦未發現木客的蹤跡。，有學者推斷“兩晉以降贛南和贛中一帶的山都木客，可能就是先秦時期來此伐木不歸的吳、越人(屬吳越族)的后裔”(28)王東：《那方山水那方人：客家源流新說》第二章，廣州：廣東人民出版社2018年，第87頁。。此論不適用于“山都”，若專就“木客”而言，不無道理，但是否確斷為吳越族，還可斟酌，因為吳越國征發軍隊或工人伐木，非必限于吳、越國核心地區，也可以在邊遠地區如揚越族所居的贛地征發。越族、特別是吳越族的社會發展水平高于閩族(29)盧美松曾論：“閩與越在經濟、政治和文化上都有很大差別，尤其在社會發展水平上閩不及越”，見氏著《閩中稽古》，廈門：廈門大學出版社2002年，第14頁。，故作為越族或吳越族后裔的“木客”有較高的文化(30)《水經注》所載“勾踐使工人伐榮楯，欲以獻吳，久不得歸，工人憂思，作木客吟。”春秋戰國時最早的木客即能作“木客吟”，足證此族文化較高是有傳統的。，是事出有因的。

有學者認為，山都與木客是同一個民族，因為兩者居住在同一地區，又是聚居在一起；兩者居住的特點相同，都是樹居；兩者身體特征相同，經濟生活特點也相同都是深居密林，以伐木為業；而且文獻記載往往是山都木客并稱。(31)蔣炳釗：《古民族“山都木客”歷史初探》，收入氏著《東南民族研究》，廈門大學出版社，第117-118頁。原載《廈門大學學報》1983年第3期。我們認為，此論經不起推敲。首先，文獻中雖然可以找到山都、木客活動于贛、閩、粵乃至湖南、廣西等南方山區的記載，但并無兩者“聚居在一起”的實證。其次，山都是樹居，卻非伐木者；木客是伐木者，卻非樹居，他們或居住于“自然石室如屋形”，或聚居成“木客村”。復次，如前所述，兩者的身體特征和經濟、文化生活都相差甚遠。至于有的文獻把山都木客并稱，那是著者得自傳聞，以訛傳訛，未加鑒別造成的誤解，已如前述。

唐代“莫徭”“婚姻通木客”，“木客”與“莫徭”已發生血緣與文化的融合。唐宋以降，“木客”與南方諸民族甚至南遷漢人的融合繼續不斷進行，不復作為一個獨立民族存在，漸漸消失于文獻記載中。不難想象，在贛閩粵結合部，“木客”在民族融合進程中，成為后來形成的客家源流之一。換言之，“木客”也是客家先民之一。

但“山都”則未發生此等民族融合，只是不斷被剿殺、被侵害而急劇減少，但似乎并未絕跡。清人紀昀《閱微草堂筆記》卷一《灤陽消夏錄》，記汀州試院唐柏，“云有神”，但認為此神雖是“木魅”卻“不為害”。此神頗類唐代汀州的山都或山魈。清人楊瀾所謂“汀木客乃獨腳鬼，見《集韻》。此為木魅，乃妖也，今尚有之，時時出作禍祟，攪擾人家，至令人不能堪，則赴上清宮求張天師驅除之。”(32)(清)楊瀾《臨汀匯考》卷4“山鬼淫祠”，福建省圖書館藏清刻本，第43頁。說的其實是山都。至今閩西地區的“颙家”，據老人描繪，像猴，黑乎乎、毛絨絨，會食人，孩童調皮不聽話時，老奶奶們常常提起以資嚇唬，其實就是“山都”的別稱(33)“颙家”的“颙”字，正確寫法是上邊一個巛字，下邊一個禺字。禺是中國古代傳說中的一種猴，居住在樹上，其形狀如猿。此即《山海經》中的狒狒：“其狀如人，面長脣黑，身有毛，反踵，見人則笑……俗呼之曰山都。”《爾雅·釋獸》：“狒狒如人，被髮迅走，食人。”。而漳州市不少地方稱為“山兜”或“仙都”的地名，如詔安金星鄉、平和五寨鎮、東山陳城鎮、長泰枋洋鎮、龍海榜山鎮、港尾鎮、漳浦舊鎮、南靖梅林鎮、靖城鎮的山兜村；薌城區天寶鎮、華安縣仙都鎮、漳浦馬坪鎮的仙都村等，(34)郭聯志：《淺談漳州地名的來源及其演變》，載閩臺緣博物館《閩臺緣文史集刊》2016年第2期34頁。都與山都有關。其實在當地方言中，“山兜”與“山都”同音，“仙都”是“山都”的雅化，亦讀作“山都”。今華安縣仙都鎮的仙都墟，康熙《漳州府志》和康熙《龍溪縣志》都記作“山都墟”(35)(清)魏荔彤修、蔡世遠、陳元麟等纂：康熙《漳州府志》卷3 ，漳州市圖書館藏，康熙54年(1715)刻本，第563頁；(清)江國棟修、陳元麟等纂：康熙《龍溪縣志》卷2，漳州市圖書館藏，康熙56年(1717)刻本，第26頁。；而今薌城區天寶鎮的仙都村，乾隆《龍溪縣志》記作“山兜社”(36)(清)吳宜燮修，黃惠、李疇纂：乾隆《龍溪縣志》卷3，漳州市圖書館藏乾隆27年(1762)刻本，第10頁。，就是明證。以“山兜”“山都”或“仙都”為地名，乃因該地歷史上有“山都”居住或活動，也是“山都”跫音未遠的明證。