論流散猶太人的回歸及其對以色列社會的影響

苗怡怡

（西北大學中東研究所，陜西西安 710000）

猶太人可以稱得上是歷史上最頑強的民族，其民族形成的早期，就是在不斷地遷徙中度過的。他們的早期建國歷史非常短暫，在國家滅亡后，一直遭受著強權的欺侮和壓迫，被迫不斷遷移。但是他們憑借著對猶太教的信仰、對圣地的向往以及自身文化的不斷成長渡過了漫長的流散歲月，于1948 年在巴勒斯坦建立了自己的現實家園。

然而，經歷了大流散的猶太人已經不是以前希伯來王國的猶太人了，他們在不斷地遷徙中受到了不同環境的影響，印上了客居地的烙印。而這些從流散中歸來的猶太人，成為以色列多元化社會的組成要素和影響因子，他們的互動發展，一方面使以色列社會的多元特征更為明顯，另一方面，不同群體之間的多元碰撞也會使社會裂縫進一步加深，由此形成以色列充滿沖突和融合的多元社會。

1 流散

歷史上，“流散”一詞被用來指人口從其本土領土上非自愿的大規模分散，特別是指猶太人的流散。事實上，民族流散（Diaspora）一詞來源于希臘語diaspeirein，原意為“播撒種子”，公元前3 世紀亞歷山大城的猶太學者開始翻譯的《舊約圣經》（七十子希臘文本）（Septuagint）最先用該詞來描述猶太民族離開巴勒斯坦故土，散居世界各地的流亡過程[1]。在流散時期，散居僑民通過遵守客居地社會的法律、不與周圍社會對抗等來適應客居地社會，保存自己的文化。

公元132 年，巴爾·科赫巴領導下的反抗羅馬統治的失敗結束了猶太人主體在巴勒斯坦生活的歷史，也標志著猶太民族進入歷史上的大流散時期。在流散時代，猶太人付出了慘痛的代價，他們被排擠、歧視、壓迫、改宗甚至是大規模屠殺，但他們仍舊生存了下來，猶太的民族韌性可見一斑。猶太人在流散中面對的核心問題是如何在不放棄群體身份的情況下適應客居地環境，他們獨有的語言、集體記憶和宗教成為維護集體身份最重要的元素。正是因為這些因素使他們渡過了漫長的流散時代，增強了猶太信仰，提高了猶太民族凝聚力，保存了猶太文化傳統，這也是流散帶給猶太人的意義。

1948 年5 月以色列國建立，猶太人近兩千年的流散時代迎來了終結。雖然仍有很多猶太人生活在其他國家，但是以色列的建立給他們提供了一個現實的祖國，只要他們愿意，隨時可以回到以色列。

2 流散猶太人的回歸

猶太人在1948 年以前也有向巴勒斯坦地區移民的行動，但大都規模較小且受限制因素諸多，以色列建國后猶太人才迎來了大規模回歸巴勒斯坦的契機。這里以俄羅斯猶太人以及較為特殊的埃塞俄比亞猶太人為例來闡述以色列民族回歸的歷程以及與以色列社會產生的碰撞。俄羅斯猶太人由于其強烈的俄羅斯文化取向以及數量龐大的移民群體，他們的回歸對以色列社會產生的影響不容忽視。而埃塞俄比亞猶太人由于其鮮明的膚色特征以及特有的宗教傳統，也為以色列社會注入了新的元素。

2.1 俄羅斯猶太人

我們用“俄羅斯猶太人”或“俄羅斯人”來指代自1989 年以來從俄羅斯和前蘇聯各國大批涌入以色列的移民。據估計，1989 年至2009 年間，超過160 萬猶太人及其親屬從前蘇聯移民。大約61%的移民（約998000 人）去了以色列，其余的大部分去了美國和德國[2]。他們普遍受教育程度較高，約55%的人至少受過12 年的教育，而在1989 年，以色列猶太人口中只有28%的人受過至少12 年的教育[3]。當他們到達以色列時，前蘇聯的國際地位也給了他們一種優越感。然而，許多人最初從事的是地位較低的工作，但他們高于平均水平的教育程度和專業技術使他們很快步入中產階級。

俄羅斯猶太移民認為自己對以色列社會的影響遠遠大于以色列社會對自己的影響。他們認為自己在文化生活、科學技術、經濟增長和政治等方面對以色列社會產生了積極影響。這些反映了俄羅斯猶太人在以色列社會中深厚的文化自豪感，甚至是文化優越感。他們盡最大努力保留俄語作為家庭和社區的方言，繼續推崇俄語及其文化，而不是希伯來語和以色列文化。但這并不妨礙他們認同學習希伯來語的重要性，他們可以借此更好地適應以色列社會。簡而言之，盡管他們現在了解了猶太人的身份，也適應了新的以色列身份，但他們仍不愿意放棄自己的文化和語言資源。

2.2 埃塞俄比亞猶太人

在猶太人的世界里，埃塞俄比亞猶太人代表了一個與俄羅斯猶太人完全不同的群體。這個團體被稱為貝塔以色列人，是世界上唯一黑皮膚的猶太人。它的猶太起源是基于一種從《圣經》、幾卷偽經和其他后圣經著作中摘錄的宗教信仰[4]。

1975 年，以色列承認埃塞俄比亞猶太人有權自動獲得公民身份，并根據1950 年的《回歸法》享有全部福利。1984 年，1 萬多名來自貢德爾地區的猶太人越境進入蘇丹，在難民營呆了一段時間后被空運到以色列。而后，從1984 年11 月中旬開始不到兩個月的時間內，在“摩西行動”中，有6500 多名猶太人被空運到以色列。1985 年3 月在“約書亞行動”中解救了650 名猶太人。而后以色列和埃塞俄比亞之間外交關系的恢復為合法移民鋪平了道路。1991 年5 月24 日和25 日，在“所羅門行動”中，14000 名貝塔以色列人被空運到以色列。在接下來的一年半時間里，有幾千人加入了他們的行列。到1992 年底，已有45000 多名埃塞俄比亞移民抵達，只有少數猶太人留在埃塞俄比亞。絕大多數埃塞俄比亞猶太移民定居在以色列中部和南部的少數城市和城鎮。

然而，大部分埃塞俄比亞猶太人在以色列的安置面臨著諸多困難：大多數移民的父母都是文盲，大多數兒童只有基本的讀寫能力。所以他們基本都是服務、農業和其他藍領工作的體力勞動者，占據了以色列勞工體系的底層[5]。即使在今天，大多數埃塞俄比亞人也只能在地位低下的行業中找到工作。他們被賦予希伯來名字、新出生日期和西方服裝，成為被改造的群體。埃塞俄比亞猶太人是一個以種族、宗教虔誠、傳統主義和特殊種族為特征的群體，雖然融入以色列社會的過程并不順利，但他們由于其猶太性，注定要融入主流社會。

俄羅斯猶太人和埃塞俄比亞猶太人回歸以色列的過程并沒有太多限制，以色列政府也積極為移民的到來鋪平道路，真正的困難在于回歸之后的融合。雖然他們的融合過程并不順利，但這些猶太群體仍然以自己的文化特征影響著以色列社會。

3 回歸的猶太人對以色列的影響

流散猶太人的回歸對以色列社會的意義不僅在于它對猶太人口數量的重要性，還在于它對以色列社會的特征、結構和本質的巨大影響。這些猶太人在不同的時期來到以色列，他們動機不同，人力資源和文化取向也不同。通過保留其獨特性的方面，他們與其他猶太群體的文化一起，給以色列社會注入了新的活力和挑戰[6]。

3.1 多元文化的碰撞

回歸以色列的不同猶太族群都與以色列社會主流文化相接觸，并且在保持其相對于該文化的特殊性的同時，也以各種方式受到其影響。例如，他們都可以在以色列使用自己在流散中的語言，如意第緒語、拉迪諾語、俄語等，同時這些語言也影響著希伯來語的詞匯和發音。以色列政府為了更好的社會整合和國家認同，將希伯來語恢復為合法的國家語言，這項任務之所以成功，本質上是因為幾乎所有猶太人的集體記憶都承認希伯來語是猶太人的原始語言，也是圣經的語言。希伯來語的復興是不同猶太族群對自身猶太性認同的最好例證。此外，在數千年的流散歷程中，猶太教為猶太民族的特性和團結猶太人作出了不可磨滅的貢獻。然而，并不是所有猶太人的宗教儀式都是完全相同的，他們對民族節日，安息日的時間，割禮的儀式或婚禮儀式都有不同的規定。以色列建國后，以色列政府規范了猶太教的傳統節日和宗教儀式，強化了國家的猶太認同。

3.2 多種身份認同的存在

一般來說，集體身份指的是個體認為自己是一個特定群體的一部分的方式。在當代社會文化群體激增的背景下，集體身份這一概念已成為社會學中討論最多的概念之一。以俄羅斯猶太人和埃塞俄比亞猶太人為例，他們返回以色列之后，都處在當時主流阿什肯納茲文化的統治下。對于俄羅斯猶太人而言，他們的猶太性并不突出，對自己的身份認同更偏向俄羅斯文化，而后是以色列人，最后才是猶太人。對埃塞俄比亞猶太人來說，他們的問題是如何重新解釋他們特定的宗教遺產，使他們能夠滿足其被完全納入猶太教的基本愿望。除此之外他們的黑色皮膚使國家和猶太教當局不斷質疑他們的猶太性[7]。他們對于猶太人身份的認同度相當之高，也渴望能夠融入以色列社會，但是他們移民之前的社會經濟狀態和黑人猶太人的標簽注定使他們的融合更加困難。多種身份認同的存在強化了以色列社會的多元化特征，也加大了以色列政府社會整合和加強國家認同的難度。

3.3 社會分層的出現

社會分層是在社會分化的過程中，不同的社會成員由于所處的外部環境以及自身因素方面的差異，一些成員得以享有更多的社會有價資源，占據更為優越的社會地位，從而使所有社會成員之間呈現出高低尊卑有序的不同等級、不同層次的現象[8]。在以色列建國之前，歐洲猶太人是向巴勒斯坦地區移民的主力。此后，他們首先在政治領域占據了主導地位，通過這種對政治體系的控制，轉而控制了經濟、大眾傳播和教育等領域，由此掌握了整個以色列社會。阿什肯納茲人因此處于以色列社會的上層，由他們主導的吸收猶太移民的過程加劇了不同猶太群體之間的差距，同時也加強了阿什肯納茲人的主導地位。然而，一些猶太群體往往把他們的社會困境或所處的社會階層歸咎于他們的民族文化特征，而不是社會經濟體制的結構。以塞法迪人為例，他們在下層階級中占多數，但往往把自己的集體社會狀況描述為種族剝奪而不是階級壓迫。

4 結語

事實上，除了猶太人的流散之外，歷史上也有很多其他移居國外的族群，如亞美尼亞人、希臘人、印度人、庫爾德人、巴勒斯坦人、帕西人和錫克教徒等。與他們相比，猶太流散的獨特之處在于猶太人流散的歷史持久性，它擁有強大的克服社會、政治和經濟災難的能力[9]。除此之外，猶太人的散居與許多后現代散居不同之處還在于，后者有一個實際的政治實體，而不僅僅是一個被稱為家園的象征性實體[10]。面對沒有家園的現實，流散海外的猶太人，在希望恢復家園的同時，也盡力確保其文化的連續性。正是在不斷適應客居地的過程中，流散世界各地的猶太人都打上了當地社會的烙印。1948 年以色列建國后，流散世界各地的猶太人先后回歸，使以色列在社會構成上存在多樣性和多元化的特征。與此同時，不同猶太群體維護自身權利和文化特征的斗爭引發了以色列社會新的挑戰。如何更好地吸收融化不同猶太群體的文化特征，滿足各群體的利益需求以及強化國家認同是以色列必須要面對和解決的現實問題。