盧梭的“不平等思想”研究

張海麗　劉桃秀

摘要]生活在現代文明中的人，彼此之間的差異逐漸變小且自我個性慢慢消減，越來越趨同于一個類似整體的集合。對理性思維的過度強調和對感性思維的無限貶低會導致一系列社會危機，當人的天性被文明社會的欲望和虛榮所消磨時，道德的窘迫境遇就會出現。盧梭就此問題試圖沖破理性的禁錮，回到人類彼此之間最平等的狀態。他關于人類不平等起源的思想雖然存在不可避免的矛盾，但依舊為修繕現代人的德行指引了一條構建未來道德王國的方向，人類可以借助自然狀態為參照物完善救贖自己的能力，實現德行的提升和自由的擴展。

[關鍵詞]自然人;自然狀態;不平等;文明社會

[中圖分類號]B14[文獻標志碼]A[文章編號]2095-0292（2021）05-0016-04

[基金項目]黑龍江省藝術規劃重點項目（2018A002）;黑龍江省教育科學“十四五”規劃2021年度專項重點課題（GJF1421021）

一、自然狀態下人和人之間是平等的

人類在進入文明狀態之前，就像現在一樣不平等嗎？盧梭指出：“我認為人類當中存在著兩種不平等，其中一種，我稱之為自然的或生理上的不平等，因為它是由自然確定的，是由于年齡、健康狀況、體力、智力或心靈的素質的差異而產生。另外一種，可以稱為精神上的或政治上的不平等，因為它的產生有賴于某種習俗，是經過人們的同意或至少是經過人們的認可而產生的”[1]（P19）。盧梭為此區分了兩個不同的層面：第一個層面是人的先天差異，也就是人的自然天賦的不平等，即基于年齡、健康、體力以及智慧或心靈的性質的不同而產生的不平等，這種不平等始終存在于原始自然狀態和文明狀態;第二個層面是后天的差異在社會中產生的不平等，也就是精神上或政治上的不平等，這種不平等更多的起因于人們同意的某種協議或為大家所認可的某種追求。盧梭認為前人在研究不平等現象時，都沒能進行這兩個層面的區分。追問不平等現象的來源，首先應考慮先天自然差異，再考察社會的不平等。

在盧梭之前的主流觀點認為，人類與生俱來的差異決定了后來的社會不平等，古希臘哲學家亞里士多德認為主人與奴隸的區別就在于主人天生就比奴隸更理性、更有智慧，所以主人和奴隸的不平等來自天賦的差別。盧梭為挑戰此觀點，提出了“自然狀態”概念。盧梭在批判吸收霍布斯、洛克觀點的基礎上以自然狀態作為其整個政治哲學的邏輯起點，區分出政治社會產生之前人類生活的狀態。盧梭認為的自然狀態是指自然人天然存在的本性和本能，自然狀態下的人是最原始、最孤立、最像動物的自由而獨立的純粹個體。彼此之間雖然存在比如體能方面的差異，但這種自然的差距很小。要研究人進入文明社會之前的狀態，就不能像亞里士多德那樣受到各種社會因素的干擾。盧梭心中的自然人大致有三個方面的特點：首先，自然人沒有發達的抽象思維的參與，他們憑借感覺去享受當下的生活，他們唯一考慮的就是自身目前的狀態而不會擔憂不可預知的未來;其次，既然缺乏理性，自然人的行動依靠兩種自然情緒驅動。為此，盧梭提出了兩個先于理性而存在的人的天然本性的情緒狀態。這兩種情緒一個是自愛心，另一個是對同類的憐憫心。自愛心會促使個人產生強烈的自我保護意識，熱烈地關切自己的幸福和自我的保存，自愛是自然屬性的能力。孟子講人皆有惻隱之心，同情心并非是后天教育培養得來的，而是先天具有的一種不愿看到同類受苦的心理。盧梭所說的同情心是消極的，他并未強調因為憐憫別人的痛苦而施以援手，只是說不予加害。同情心是調節個人利益與他人利益矛盾的有效手段，它和自我保護一樣是人類生而就有的。最后，自然狀態下的人大都孤獨的生活且彼此之間沒有交流，人與動物最大的區別就在于人具有自我完善的能力和適應環境的本能。盧梭認為自然狀態下，沒有共同語言的原始人彼此之間都是孤立的活著的，且人和人之間的個體差異沒法演化成壓倒性的優勢。由于地廣人稀很少見到同類，所以彼此之間沒有利益沖突，也就更沒有攻擊和互相依賴的狀態發生。由于人們之間沒有彼此依附的社會關系就不會出現合作現象和支配現象，那么不平等的現象更無從談起。由于人生而平等，所以只能從社會中尋找不平等的起源。

依照盧梭的觀點雖然自然狀態下人們之間是彼此平等的，但他只想讓人類以這種自然狀態為參照物重新審視當下的社會生活，而不是要求人類重返原始時期，回歸到政治生活之前的自然狀態而違背歷史文明的進步。自由與獨立不僅僅是原初的人類所擁有的最大財富，同樣也是唯一的財富。盧梭對文明社會的攻擊并非真的希望人類返回到自然狀態時期。自然狀態下的野蠻人潛藏諸多缺點也具備很多優勢，以這種狀態為標尺，可以促使人類實現理性思維和那個時代生產方式的匹配、完善社會體制并實現個人道德的提升，進而體現出最大限度的自由和人性的開端。

二、文明社會是人與人之間不平等的起源

斯塔羅賓斯基認為“盧梭與他的許多前輩的不同之處在于，他小心地區分了年代學上的開端與分析上的始點”。他將人類的歷史分為兩個階段，一種是“自然狀態”，然后是“社會狀態”或“文明社會”[2]（P290）。盧梭認為在社會狀態之下，文明進步的同時也伴隨著道德的消減，他以自然狀態為依據對于人類理性的發展提出了質疑。“盧梭對現代性的批判基于對當前社會狀況的分析，資產階級的階級壓迫和物質對人的異化，造成人缺乏個人的自然性和獨立性，所以提出了類似于神性的自然狀態”[3]。盧梭對文明的批判主要由于其對道德的追求和維護而不是讓歷史倒退，他以浪漫主義的口吻為人性的修繕點亮了前進的方向。盧梭以對自然狀態的研究為基礎區分人的社會和自然能力，進而發現導致社會不平等的真正原因。人類從自然的平等走向社會的不平等，這經歷了幾個發展階段。這些階段基本涵蓋了性別、財富、法律、權力、政治身份等多個在社會中制造不平等的方面。

首先，集體生活的誕生是人類不平等起源的起點。盧梭認為，當出現家庭的時候，便出現了某種形式的私有制。在自然狀態中，人的生活是以自身個體為中心的，盧梭設想隨著人口的增加以及自然環境的變化，人類慢慢聚集在一起組建家庭進而產生部落，人類逐漸適應了集體生活并由此增加了社交活動，在此過程中會逐漸在意他人的評價和意見卻從來不能聽從自己內心的聲音。在這樣的情形下逐漸滋養了攀比、好勝的心理，最初的不平等觀念就此萌生。

其次，經濟生活階段，也就是經濟不平等的確立。由于“原始人是孤獨的個人”，因此盧梭認為人最原始的感情就是對自我保存的關懷，在自然狀態下不存在分工合作和交往，也更不存在倚賴他人幫忙的情況。而現在隨著人與人交往頻率的增多，當偶爾接受了他人的幫忙就會想要感受到更多的物質所帶給自身的快樂，財產權的觀念就此進入人們的頭腦當中。要確立財產權第一步就是把私有財產的觀念確立下來，盧梭承認，正是私有制構成了文明社會的基礎，且私有觀念并非是一蹴而就的，而是有一個漫長的演變過程。假如人類通過勞動得來的報酬不屬于自己而且隨時有被奪走的可能，那么追逐財產的富足永遠都無法實現。盧梭在文章的第二部分提出“文明社會的真正奠基人是這樣一個人，他第一個圈起一塊地，并想到說：這是我的！而且他居然能找到一群頭腦簡單的人相信他”[1]（P50）。第二步是為了獲得更多的財富并依據每個人自然稟賦的不同進行社會分工。隨著冶金術和農業這兩種技術的發明人類逐漸進入農業文明，隨之也帶來了社會分工。盧梭特別批評了社會分工，他認為社會分工的基礎是人與人之間的自然差異，智商高、體力好的人更容易發揮自身的自然優勢從勞作中獲益更多，同時也占據了生產分工鏈條的頂端。

再次，是法律不平等的確立。人類社會出現了貧富分化，但經濟富足的人有可能體力差、數量少，盧梭認為富人占有超過維系自身生存所需要的財富，且沒有足以自衛的力量，他們的財富隨時有可能被身強體壯且數量上占據優勢的窮人劫走。因此所有的富人都倡議利用攻擊者的力量為自身服務，以保障弱者不受壓迫，以讓每一個人都能占有屬于自己的東西為借口，把個人的力量集結成一個至高無上的權利，創立一種公正的規則，即制定明智的法律來保障富者群體的安寧。盧梭認為這樣的立法更像是富者的陰謀和欺詐，這就是對私有財產進行形式上的保護，一旦窮人同意制定法律，人類就完全告別了天然的自由平等的狀態，人和人之間經濟上的不平等以法律的方式被確立下來。

然后是政治不平等的確立。法律的運作僅僅依靠條文是遠遠不夠的，只有確立起公共權威、建立起公共行政機構才能將法律的效力切實的發揮出來，否則法律僅僅是一紙空文。當人類社會發展到這一階段，權利、名望、政治榮耀等觀念就進入了人類腦海中，政治不平等由此確立。

最后是全面不平等的時代。隨著政治不平等愈演愈烈最終會出現一個極端的狀況——暴君的出現。統治者把合法權力集中在自己手中，從而進行專權獨斷統治，成為事實上的暴君。在這種狀態下不平等達到了頂峰，除了暴君這個唯一的主人之外其他一切人都處于一種新的平等狀態，他們把自己的全部權利都轉交給君主一人，人們彼此之間都是相互平等的奴隸，君主的意志成為真正約束他們的法律。人類從天然的平等淪落為奴隸的平等。當專制統治達到頂峰時人民可以通過暴力的方式推翻暴君和國家，人們從極端不平等重歸平等的自然狀態，在這種自然狀態中，可能又會開始新的一輪循環。

簡要地說，盧梭認為隨著人們交往的密切，開始產生相互攀比的心理，人類的生活就此產生了多余的欲望，此時自然生理上的差異開始發揮作用，不平等現象就此出現。文明社會是人類不平等現象的源頭，隨著社會的發展，人與人之間的壓迫會愈發嚴重，彼此之間的權力差距和貧富差距也逐漸拉大。不平等現象之所以得以產生和發展就在于私有制的產生和法律的保障。

三、盧梭的不平等思想存在的矛盾

卡西爾指出：“盧梭，這位思想家與作家，他給他那個時代施予了無與倫比的力量，盧梭不僅是質疑這種確定性，而且是撼動其根基”[4]（P31）。隨著私有制的出現人類彼此之間的不平等現象愈發突顯，道德觀念的喪失引起生活于資本主義背景下的人們對盧梭古代價值觀的無限向往，但盧梭的不平等思想依舊存在矛盾。

（一）對人類原初情感的批判及維護之間的矛盾

為完善社會狀態盧梭直接從道德層面對理性文明展開激烈的批判，他認為禮儀及藝術的出現掩蓋了人的真實面貌，人們彼此之間的關系變得相互猜忌、缺乏真誠。相反，自然狀態下由于人的低級情感不足以產生復雜的高級思維，因此他們不會對未來進行規劃也更不會虛偽的對待同類，文明社會下人的攀比、虛偽與自然狀態下的自由、有愛的狀態形成強烈反差。當人類在可完善性的引導下從純粹感性踏入到理性世界之后，財富、權力、地位成為了人類追求的目標，伴隨著這些目標產生的還有自私、算計和虛偽等。理性帶來的是社會對人性的壓制和科學文明的腐化，盧梭認為應該聽從于自然贈與人類的熾熱的感性情感，熾熱的情感才能維持整個物種的穩定。盧梭基于對德性的追求描寫出自然人的情感，呼喚人類重拾美德從而回到人性的本真狀態中去。但是在《盧梭論戲劇》中他對人類的原初情感又展開了截然不同的論述，“有時由激情引起的憂郁的后果非常明白地說明用溫情脈脈的和多愁善感的演出去刺激它有多么危險……每日都泡在溫情里，又怎能學會制服它呢？”[5]（P119）在這里盧梭反對激情的發展，他認為個體感性的豐富會導致無法制約其過分發展的形勢并有可能造成理性思維的毀滅，如此人類將會完全聽任于感性的擺布和約束。在《人類不平等的起源和基礎》中，盧梭對感性思維持肯定態度，甚至不惜與整個思想界為敵，而在《盧梭論戲劇》中持批判態度，這兩種截然不同的觀點目前為止一直是學術界討論的焦點。實際上盧梭并不是反對理性，而是反對理性在社會中完全權威化，過度的理性干預會導致人性的泯滅。他對于自然情感的關注是源于想要以此為基礎喚醒逐漸被泯滅的德性，想要調和理性與感性均衡發展以實現道德社會的重建。

（二）個體獨立意志與共同普遍意志之間的矛盾

文明社會為保證每個人公平的享有社會權利進而促使每位公民都擁有較高的道德意識，但是集體利益必然是公共政治生活的主流，在這樣的政治體系當中難以保證個人的自我主體意識不受制約，在群體性生活中，主體的選擇會有意無意的受到集體利益無形的影響。古典政治哲學要求個人的決定或行動，必須以大眾的意志作為自身選擇的首要前提。在此種選擇下個體的獨立意志又該如何表現和實施呢？實際上每個人接受的教育和所處的環境各有差異，這也造成個體欲望呈現在每個人主體意志上的巨大不同。就現實利益而言，因為人類的精神尚未達到超乎現實的境界，所以個別意志和社會整體利益是不可能同步一致的。個體意志與整體意志想要實現完全統一，目前為止依舊是一種不切實際的政治假設，這種假設只能作為某種高尚精神層次的期待和愿景。同樣也正是因為個體獨立的意志與共同普遍意志的對立促使政治社會在人類的期待中不斷完善和發展。

四、馬克思對盧梭“不平等思想”的繼承與超越 盧梭的“不平等思想”打破了傳統思想的思維方式和思維框架，以自然權利的復歸為武器，將外界權威所具備的神秘光環打碎，牢牢抓住了封建制度不平等的要害。馬克思對盧梭的私有制批判方面給予極大的肯定和繼承，但是也明顯的指出雖然盧梭發現了人類不平等的根源，但并未對私有制產生的現實基礎和歷史根源進行深入的反思與探索。

（一）馬克思對盧梭不平等思想的超越

盧梭認為人類中存在兩種類型的不平等，一種是生理或自然的不平等，一種是精神或政治的不平等。這對馬克思進行平等思想的研究具有重要的啟示作用。馬克思受盧梭第一種不平等類型的啟示，豐富了勞動分工和合理權力的理論內涵，即“一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此在同一時間內提供較多的勞動，或者能夠勞動較長時間;而勞動，要當作尺度來用，就必須按照他的時間或強度來定，不然它就不能成為尺度了”[6]（P364）。

盧梭的平等思想不只是政治平等，同時也追求經濟上的平等。盧梭把防止財富分配的極端不平等當作政府最重要的任務，然而這并不代表要從財富所有者那里掠奪財產并據為己有，而是提出了更深層次的要求，即要拿走富人積累財富的手段。在這一問題上，盧梭的觀點為馬克思主義理論奠定了堅實的基礎。馬克思在認同盧梭的不平等的根源是私有制產生的基礎上，更加深入的對資本主義生產方式進行唯物主義的剖析和批判，他揭露了資本主義生產方式內部一直隱藏著的不平等，認為不平等的根源在于生產資料私有制以及階級的對立與分化。在此基礎上，馬克思立足于整個人類社會，針對階級本身，要求消滅階級，實現社會、經濟的平等。只有到了共產主義，物質財富充分，私有財產實現自我異化的揚棄，消滅私有制異化，才會使每個人在聯合體中實現獨立與自由，只有這樣的社會才能稱得上是以人為本的社會，人們之間才能實現真正平等，實現人的自由全面發展是平等觀的最終導向。

（二）馬克思對盧梭不平等思想的批判

一方面，與盧梭的“原始人是孤獨的個人”不同，馬克思從“現實的人”出發，以現實的歷史的個體以及人與社會的關系打破了盧梭個人主義的視野。所謂現實的人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”[7]（P153）。馬克思從具體的社會現實和歷史條件來把握人，認為人與人之間的關系不同于動物的感情，并批判了盧梭將人的自我完善能力、人的本質歸結為單個人先天具有的生物學意義上的特征。他指出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。[7]（P135）”馬克思站在無產階級的立場上，從現實的人以及現實的社會關系出發，反對基于抽象的人類理性和抽象的平等原則構建社會。他強調用歷史唯物主義的方法在現實的基礎上構建平等理念。

另一方面，盧梭的國家觀強調的是個人利益和人的本性，這同樣是盧梭建立資產階級國家的基礎，在馬克思看來以這樣的原則建立起來的資產階級是不合乎理性的，也是不正義的。他提出這樣的資產階級“應該像封建制度和一切更早的社會制度一樣被拋到垃圾堆里去”[8]（P21）。因此以這樣的原則建立起來的國家是不能夠同以無產階級原則建立起來的國家相提并論的。馬克思認為“盧梭的社會契約在實踐中表現為而且也只能表現為資產階級的民主共和國”[8]（P20）。

五、結語

自然狀態下的人在封閉的環境下過著自足的淳樸生活，但這種狀態從人類的意義上來說自然人就是不具備完善人格的動物而已。盧梭看到了歷史發展的不可逆性，并且承認縱然自然狀態時期的生活如此美好，但人類是無法走上歷史的返程之路的，一旦舍棄人類就再也不能重回那些天真而平等的時代。實際上盧梭將人類的平等寄希望于一種道德之上，這就陷入了唯心主義的漩渦，無法真正實現人的平等。人類探索平等問題的前提與條件應該是現實的人以及有能力進行社會生產實踐的人。馬克思站在歷史唯物主義的立場上將盧梭的不平等思想進一步推進，認為人的平等是人的本性在人的世界、人的關系和人的活動中的充分生成。在此，馬克思超越了政治平等的狹隘視野，構建了實質平等的價值理想。盧梭思想確實存在諸多內在矛盾，但人們要以新的角度去審視盧梭思想的可取之處，不得就此否定其思想的偉大。

[參考文獻]

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[5]盧梭論戲劇[M].王子野，譯 北京：生活·讀書·新知三聯書店，2007

[6]馬克思恩格斯選集，第3卷[M].北京：人民出版社，2012

[7]馬克思恩格斯選集，第1卷[M].北京：人民出版社，2012

[8]馬克思恩格斯全集，第20卷[M].北京：人民出版社，1956

[責任編輯薄剛]

[作者簡介]張海麗，哈爾濱理工大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學;

劉桃秀，哈爾濱理工大學馬克思主義學院講師，博士，研究方向：中國哲學。