論社會主義生態文明觀的價值取向與特質

王雨辰

（中南財經政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073）

黨的十八大以來，圍繞著為什么建設生態文明、建設什么樣的生態文明、怎樣建設生態文明的重大理論和實踐問題的探索，形成了包括生態文化體系、生態文明制度體系、生態經濟體系等在內的社會主義生態文明觀。與西方生態文明理論和生態思潮相比，社會主義生態文明觀具有獨特的價值取向，是中國生態文明發展道路和生態文明建設的科學指南。

一、“人民至上”的政治價值取向

西方生態中心論的“深綠”生態文明理論和現代人類中心論的“淺綠”生態思潮盡管在具體理論觀點上存在著分歧和爭論，但是他們都割裂了自然觀和歷史觀的內在統一關系，脫離社會制度和生產方式，不是去分析一定社會制度和生產方式下人類與自然的物質能量交換關系的實際過程，僅僅從生態價值觀的維度探討生態危機的根源與解決途徑，把原本是資本主義現代化和全球化所造成的生態危機歸結為人類生態價值觀的危機，要求所有人承擔資本主義現代化和全球化所造成的生態危機的后果，客觀上起到了為資本推卸全球生態治理應當承擔的責任和義務的作用，秉承的是“西方中心主義”的價值立場。在“西方中心主義”價值立場的支配下，“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮的政治價值取向不是為了改善和提升人民群眾的生活水平與生存品質，“深綠”生態文明理論把人類的利益與生態的利益絕對對立起來，不顧廣大發展中國家面臨的主要問題是通過綠色發展求得生存這一客觀實際，反對人類任何利用自然的實踐行為，即便這種實踐行為是為了追求生存的問題。其進而主張破除人類中心主義價值觀，樹立以“自然價值論”和“自然權利論”為主要內容的生態中心主義價值觀，強調人類不過是地球生態系統中普通的一員，以貶損人的價值和尊嚴的方式來維護生態共同體的和諧和利益，由此提出了限制科學技術的運用和經濟零增長的“穩態經濟”的理論主張，代表的是不顧發展中國家力圖通過追求可持續發展消除貧困愿望的政治價值取向，其目的在于維護中產階級的既得利益和生活品質。“淺綠”生態思潮堅持現代人類主義價值觀，把人類的利益置于生態利益之上，主張通過技術進步、經濟增長和制定嚴格的環境政策，消除生態危機和實現綠色發展。但一方面他們所說的“人類利益”并非是真正意義上的人類整體利益和長遠利益，而是資本和西方的利益，他們所說的“人類中心主義”本質上是“階級中心主義”和“地區中心主義”；另一方面，他們把生態文明建設曲解為以維系資本主義再生產的自然條件為目的的環境保護，其理論目的是維系資本主義經濟的可持續發展。這種發展是放任資本逐利和缺乏道德的市場維系資本利益的發展，這種發展不僅難以撐起世界繁榮發展的大廈，而且其所造成的“富者愈富、窮者愈窮的局面不僅難以持續，也有違公平正義”，[1]（p526）真正的發展應當是大家一起的發展。也就是說，“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮的政治價值取向都不是建立在人民共同發展和共同富裕這一目的上的，他們或者是以犧牲發展中國家人民的生存權利，追求西方中產階級既得利益和生活品質的激進生態文明理論，或者是為了滿足資本追逐利潤的需要的一種“綠色資本主義理論”。

社會主義生態文明觀始終堅持“人民至上”的政治價值取向，既體現在它所提出的“環境民生論”的理論主張上，又體現在它把人民群眾是否滿意作為判斷生態文明建設得失成敗的唯一標準上。社會主義生態文明觀的提出與形成是建立在對傳統粗放型發展方式的反思和對當代中國社會主要矛盾轉換的科學分析基礎之上的。從對傳統粗放型發展方式的反思看，傳統粗放型發展方式雖然使我國經濟總量取得了迅速躍居世界第二的輝煌成就，但是其帶來的結果是我國經濟社會的發展快而不優，經濟總量大而不強，發展的背后是巨大的生態創傷和生態代價，生態和自然資源的制約使得這種發展方式難以為繼和不可持續；從當代中國社會主要矛盾的轉換看，經過40多年的改革開放，我國社會的主要矛盾已經從人民日益增長的物質文化需要與落后的社會生產之間的矛盾轉換為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。傳統粗放型發展方式不僅造成了巨大的生態代價和生態創傷，“多年快速發展積累的生態環境問題已經十分突出，老百姓意見大，怨言多，生態環境破壞和污染不僅影響經濟社會可持續發展，而且對人民群眾健康的影響已經成為一個突出的民生問題，必須下大氣力解決好”。[1]（p392）這種發展方式所造成的落后的產業結構已經無法滿足人民群眾對美好生活的追求和向往，這就決定了我們必須摒棄傳統粗放型發展方式，瞄準我國經濟社會發展的現實矛盾與人民群眾對美好生活的需要，確立以維系人與自然和諧共生關系為目的的生態文明發展方式和發展道路，從而凸顯中國共產黨為人民服務的宗旨。社會主義生態文明觀強調生態環境問題既是重大的社會經濟發展問題，同時也是關系改善民生的重大政治問題，并明確提出了“環境民生論”和判斷生態文明建設得失成敗的唯一標準只能是人民群眾是否滿意。所謂“環境民生論”就是強調向人民群眾提供良好的生態產品和優美的生態環境，就是提升人民群眾的幸福感、滿足感，以及改善民生的重要途徑。“良好生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生。對人的生存來說，金山銀山固然重要，但綠水青山是人民幸福生活的重要內容，是金錢不能代替的”。[2]（p4）“環境民生論”要求判斷我國生態文明建設得失成敗的唯一標準只能定位于人民群眾是否滿意和是否具有獲得感、幸福感，這種“人民至上”的政治價值取向要求各級政府和領導以高度的政治責任感，放棄那種圖一時的經濟增長而破壞生態環境的做法，在轉變粗放型發展方式和踐行生態文明發展方式的同時，順應人民群眾對清新的空氣、干凈的水、宜居的環境的追求和需要等為內容的美好生活的追求，在生態治理和生態文明建設中應當尤其關注人民群眾反映突出的生態環境問題，從而把不斷改善民生水平作為生態文明建設的價值歸宿和目的。

二、“德法兼備”和“環境正義”的生態治理價值取向

在如何展開生態治理的問題上，“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮既存在著“德治主義”和“技術主義”路向的分歧，也缺乏“環境正義”的價值追求。社會主義生態文明觀則秉承“德法兼備”的生態治理觀和“環境正義”的價值追求。他們之間的不同根源于其理論基礎的區別。

日益嚴重的生態危機，以及生態科學等自然科學的興起，促使人們反思和批判近代機械論的哲學世界觀、自然觀和人類中心主義價值觀，正是在這種反思和批判的過程中，人們形成了生態共同體思想。生態共同體思想又可以劃分為倫理話語和歷史唯物主義話語兩種類型的生態共同體思想。倫理話語的生態共同體思想的特點是反對近代機械論的哲學世界觀和自然觀，堅持人與自然構成有機聯系的生態共同體，同時也反對人類中心主義價值觀，強調人類是生態共同體中的普通一員，人類中心主義價值觀僅僅承認人類具有內在價值，并把人類之外的存在物排除在道德關懷之外，是一種“物種歧視主義”和“利己主義”的倫理學和價值觀，導致了人類對自然的濫用，并引發生態危機，這就意味著解決生態危機的根本途徑在于摒棄人類中心主義價值觀，樹立以生態科學等自然科學為基礎的“自然價值論”和“自然權利論”的生態中心主義價值觀。倫理話語的生態共同體思想的特點是將自然觀與歷史觀割裂開來，不去考察在一定社會制度和生產方式下人類與自然之間實際的物質與能量交換過程，而是單純考察人類對自然的看法，即生態價值觀來探討生態危機的根源和解決途徑，導致了以倫理話語的生態共同體思想為基礎的“深綠”生態文明理論在生態治理問題上呈現出濃厚的“德治主義”價值取向，因為他們主張通過生態價值觀的變革和個人生活方式的改變展開生態治理。“淺綠”生態思潮從追求資本主義經濟可持續發展這一目的出發，在反思近代人類中心主義價值觀的缺陷的同時，對人類中心主義價值觀展開修正和辯護，批評近代人類中心主義價值觀沉醉于追求感性需要而忽視人類應當承擔的保護生態環境的責任，使得人類中心主義價值觀淪為一種“人類專制主義”的價值觀，由此提出了基于人的理性需要和人類長遠利益的現代人類中心主義價值觀，并提出了應當通過技術革新和制定包含嚴格獎懲機制的環境制度展開生態治理，呈現出濃厚的“技術主義”的價值取向。

歷史唯物主義話語的生態共同體思想則是在吸收生態科學等自然科學成就的基礎上，肯定人類與自然構成有機聯系的生態共同體。歷史唯物主義話語的生態共同體思想堅持自然觀與歷史觀辯證統一的關系，一方面，人類的生存與發展必須依賴自然，另一方面，人類又根據自身的需要，通過實踐活動利用和改造自然，從而構成了人類與自然在實踐的基礎上相互制約、相互作用，構成了具體的歷史統一關系，呈現出“自然的人化”與“人化的自然”、自然史與人類史之間的有機統一關系。歷史唯物主義話語的生態共同體思想強調人與自然關系的性質取決于人與人關系的性質，這就意味著不能脫離社會制度和生產方式談論生態價值觀的作用，探討生態危機的根源和解決途徑必須從分析社會制度和生產方式入手，只有協調好人與人之間的生態利益關系，才能真正解決人與自然之間的關系。正因為如此，以歷史唯物主義話語生態共同體思想為基礎的社會主義生態文明觀堅持從制度維度與價值維度來探討生態危機的根源與解決途徑，并在生態治理問題上秉承“德法兼備”的社會主義生態治理觀。所謂“德法兼備”的社會主義生態治理觀就是既強調制定嚴格的生態法律法規和生態文明制度體系，從外在方面硬性規定人們的實踐行為，保證生態治理和生態文明建設的底線，又強調培育和樹立生態文化價值觀和生態道德觀使得外在的生態法律法規和生態文明制度體系內化為人們的道德自覺。“德法兼備”的社會主義生態治理觀超越了“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮的單純“德治主義”或“技術主義”路向生態治理觀的各自片面性。社會主義生態治理觀中的“法治”主要包括通過建立完善的自然資源資產使用、分配、管理體制，在保證自然資源使用效率的基礎上實現自然資源使用的責、權、利三者的辯證統一；建立完善的生態補償制度，切實維護環境受損人的生態權益；在正確的發展觀和政績觀的支配下，建立嚴格的環境追責制度和績效考核體制，保證經濟社會的可持續發展以及人與自然的和諧共生關系。社會主義生態治理觀中的“德治”主要包括以“生命共同體概念”為基礎，強調樹立有機論和整體論的生態世界觀和自然觀的重要性；強化以“和”為核心的生態文明文化觀和道德價值觀的教育與培育，使全社會形成珍愛自然的生態文明理念；加強生態文明理念的教育和宣傳，形成與自然和諧相處的節儉與環保的綠色生活方式。“德法兼備”的社會主義生態治理觀把生態法律法規、生態制度建設和生態文化道德價值觀的建設有機結合起來，從而把對人們實踐行為的外在強制逐漸內化為人們的道德自覺。

以倫理話語生態共同體為基礎的“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮在如何看待生態危機的根源和解決生態危機的途徑上雖然存在著爭論和對立，但他們在理論上都是把自然觀和歷史觀割裂開來，在價值立場上都是秉承為資本推卸全球環境治理責任和義務的“西方中心主義”的立場，要求所有人承擔由資本主義現代化和全球化所造成生態危機的后果，缺乏“環境正義”的價值取向。以歷史唯物主義話語的生態共同體思想為基礎的社會主義生態文明觀始終堅持自然觀與歷史觀的辯證統一關系，堅持從社會制度和生產方式入手探討生態危機的根源與解決途徑。馬克思、恩格斯揭示了資本主義制度和生產方式不僅造成本國人與自然之間物質變換關系的斷裂，而且通過殖民活動造成了生態危機全球化發展趨勢，提出只有建立一個合理協調人類與自然關系的自由聯合體的社會，才能真正解決生態危機；生態學馬克思主義則在指認資本主義制度本質上是反生態的結論的同時，提出應當破除資本主義制度和生產方式，建立以所有權正義為主要內容的、以環境正義為基礎的生態社會主義社會，在此基礎上展開生態文明建設，使技術運用、經濟增長促進人和自然的共同和諧發展。以習近平生態文明思想為代表的社會主義生態文明觀則始終強調應當以“環境正義”為價值訴求，強調只有合理協調人與自然、人與人以及不同民族國家在生態利益問題上的和諧關系，才能促進生態治理和生態文明建設順利展開。之所以要合理協調人與自然的生態利益關系，是因為人與自然構成一個“生命共同體”，這就要求我們必須在尊重自然規律、順應自然規律的基礎上利用自然規律，我們應當認識到“人因自然而生，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。只有尊重自然規律，才能有效防止在開發利用自然上走彎路”。[1]（p394）之所以必須協調好人與人之間的生態利益關系，是因為在歷史唯物主義話語的生態共同體思想看來，人與自然關系的性質取決于人與人關系的性質，只有協調好了人與人之間的生態利益關系，才能真正解決好人與自然的關系，社會主義生態文明觀由此主張生態治理和生態文明建設必須以環境正義的價值原則為基礎，建立健全生態補償制度來保障環境受損人的權益，并協調好不同地區、不同人群、不同行業之間的生態利益矛盾，從根本上解決生態危機，并切實展開生態文明建設。之所以必須要協調好不同民族國家之間的生態利益關系，是因為資本主義現代化、全球化和資本所支配的不公正的國際政治經濟秩序不僅造成了生態資源在不同民族國家使用、分配和占有上的矛盾和不公正的現實，而且也是造成生態危機的真實根源。在當前生態危機全球化發展趨勢日益危及人類生存的情況下，為了保護人類唯一的地球家園，必須摒棄贏者通吃的零和博弈的思維方式，應當以“人類命運共同體”理念為指導，通過相互尊重和平等協商的方式，每個民族國家都應承擔保護地球生態環境的責任和義務；同時，又應當按照造成生態危機的歷史責任和現實發展水平，特別是要關切發展中國家消除貧困和對美好生活的追求，以“環境正義”為價值訴求，按照不同民族國家在全球環境治理中的責任、義務和能力，遵循“共同但有差別”的原則展開全球環境治理，進而探索保護環境和發展經濟、消除貧困和全球共同發展的有效途徑，加速全球綠色生態轉型，把全球環境治理、發展中國家通過綠色發展消除貧困以及全球的共同繁榮有機結合起來。

三、“保護和改善生態環境就是保護和發展生產力”的發展價值觀

在發展與生態文明建設的關系問題上，當代生態文明理論和生態思潮是存在著爭論的。具體說：以倫理共同體思想為基礎的“深綠”生態文明理論把維護生態共同體的利益置于人類利益之上，反對人類任何利用和改造自然的實踐行為，實際上是將發展與生態文明建設對立起來，強調正是由于以人類中心主義價值觀為基礎的科學技術運用和經濟發展造成了生態危機，解決生態危機的途徑就應當拒斥科學技術的運用和經濟增長，進而把生態文明的本質理解為人類屈從于自然的生存狀態；以人類中心論為基礎的“淺綠”生態思潮把生態文明的本質理解為維系資本主義再生產條件的環境保護，其目的在于維系資本主義經濟的可持續發展。因此，他們把科技創新與經濟發展看作是解決生態危機的基礎和前提，但一方面他們把生態文明建設混同于保護資本主義再生產條件的環境保護，另一方面他們所理解的“發展”，不是以滿足人民生活需要和對美好生活追求為目的，而是為了滿足資本追逐更多的利潤這一目的，不是一種大家一起發展的“真發展”，而是窮者愈窮、富者愈富的“假發展”。以懷特海過程哲學為理論基礎的建設性后現代主義生態文明理論基于其后現代主義的價值立場，立足于生態共同體價值觀，將生態共同體的利益置于人類的利益之上，反對人類中心主義價值觀、技術運用和經濟增長，把生態文明理解為拒斥現代技術運用和經濟增長的自給自足的農莊經濟，實際上把發展與生態文明建設對立起來。生態學馬克思主義的生態文明理論強調生態文明是利用工業文明的技術成就，超越工業文明機械論的哲學世界觀、自然觀、發展方式、管理方式和生存方式的新型文明形態，并強調資本主義制度的反生態性質，認為只有建立以生態理性和生產正義為基礎的生態社會主義社會，才能真正展開生態文明建設。在他們看來，由于生態社會主義社會和生態文明建設是以真正的集體的整體利益和長遠利益為基礎，以滿足人們的基本生活需要為目的，因此，技術運用和經濟增長不僅不會造成生態危機，反而是解決生態危機的基礎和前提，并能夠帶來人與自然的共同和諧發展。可以看出，在發展與生態文明建設的關系問題上，當代生態文明理論和生態思潮存在著兩個層次的分歧與爭論。具體說：第一個層次是發展與生態文明建設的關系，或者把二者對立起來，或者認為二者是統一的，由此形成了以“深綠”生態文明理論、建設性后現代主義生態文明理論為一方，與“淺綠”生態思潮、生態學馬克思主義為一方的爭論，它們反映的是現代主義與后現代主義的分歧與爭論；第二個層次是發展與生態文明建設的目的和歸宿到底是為了追逐資本的利益，還是為了滿足人民的基本生活需要和對美好生活的追求，這種分歧又與如何理解生態文明的本質這一問題密切相關，即生態文明的本質到底是維系資本主義再生產條件的環境保護，還是有別于資本主義工業文明的新型文明形態，它們反映的是自由主義與馬克思主義的分歧與爭論。

社會主義生態文明觀的發展價值觀是建立在對以往生態文明理論和生態思潮探索的反思和批判的基礎上的。體現在：第一，社會主義生態文明觀首先反對把經濟發展與生態文明建設對立起來的做法，一方面強調實現經濟發展既是解決當代中國一切問題的關鍵，又是展開生態文明建設的基礎和前提，離開了經濟發展的生態文明建設無異于緣木求魚；另一方面又強調這里所講的“發展”不是以粗放型發展方式為基礎、以犧牲生態環境為代價的單純數量型、不協調、不可持續的發展，而是那種有質量、有內涵的質量和效益有機統一的可持續發展。第二，社會主義生態文明觀強調經濟發展與生態文明建設之間是存在矛盾的，但同時又是可以統一的。社會主義生態文明觀把二者的關系形象地比喻為“綠水青山”和“金山銀山”的關系，并認為它們之間的關系必然經歷三個發展階段，強調我們既要綠水青山，又要金山銀山。社會主義生態文明觀認為人們對“綠水青山”和“金山銀山”之間的關系的認識必然會經歷用“綠水青山”換來“金山銀山”、既要“金山銀山”又要“綠水青山”和“綠水青山”就是“金山銀山”三個階段，上述三個認識階段分別對應不考慮環境代價的粗放型發展方式、力圖實現生態環境保護與經濟發展的可持續發展方式和以生態文明理念為指導的生態文明發展方式三個階段。上述三個認識階段說明，“經濟發展不應是對資源和生態環境的竭澤而漁，生態環境保護也不應是舍棄經濟發展的緣木求魚，而是要堅持在發展中保護、在保護中發展，實現經濟社會發展與人口、資源、環境相協調”。[2]（p19）第三，對于如何使生態資源順利地轉換為經濟財富和社會財富，社會主義生態文明觀提出了應當堅持和踐行“生態生產力發展觀”和堅持以科技創新為主導的生態文明發展道路。所謂“生態生產力發展觀”，就是遵循生態文明理念，在尊重自然規律、順應自然規律和保護自然生態系統和諧的基礎上，認識到保護和改善生態環境就是保護和發展生產力，使生態資源融入勞動過程中，建立與生態資源相一致的發展方式，從而使生態資源真正發揮其經濟效益和社會效益，實現低碳發展、綠色發展和可持續發展。基于以上“生態生產力發展觀”，社會主義生態文明觀要求我們必須認識到“綠水青山既是自然財富、生態財富，又是社會財富、經濟財富。保護生態環境就是保護自然價值和增值自然資本，就是保護經濟社會發展的潛力和后勁，使綠水青山持續發揮生態效益和經濟社會效益”。[3]（p361）要使自然資源發揮其經濟效益、社會效益，不僅要求踐行“生態生產力發展觀”，而且要求我們始終重視科技創新和科學技術生態化的重要性。因為只有實現科學技術創新和科學技術的生態化，才能真正促進和實現從投資驅動型的粗放發展型發展方式向可持續發展方式的轉換。正因為如此，社會主義生態觀強調“不能想象我們能夠以現有發達水平人口耗費資源的方式來生產生活，那全球現有資源都給我們也不夠用！老路走不通，新路在哪里？就在科技創新上，就在加快從要素驅動、投資規模驅動發展為主向以創新驅動發展為主的轉變上”。[4]（p120）第四，社會主義生態文明觀強調要使生態資源轉化為經濟財富和社會財富，要求各級政府和領導應當樹立正確的發展觀和政績觀，并把生態文明建設的目的和歸宿建立在滿足人民群眾的基本生活需要和對美好生活的向往和追求上。從樹立正確的發展觀和政績觀的角度看，生態文明建設并不是否定發展的必要性和重要性，而是要求各級政府和領導不能以犧牲生態環境為代價，以粗放型發展方式追求一時的經濟增長和政績，而應當采取以科技創新為主導的生態文明發展方式，實現低碳、綠色和可持續發展，并打破長期流行的唯GDP 的政績觀，建立生態環境終身責任制；從生態文明建設的目的和價值歸宿看，就是要避免“深綠”生態文明理論和“淺綠”生態思潮不把滿足人民的基本生活需要和對美好生活的向往作為生態治理和生態文明建設的目的和歸宿，而是要求把生態治理和生態文明建設的目的和歸宿始終定位于滿足人民的需要上，始終致力于提升人民群眾生活的幸福指數上，從而踐行共產黨人“以人民為中心”的發展宗旨。

總的來看，社會主義生態文明觀與西方生態文明理論和生態思潮的本質區別在于它始終堅持“人民至上”的政治價值取向，在生態治理和生態文明建設中始終堅持“德法兼備”和“環境正義”的價值取向，并始終堅持以“生態生產力觀”和科技創新為基礎的發展價值觀，把生態文明建設的目的和價值歸宿定位于滿足人民對美好生活的向往和追求上。社會主義生態文明觀的上述價值取向的特質根源于它反對把生態文明理論建立在割裂自然觀和歷史觀辯證統一關系抽象的倫理話語的生態共同體思想上，要求生態文明理論應當建立在自然觀與歷史觀辯證統一的歷史唯物主義話語的生態共同體思想上。社會主義生態文明觀與西方生態文明理論和生態思潮之間的分歧和爭論反映的是西方中心主義與非西方中心主義、現代主義與后現代主義、馬克思主義與自由主義之間的區別，體現了共產黨人“以人民為中心”的宗旨和價值歸宿。