新時代傳統武術文化振興的路徑選擇

董姝宏,鄭 晨

（武漢體育學院 研究生院,湖北 武漢430079）

十九大報告中指出：“中國特色社會主義進入新時代,我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[1]進入新時代以來,隨著我國社會主要矛盾的轉化和社會發展的轉型,在黨和政府的方針政策引領下,中華優秀傳統文化迎來了發展的春天。中國傳統武術文化作為中華優秀傳統文化寶庫里的璀璨明珠,自然肩負著傳承民族文化,弘揚民族精神的時代責任和使命。然而,伴隨著現代化的推進,傳統武術文化也面臨著衰敗的威脅,許多民間傳統技藝的生存狀況堪憂。顯然,這與弘揚中華優秀傳統文化的理想發展狀況不符。雖然在多方的共同努力下,傳統武術文化的傳承與保護漸有起色,但依然面臨著一些發展困境。因此,如何更好地促進傳統武術文化與現代化文明交流融合,實現傳統武術文化的現代化發展,需要學界進行深入的研究。“武術的現代化,首先是對傳統武術的繼承和發展,對傳統武術文化的復興。”[2]當前,對傳統武術文化的生成進行梳理,以及對其當代思想價值的挖掘和闡釋,理清其現階段發展困境,探析傳統武術文化擺脫發展桎梏的路徑策略,對于我們繼承和發展武術,實現武術文化的振興,無疑有重大的理論價值。

1 傳統武術文化的生成及其思想價值

1.1 傳統武術文化的生成

文化作為人類的創造物,其形成具有復雜性與長期性的特點,傳統武術文化的生成更是如此。傳統武術文化的生成與發展依賴于中國歷史文化的發展,并隨著社會的變遷而不斷地演變存續至今,形成了“源遠流長,博大精深”的傳統武術文化,它集中地體現了中國傳統文化的整體特征。其中,我國幅員遼闊的地理環境造就了傳統武術種類繁多的拳種文化,自給自足的小農生產方式決定了傳統武術文化的特征,儒家倫理文化思想為傳統武術文化的成長提供了思想資源。

第一,幅員遼闊的地理環境。地理環境是影響文化生成的重要因素,從人類總體歷史的發展來看,它對文明的發展以及文化的傳承都有著深遠的影響。關于這一點,在中國傳統思想中就能找到許多的相關記載。《管子》中寫到“沃土之民不材,瘠土之民向義”[3]；《周禮》中提到“山林地區其民毛而方,傳澤地區其民黑而津,丘陵地區其民專而長,墳衍地區其民哲而瘩,原濕地區其民豐肉而庫”[4]。由此可見,地理環境對于人類的性格、思維、生活方式等方面都有著一定影響,也必然會是影響人類文化生成的關鍵性因素之一。中國幅員遼闊的疆域、廣袤的山川田野、浩淼的江河湖海,不僅為中華民族提供了充足的物質生活基礎,而且孕育了獨具特色的中華民族傳統文化。依存于中華民族傳統文化的傳統武術文化亦是如此。據考證,大部分重要的中華武術起源于農業發達的地區,例如太極拳開創于中原地區,峨眉武術發源于四川盆地,南拳發祥于福建莆田地區等等。究其主要原因,首先,“中國是一個農耕文明較早的國家,所以古代農業發達地區社會、文化、經濟條件都比較優越,這為中國文化（包括武術文化）的延續提供了穩定的物質基礎。”[5]其次,農業發達地區多為兵家必爭之地,戰爭時常發生,其地居民自然英勇善武,這是人類為了生存自主形成的安身立命技能。因此,也就形成了流派林立、拳種眾多的傳統武術文化。但從另一角度來說,傳統武術文化由于地理環境的影響,也造成了傳統武術文化在傳承過程中的保守性和封閉性特點。

第二,自給自足的小農生產方式。作為一個從未被中斷的文化大國,地理環境的封閉性以及自給自足的生產生活方式成就了我國古代的農耕文明,人們習慣并滿足于循環往復的勞作和單調的文化生活,這樣的生產生活方式決定了在我國傳統武術中以“師徒制”為重要紐帶的傳統武術文化特征。同時,在農耕文明的影響下,通過勞動的生產生活方式滿足人們的生存需求,培養了武術人吃苦耐勞、貴和尚中、剛健有為、自強不息的精神品質和傳統武術文化。另一方面,中國地域影響下的封閉性和保守性同武術人自給自足的生產生活方式,經過高度磨合造成了傳統武術文化在傳承過程中的狹隘思想：以拜師儀式為關系紐帶形成的“師父權威”,構建“內外有別”的群體組織,進而形成“寧可失傳,不可錯傳”等傳統文化思想,容易構成既得利益的小群體,造成資源的“定向分配”,具有較強的排他性。漫長的歷史時期使這種落后的思想根深蒂固,然而,它與現在學校教育理念是無法兼容的[6]。與現代競技體育中的傳承方式也形成迥然不同的思想理念,這也成為今天直接導致中國傳統武術難以更好發展的現實困境。

第三,儒家倫理文化思想。儒家倫理文化是自秦漢以來被確定為我國的主流意識文化并且深遠的影響著中華文化的發展。即使在今天,儒家文化思想也潛移默化地蘊含在中華民族的精神之中。孔子在創立儒家學時說,“他主張‘用文事者必有武備’,把培養勇敢精神和掌握武勇技藝作為學生的學科之一。”[7]可見,儒家文化在創立之初,就是推崇“文武合一”的,這在一定程度上推動了傳統武術文化的發展。同時,儒家倫理文化思想突出強調“禮”的重要內容,揭示了禮制在構建傳統武術文化中的價值,強化了傳統武術文化的“武德”和倫理規范化的內涵。其中,“尚德不尚力”“欲練拳,先修德”“未曾學藝先學禮,未曾習武先習德”等武德思想承載了儒家倫理文化的思想本源。總之,儒家倫理文化所推崇的“文武合一”教育理念,“重仁尚德”的道德倫理觀以及“修身踐行”的身體觀對傳統武術文化的生成有著重要作用。“對武術的精神文化積淀產生積極影響,尤其在武術的道德修養,哲學思維、精神意識和思想理念等深層的精神文化影響較為深遠”[8]。

1.2 傳統武術文化的思想價值

農耕文明孕育了傳統武術文化,這就決定了武術自產生以來就具有濃厚的鄉土本色,它不僅是一種身體運動,更是反映了歷史時期國人的生存狀態。盡管傳統武術文化存在著一定的保守性、封閉性、滯后性等缺陷,但這不阻礙我們對于傳統武術文化的思想價值認知。傳統武術文化中注重和諧、修身養性、尚武精神等價值內核,對于當今社會的發展和價值觀的培育起著重要作用。

第一,注重和諧。中國傳統武術文化倡導的注重和諧是對中華民族“和”文化的具體體現。其中,“武德勝于武技”是武術人的共識,中國武術始終把德行培養放在第一位,將習武和做人緊密相連。這不僅強調了習武者的道德修養,而且能夠協調人與人之間、人與社會之間的相處關系,充分體現了中華民族重和諧、講中道的“和”文化的特征。同時,中國武術的習練通過對一招一式的揣摩、體悟,內視自己的內心,達到一種忘我的境界。這是一種凈化心靈、返璞歸真的境界追求,也是一種協調人與自身、人與自然相和諧的過程。正如王崗教授所言,“中國武術正是通過對肢體的不斷磨煉,對自身心靈的不斷凈化,對人生的不斷感悟,培養高尚的道德情操,從而達到教化的目的,調整人與人之間、人與社會之間的關系,促進著社會的和諧發展”[9]。在新時代傳承傳統武術文化注重和諧的思想,對于促進社會的和諧發展與穩定進步有著重要的時代價值。

第二,修身養性。中國傳統武術文化強調直觀體悟式的思維方式,“把追求悟道、人性修養作為最高原則,講求內練,人性修養”[10],通過習練武術達到修身養性的目的。中國武術講求“外練筋骨皮,內練精氣神”,強調以身體動作的“形”來表達內在的“神”,注重手眼相隨、精神集中、上下協調、神形兼備、內外相合的習練要求。“習武者如果能在刻苦練武的過程中深刻領會其文化內涵,那么他得到的將不僅僅是身體上的健康,而且還有氣質修養和道德品行上的提高。”[11]隨著人們對于身心健康的重視,傳統武術文化受到人們的推崇,太極拳、五禽戲、易筋經、八段錦等成為人們日常生活中喜愛的健身方式。由此可見,武術習練的當代價值。在今天,傳統武術文化以其形神兼備的運動美感、崇德揚善的人性修養、內外兼修的境界追求,成為習武者修身養性的文化追求。

第三,尚武精神。“尚武精神”作為中國武術文化中最具魅力的傳統文化,已在中華歷史長河中留有百年歷史傳承的時代印記。“尚武精神”一詞最早出現在梁啟超所編寫的《中國之武術道》一書中,其中“今者愛國之士,莫不知獎勵尚武精神之為急務”把愛國主義與尚武精神相勾連,這也是以愛國主義為核心的尚武精神的雛形；在民國時期,孫中山先生也為精武體育會題詞“尚武精神”,希望通過武術訓練強大羸弱的中華民族,并開始推崇“天下興亡,匹夫有責”的民族精神。隨著社會文明的時間演化,“尚武精神”依然是武術文化中的核心思想,正如溫力先生所說：“今天我們所提倡的尚武精神是中國武術文化中武術傳統的核心,是每一個中國人都應發揚光大的民族精神,是一種以愛國主義為核心的以崇尚勇武為特征,團結和諧、積極向上、剛健有為的民族精神”[12]。由此,傳承傳統武術文化,“唯有深入其中,體悟其技術,感悟其精神,方能從身心的逐漸強大中獲得一種厚重而沉穩以至剛健的尚武精神”[13]。

2 現階段傳統武術文化的衰敗困境

中國傳統武術文化在現代化進程中面臨著走向衰敗的發展困境,具體表現為：文化傳承困境,傳統武術文化師徒制傳承體系的衰落；文化載體異化,缺乏拳種意識導致傳統武術拳種流失；文化空間萎縮,傳統武術文化的生存空間遭到破壞。

2.1 文化傳承：傳統武術師徒制度的傳承衰落

中國傳統武術文化生發于傳統的農耕社會,以血緣、地緣關系為基礎的傳統農耕社會是傳統武術文化師徒制度產生的基礎。其中,由師父言傳身教,徒弟學習體悟的習練過程是傳統武術文化傳承的主要方式,也是傳統武術技藝“活態”傳承的關鍵。“師徒制一定程度上促進了傳統武術文化的‘承’與‘續’,是一種以師徒關系為核心,以村落為文化空間,以傳承武術技藝、修煉意志品格為紐帶的社會活動方式”[14]。

隨著社會現代化進程的快速推進,由社會變遷所引起的文化沖突必然會對傳統武術文化的傳承體系帶來沖擊,城鎮化、工業化的社會生產方式變革改變了鄉村人民“日出而作,日落而息”的生活方式,大量的年輕人走向城市謀求出路。這種人口結構的變化對于傳統武術的傳承影響是“顯眼的”,動搖著產生于農耕社會的傳統武術文化。人員的流失造成了許多傳統武術技藝“無人可教”,亦“無人可學”,出現了傳統武術繼承主體的斷層。加之,大多數傳統武術民間拳師迫于生計的壓力而轉投其它行業,“因為經濟狀況受到嚴重威脅,使他們無法安心完成傳統武術技藝的傳承與保護”[15],導致了傳統武術傳授主體的流失。同時,一些高齡拳師的離世,使得很多傳統技藝絕跡,傳承內容大幅度地縮減也是不爭的事實。

面對復雜多變的化工市場，東北化工銷售公司管理者準確提出：“以推進精準銷售、提升營銷質量為主線，對外抓市場、抓用戶、抓渠道；對內抓資源、抓量價、抓策略，確保企業穩健發展。”“上下聯動”成為“精準銷售”的一種詮釋。

此外,隨著現代化的到來,中國武術傳統的傳承方式也在逐漸轉型,現代西方“學校班級授課制”的教學方法成為當前武術教學的主要方式之一,多樣的傳播途徑,也使得人們學習傳統武術的方式走向多元化,“師徒制”的傳承方式逐漸走向沒落和暗淡。由此,傳統武術師徒制的“傳”與“承”“承”與“續”的傳承核心日益消解,師徒制傳承體系面臨衰落危機。

2.2 文化載體：傳統武術拳種意識的文化流失

“傳統武術形成的繁雜拳種體系是傳統武術文化的重要載體”[16],拳種作為傳統武術的基本內容,不僅包含著風格多樣的武術技術,而且延續著傳統武術多姿多彩的文化個性。“它不僅凝練著創造者和延續者的思想、文化、品格等,它還在一定程度上展示著區域文化的特色,拳種是中國武術最具靈魂、最吸引人的地方”[17]。

然而,西方體育文化的沖擊和鄉土文化的變遷,致使傳統武術文化逐漸失去了生存的土壤。一方面,封閉式的傳統武術拳種傳承體系出現了斷層,人才的缺失、繼承者的減少和傳承人的逝去使得一些地方拳種喪失了完整性,越來越多的小拳種逐漸消失。另一方面,原本相對封閉的傳統武術拳種傳承環境受到西方體育文化的沖擊,隨著競技武術的發展以及評價體系的標準化,許多傳統拳種逐漸丟失了自身的技術風格特點,失去了傳統拳種的韻味。這與原本內容豐富、各具特色、繁雜多樣的拳種發展局面大相徑庭。在傳統武術拳種的現代化發展過程中,拳種意識的缺失不僅會使拳種的技術內容異化,而且會使拳種所承載的文化個性和文化精神不斷弱化,最終造成傳統武術文化的流失。如果不加以重視和保護,甚至面臨銷聲匿跡的生存危機。

因此,傳統武術拳種的傳承要注重保留其技術的獨特性、文化的完整性。不僅僅停留在動作招法、形式套路的學習和掌握上,更要去做好拳理、拳種核心文化的繼承。從而避免拳種傳承的“空殼化”,防止文化載體的異化和傳統武術文化的流失。

2.3 文化空間：傳統武術生存空間的萎縮式微

產生于農耕文化的中國武術傳統文化,生存環境具有相對的固定性和穩定性,同時,依托于血緣關系、類血緣關系為紐帶的傳統傳承方式,具有技藝傳承的家族性。“群居式家族生活方式是武術技藝發展的動力源泉。”[9]不僅如此,群居式家族生活方式亦是農耕文化形成的基礎,而農耕文化又衍生出了中國傳統文化的精神內涵。可見,農耕文化便是傳統武術文化形成的基礎,農耕生態環境就是它的“原生態”文化生存空間。

當前,伴隨著社會生產、生活方式的發展與演進,傳統的農耕生態環境早已改變。隨之而來的便是農耕文化的衰落,傳統文化生存、傳承與發展的空間逐漸萎縮,傳統武術文化逐漸式微。一方面,傳統武術文化的自然生存空間發生了改變。現代城市化的推進打破了原有的城鎮與鄉村的地域格局,傳統的鄉村文化不再具有主體地位,取而代之的是現代城市文明。這也就使得傳統武術文化逐漸失去了原有的文化生態環境,地域性的特色拳種喪失了繁衍生息的土壤,不再具備鮮明的基礎空間場景。另一方面,西方體育文化的強勢擴充擠壓了傳統武術文化的生存空間。有學者指出,“傳統文化式微已成不爭事實,中國傳統哲學、中醫、養生、兵法等在各自所屬領域,已不具主體地位。西方體育進占大量文化生態資源。”[18]在西方體育文化占有大量文化資源的情況下,傳統武術文化勢必會受到生存空間的擠壓。同時,為了與之競爭生存空間,會按照西方體育文化的標準來進行一定的改造。殊不知,這種“削足適履”的改造在一定程度上反而破壞了傳統武術文化的民族性特色、稀釋了它的文化精神與文化特質。

“物競天擇,適者生存”,傳統武術文化的生存空間發生了重大的改變,身處其間的傳統武術文化面臨著優勝略汰的進化考驗。只有不斷地去適應文化生態環境的改變,才能突破傳統武術文化發展受阻的困境。

3 傳統武術文化振興的路徑選擇

從傳統走向現代,是人類歷史發展和進步的必由之路。對于中國傳統武術文化而言,實現傳統文化向現代文化的轉型是文化發展的必然要求。為此,面對現代化進程中傳統武術文化的問題與困境,我們應該豐富傳統武術文化傳承方式,做好武術拳種的傳承工作,拓寬傳統武術文化的生存空間,從而實現武術文化的振興。

3.1 傳承與進步：激發文化傳承活力,豐富傳統武術文化的傳承方式

“師徒制度是傳統武術倫理文化產生的基礎,其衰落不僅意味著一種教育方式的式微,也將使武術文化再生產失去深厚的理論根基。”[19]因此,在傳統武術文化的現代發展過程中,要務必做好其傳統傳承方式的保護,避免使傳統武術文化的再生產失了根基。

對于傳統傳承方式的保護,要從師徒制度中“師”與“徒”的傳承主體入手。其一,要著力解決好傳統武術技藝傳承人生計、衰老斷代等問題。因為,保護傳承人是保障傳統武術“活態”傳承的關鍵。對于這一點,國家管理部門應該給予高度重視,從政策上加以扶持與激勵,肯定民間傳統武術傳承人的社會榮譽和社會地位,保障傳承者的基本經濟基礎,為傳統武術文化傳承人營造良好的軟硬性環境,激發他們的文化傳承活力。其二,要以社會主義先進文化價值思想來引領傳統武術文化的現代轉向,賦予傳統武術文化新的時代內涵。對于傳統的師徒制傳承方式而言,要在現代化發展中摒棄掉保守、排他、封閉等心理,棄除濃厚的狹隘思想,在確保武術傳統文化多樣性、純粹性的同時,形成平等、開放、互動的全新傳承格局。其三,在對傳統繼承的同時,要豐富傳統武術文化的傳播方式,拓寬其傳播途徑。將傳統的傳承方式與現代教育相結合,鼓勵學校引進傳統武術傳承人開展定期的教學活動,培養更多的優秀繼承人。

總之,“中國武術發展的活力在于傳承與進步,也就是要從強族、強種、教化、涵養民眾的角度,重構獨特且系統的武術教育和傳播平臺,完善武術發展協調機制,實現中國武術的有序發展”[20]。只有這樣才能確保傳統武術文化薪火相傳,生生不息。

3.2 返本與開新：樹立拳種意識,遵循傳統武術文化的獨特性

“拳種是武術文化的核心載體,是傳統武術保護的主要內容”[21]。拳種的創造、形成、發展與傳承反映著一個民族群體的文化、思想和精神等,承載著傳統武術文化的歷史,記錄著一個民族的文化基因,是民族本源文化傳承至今的“活態”文化載體,具有顯著的民族文明特征。

進入新時代的今天,我們應該意識到,拳種的繼承與發展是實現傳統武術文化乃至整個中國武術文化可持續發展的重要內容。對于作為文化載體的拳種而言,它的發展要樹立拳種意識,堅持“原生態”的本體繼承,回歸其本體內容,包括它外在于行的表現形式、技術體系、風格特點,以及它所遵循的拳理拳法、傳承制度、內化的文化價值等。這種“返本”的繼承能夠最大限度地保持拳種的完整性傳承,亦能夠保留拳種所承載的文化個性。同時,也能夠在一定程度上抵御西方體育文化的沖擊,防止技術內容的異化、文化精神的弱化以及傳統武術文化的流失。另一方面,拳種在“返本”繼承的基礎上,也要有創新、吐故納新的“開新”意識。“因為拳種的多方面變革是推動武術當代發展的基礎,拳種的固步自封只會導致武術發展的終結”[22]。根據社會變遷和現代文明的演變趨勢,加強傳統武術文化與現代文化的交流與融合,以拳種作為基礎,通過自身的文化調適和創新來適應時代的發展和人民的需求。例如,拳種的地域特色可以作為地域特色文化名片,通過文旅的形式搭建新的展示平臺,促進傳統武術文化的傳播；在體教融合的大背景下,可以推動地方特色拳種進入當地的校園,融入現代教育系統,成為實現立德樹人教育的新內容等等。

總之,“對傳統武術拳種的當代傳承,應該以最本質的技擊為核心,實現體系化傳承,而非片段化傳承,并應該按照科學化的程序而非固有的程序進行傳授。”[23]同時,根據時代的需求,“拓展與創新傳統武術拳種的功能”[24],以適應當前社會大眾對傳統武術文化的需要,充分發揮其多元化的功能與價值。

3.3 保護與挖掘：加強文化認同,拓展傳統武術文化的生存空間

現代文明的發展不僅重解了鄉村文化的精神,而且改變了傳統武術文化賴以生存的“原生態”環境。傳統武術的生存環境由原來相對單純、封閉的村落空間走向復雜、開放的城市空間,“社會變遷所導致的文化記憶的解構與重構是文化發展傳播過程中的必然選擇”[25]。

在這一過程中,需要做好傳統武術文化生存空間的保護與挖掘,拓寬傳統武術文化的生存空間。首先,要重視傳承人、師徒傳承制度和傳統文化活動等傳承文化空間的保護。因為“傳承人是傳統武術文化空間的核心”[26],也是傳統武術文化活態傳承的關鍵。其次,加強對傳統武術原生態地域的保護,包括傳統武術文化空間保持較完整的特定區域以及地方特色的武術之鄉,例如武當山、溫縣、嵩山少林寺等。需要指出的是,對傳統武術原有文化空間的保護并不是要強制性地恢復傳統武術文化原有的生存空間,而是要在社會變遷中保護其文化的完整性和文化個性。因為,現代化進程和文明的發展是不可逆的,傳統武術文化必須能根據社會發展的受眾訴求做出自身的適應性調試。同時,要整合與創新傳統武術文化資源,堅持與時俱進的繼承和發展傳統武術文化,挖掘其文化價值,加強主流價值觀對傳統武術的文化認同,文化自覺和文化自信,提高武術的全民參與意識。最后,可以通過現代科學技術拓寬傳統武術文化的生存空間,將傳統武術文化與信息化、數字化接軌,“借助數字科技手段尋求多元化保護和活態化傳承”[27],探尋多元化的傳承路徑與文化空間。

總之,拓展文化空間是當前階段傳統武術文化保護與發展的現實訴求,“這就需要發動地方政府與社會民眾的雙驅動聯合力量,在保護現有文化空間的基礎上,不斷拓展出新的生存空間”[28]。只有這樣,傳統武術文化才能源遠流長。