《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》卜筮文化的神人觀闡釋

張辟辟

(湖南人文科技學(xué)院 文學(xué)院，湖南 婁底 417000)

《國(guó)語(yǔ)》是先秦時(shí)期一部國(guó)別體史書，記秦、晉等春秋8個(gè)諸侯國(guó)家的歷史，總共合為21卷，以記言為主要成分，表達(dá)各諸侯國(guó)君臣上下和有識(shí)之士對(duì)國(guó)事的看法，探尋歷史運(yùn)行的規(guī)律。它在記言的同時(shí)，也再現(xiàn)了各諸侯國(guó)的發(fā)展演變過(guò)程?！秶?guó)語(yǔ)》中的《晉語(yǔ)》生動(dòng)地展現(xiàn)了春秋時(shí)期晉國(guó)從武公伐翼到晉陽(yáng)之圍的興衰成敗過(guò)程。這個(gè)過(guò)程的展現(xiàn)與卜筮文化的運(yùn)用緊密相連。因此，本文將《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中對(duì)晉國(guó)國(guó)事吉兇的卜筮與晉國(guó)國(guó)事的發(fā)展變化聯(lián)系起來(lái)分析，探究其中的神人觀。

一、卜筮本身的神人觀是神主導(dǎo)人

卜筮在方術(shù)中是卜和筮兩大占卜類型的總稱。用灼燒龜甲或獸骨所得兆象判斷吉兇的叫卜，用揲數(shù)蓍草所得卦象判斷吉兇的叫筮。卜筮連用，則是兩種占卜方式的合稱。龜卜和筮占的起源已難以考證，但從發(fā)掘的殷墟甲骨文來(lái)看，“至殷商時(shí)期，龜卜進(jìn)入鼎盛時(shí)期，加工上鉆鑿并用，整治劃一，程序復(fù)雜……西周以后，筮占興起，卜筮并用，在當(dāng)時(shí)的政治、軍事、文化、生活等領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生很大影響”[1]137?！抖Y記》和《周禮》明確記載卜筮在國(guó)家政治中的作用。

《禮記·曲禮上》云：“龜為卜，筴為筮，卜筮者，先圣王之所以使民信時(shí)日，敬鬼神，畏法令也。所以使民決嫌疑，定猶與也。”[2]38這些話說(shuō)的是夏商周三代以來(lái)有明德的君王在行動(dòng)前以卜筮來(lái)征求天意，他們依據(jù)卜筮結(jié)果去行動(dòng)，“不違卜、筮”[2]892“不違龜、筮”[2]892，敬畏天地神明，順從天意。這也是他們向百姓表明其行為謹(jǐn)守法令，符合天意，不是一意孤行的方式。《周禮·春官》明確規(guī)定了國(guó)家的八種大事和祭祀、旅行、喪事之類的事情需用龜卜來(lái)決斷：“以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳?！盵3]466“若有祭事，則奉龜以往，旅亦如之，喪亦如之。”[3]470

從上述《禮記》《周禮》對(duì)卜筮目的和相關(guān)規(guī)定性的記載可以看出，在當(dāng)時(shí)的神人關(guān)系中，神主宰著人的行為，人處于被動(dòng)服從的境地，因而有“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”[2]884的說(shuō)法。

《國(guó)語(yǔ)》所記史事多出現(xiàn)在春秋時(shí)期。春秋時(shí)期是我國(guó)歷史上社會(huì)變革的重要時(shí)期，同前代人相比，人們對(duì)卜筮的心理活動(dòng)已發(fā)生了根本的變化。他們對(duì)通過(guò)卜筮聽取“神靈”的旨意已逐漸失去了熱情，開始體現(xiàn)出人在社會(huì)歷史抉擇中的主動(dòng)地位，有時(shí)候卜筮活動(dòng)也只是形式，經(jīng)常出現(xiàn)“違卜”“廢卜”現(xiàn)象。在國(guó)家大事進(jìn)行抉擇的緊要關(guān)頭，雖然都要卜筮，但對(duì)卜筮的結(jié)果并不一味地順從，決策者在作出最終抉擇時(shí)，更多地以當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)內(nèi)外的形勢(shì)為主要依據(jù)，而不是完全聽從神靈的旨意?！稌x語(yǔ)》中的卜筮多是如此，看似“強(qiáng)調(diào)天命，遇事求神問(wèn)卜，但在神與人的關(guān)系上，已是人神并重，由對(duì)天命的崇拜，轉(zhuǎn)向?qū)θ耸碌闹匾暋盵4]84。在晉獻(xiàn)公卜伐驪戎和有關(guān)重耳的一系列卜筮中，決策者對(duì)卜筮到的神意，已憑人意斟酌而定，就充分說(shuō)明了這一點(diǎn)。

二、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》對(duì)卜筮結(jié)果取舍的決定因素已神人并用

晉國(guó)的始祖是周成王的同母弟叔虞，為唐侯。叔虞子燮父改國(guó)號(hào)為晉。到了東周初期，經(jīng)過(guò)晉獻(xiàn)公(前676年—前651年)的一系列兼并戰(zhàn)爭(zhēng)和消滅同姓宗族勢(shì)力的斗爭(zhēng)，晉國(guó)成了當(dāng)時(shí)一個(gè)政權(quán)比較集中的諸侯國(guó)[5]120，后來(lái)又經(jīng)過(guò)晉文公的努力，成了稱霸諸侯的強(qiáng)國(guó)?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》的卜筮多出現(xiàn)在晉獻(xiàn)公發(fā)動(dòng)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)和重耳作出重大抉擇之時(shí)，從他們對(duì)卜筮結(jié)果取舍的決定因素中，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)神人并用的神人觀，也可以看出《國(guó)語(yǔ)》對(duì)儒家崇禮重民等觀念的崇尚。

(一)卜伐驪戎“勝而不吉”，晉獻(xiàn)公仍堅(jiān)持己見(jiàn)的原因

卜伐驪戎“勝而不吉”，但晉獻(xiàn)公仍堅(jiān)持己見(jiàn)伐驪戎，其原因是由當(dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸的形勢(shì)所決定的。

《晉語(yǔ)一·獻(xiàn)公卜伐驪戎》曰：

獻(xiàn)公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：“勝而不吉。”公曰：“何謂也？”對(duì)曰：“遇兆，挾以銜骨，齒牙為猾，戎、夏交捽。交捽，是交勝也，臣故云。且懼有口，攜民國(guó)移心焉。”公曰：“何口之有！口在寡人，寡人弗受，誰(shuí)敢興之？”對(duì)曰：“茍可以攜，其入也必甘受，逞而不知，胡可壅也？”公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸[6]249。

晉獻(xiàn)公想要征討驪戎但他不確定此行能否勝利，就先讓史蘇卜筮。卜筮得到兆象為“挾以銜骨，齒牙為猾”，史蘇推斷出此行“勝而不吉”。史蘇以此勸說(shuō)獻(xiàn)公不要征討驪戎，征討驪戎會(huì)讓百姓離心，但是獻(xiàn)公并沒(méi)有聽從，仍然堅(jiān)持己見(jiàn)討伐驪戎。晉獻(xiàn)公為什么要這樣做呢？我們從當(dāng)時(shí)晉國(guó)的國(guó)力和當(dāng)時(shí)周邊諸侯國(guó)發(fā)展的情況可以看出，他不聽從神的旨意而堅(jiān)持己見(jiàn)并不是魯莽之舉。

就晉國(guó)的國(guó)力而言，“晉國(guó)建國(guó)雖早，但歷史進(jìn)入春秋，它卻發(fā)生了長(zhǎng)久的內(nèi)戰(zhàn)”[7]30，在晉獻(xiàn)公即位初年，晉國(guó)的領(lǐng)地小，在海內(nèi)諸侯中的實(shí)力也比較弱。公元前672年晉大夫郭偃(一名十堰)所言“今晉之方，偏侯也，其土又小，大國(guó)在側(cè)……”[6]252，道出了當(dāng)時(shí)晉國(guó)在諸侯國(guó)中被齊秦兩國(guó)左右不受重視的實(shí)際情況。當(dāng)內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后，晉獻(xiàn)公整頓國(guó)政，積極向外擴(kuò)張勢(shì)力，以增強(qiáng)其國(guó)力。就我國(guó)東部、南部和西部的諸侯國(guó)發(fā)展情況而言，有幾個(gè)諸侯大國(guó)已經(jīng)或正在崛起，對(duì)晉國(guó)構(gòu)成夾擊之勢(shì)，晉獻(xiàn)公意識(shí)到其中的秦國(guó)已經(jīng)成為一個(gè)不可忽視的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手。秦正式建為諸侯國(guó)是在春秋初年平王東遷后，平王把岐山以西已經(jīng)淪陷的西周故地賜給襄公，作為東遷時(shí)他有功于王室的獎(jiǎng)賞。此后秦人從西向東進(jìn)攻諸戎，開疆辟土，經(jīng)過(guò)近一個(gè)世紀(jì)的努力終于鞏固了自己在宗周故壤上的統(tǒng)治。為了進(jìn)一步向東擴(kuò)張，公元前677年，秦德公即位，把國(guó)都從平陽(yáng)(今寶雞縣平陽(yáng)鎮(zhèn))遷到雍。正在崛起的秦國(guó)不愿意晉國(guó)強(qiáng)大。而想承繼文(侯)紹武(公)，欲與諸侯爭(zhēng)霸的晉獻(xiàn)公，在這種形勢(shì)下，敏銳地覺(jué)察到晉秦間必然爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)。例如公元前676年晉獻(xiàn)公一即位就立即積蓄力量，準(zhǔn)備吞并小國(guó)和散居的戎狄部族，它們是在晉秦還未接壤時(shí)，散居于晉秦之間的?？蓭啄旰笄樾斡植灰粯恿??！妒酚洝で乇炯o(jì)》記載：“宣公四年(公元前672年)，與晉戰(zhàn)于河陽(yáng)，勝之?！盵8]236說(shuō)明晉秦兩國(guó)已經(jīng)接壤而且干戈相接了。這條史料使人猛悟晉獻(xiàn)公為何仍堅(jiān)持己見(jiàn)要在這一年去討伐驪戎，置“勝而不吉”的兇兆于不顧。面對(duì)“勝而不吉”的兇兆，他并沒(méi)有因?yàn)樯耢`旨意而取消自己的決定，而是結(jié)合當(dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸的形勢(shì)進(jìn)行分析，最終堅(jiān)決討伐驪戎。

晉國(guó)征討驪戎勝利了，與史蘇占卜結(jié)果的“勝而不吉”的“勝”相符合。但為什么“不吉”呢？“不吉”是否能應(yīng)驗(yàn)?zāi)?？這兩個(gè)疑問(wèn)在后文《晉語(yǔ)二》的第一條卜辭中得以解答。史蘇占卜到的卦象顯示“遇兆，挾以銜骨，齒牙為猾，戎、夏交捽。交捽，是交勝也”[6]249，從灼燒的龜甲裂紋來(lái)看，龜甲左右有裂紋，形狀似齒牙，“中間還有縱畫，如口內(nèi)有骨頭，用牙齒左右撥動(dòng)，預(yù)示著讒言為害國(guó)家；裂紋外象驪戎，內(nèi)象晉國(guó)，裂紋兩端相會(huì)似齒牙相交。因?yàn)辇X牙交對(duì)，說(shuō)明交而獲勝”[9]150。史蘇以此推知獻(xiàn)公征討驪戎會(huì)勝利，驪戎之女戎必定戰(zhàn)勝晉國(guó)，是國(guó)之將亂的征兆。這個(gè)在史蘇看來(lái)就是“勝而不吉”的“不吉”之象。因此，在伐驪戎勝利后的慶功宴上，史蘇極力勸諫晉獻(xiàn)公——“抑君亦樂(lè)其吉而備齊兇，兇之無(wú)有，備之何害？若有其兇，備之為瘳。臣之不信，國(guó)之福也”[6]250——防其“不吉”的后果發(fā)生。而且史蘇依據(jù)卜筮到的卦象，結(jié)合前代女戎亂國(guó)的歷史教訓(xùn)，對(duì)獻(xiàn)公征討驪戎勝利之后立驪姬為夫人的做法進(jìn)一步分析勸阻?！稌x語(yǔ)一·史蘇論驪姬必亂晉》云：

“……今君滅其父而畜其子，禍之基也。畜其子，又從其欲，子思報(bào)父之恥而信其欲，雖好色，必惡心，不可謂好。好其色，必授之情。彼得其情以厚其欲，從其惡心，必?cái)?guó)且深亂。亂必自女戎，三代皆然。”驪姬果作難，殺太子而逐二公子[6]256。

由于晉獻(xiàn)公不聽史蘇勸諫，“不吉”之象隨著事實(shí)的發(fā)展也最終得以印證。晉獻(xiàn)公征驪戎勝利之后擄回驪戎姐妹，姐姐驪姬為獻(xiàn)公生下了奚齊，妹妹少姬生下了卓子。驪姬想讓自己的親生兒子奚齊取代申生而成為太子，但是奚齊不是嫡長(zhǎng)子，獻(xiàn)公又已經(jīng)立了申生為儲(chǔ)君、太子，且申生又沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò)，所以驪姬想廢掉申生而立奚齊，就需要施展陰謀詭計(jì)。于是驪姬就向獻(xiàn)公進(jìn)讒言，便有了“使申生主曲沃以速縣，重耳處蒲城，夷吾處屈，奚齊處絳”[6]254-255這一事件發(fā)生。奚齊所處的絳城是當(dāng)時(shí)晉國(guó)的國(guó)都，驪姬向獻(xiàn)公進(jìn)讒言，將群公子派到離國(guó)都很遠(yuǎn)的外邑，申生作為太子、儲(chǔ)君，也被派去鎮(zhèn)守曲沃，唯獨(dú)留下驪姬的親生兒子奚齊在絳城，其意圖很明顯：讓晉獻(xiàn)公遠(yuǎn)離群公子而親近奚齊，使獻(xiàn)公產(chǎn)生易儲(chǔ)的想法，最終立奚齊為太子。驪姬的亂國(guó)陰謀開始浮出水面。因?yàn)楂I(xiàn)公寵愛(ài)驪姬，她進(jìn)獻(xiàn)的任何讒言，獻(xiàn)公都聽從，驪姬的陰謀也因此一步一步地得逞。在遠(yuǎn)離群公子之后，接下來(lái)就是置申生于死地。太子申生因?yàn)轶P姬的種種讒言和獻(xiàn)公的不信任而自縊于新城曲沃。太子的自殺又引起獻(xiàn)公對(duì)重耳和夷吾的猜忌，二位公子不得不分別逃亡于梁、狄。這就是晉國(guó)歷史上的“驪姬之亂”。

驪姬之亂的影響在晉獻(xiàn)公死后逐漸顯露出來(lái)。太子已死、二位公子又已逃亡，晉獻(xiàn)公臨終時(shí)托孤于荀息。公元前651年九月，在荀息的支持下，奚齊在獻(xiàn)公死后順利地當(dāng)上了國(guó)君。但是，這一繼位遭到了中大夫里克的破壞，他聯(lián)合大夫丕鄭率領(lǐng)三公子的黨羽在獻(xiàn)公靈前殺死了新君奚齊。在這一年的十一月，驪姬娣子卓子又被荀息立為國(guó)君，里克又用同樣的方法殺掉卓子。荀息看著自己先后扶立的兩位新君都被殺，覺(jué)得有愧于獻(xiàn)公，因而自殺。奚齊和卓子兩位國(guó)君的旋立旋被弒，導(dǎo)致晉國(guó)出現(xiàn)了國(guó)無(wú)國(guó)君的局面。晉國(guó)內(nèi)部力量在另立新君一事上因看法的不同分成了兩個(gè)派系：一派以呂甥、郤稱為代表，擁護(hù)夷吾為國(guó)君；另一派則是以大夫里克、丕鄭為代表，擁護(hù)重耳為國(guó)君。緊盯著晉國(guó)的秦穆公，從本國(guó)利益出發(fā)以“弱晉”政策為目的來(lái)插手晉國(guó)的扶立新君。他先扶立的是夷吾(即晉惠公)，可晉惠公在即位后，違背對(duì)秦國(guó)的諾言，不割地給秦國(guó)。秦國(guó)因此挑起了對(duì)晉國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)，“驪姬之亂給晉國(guó)帶來(lái)的動(dòng)蕩成為晉秦間戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)的契機(jī)”[7]31。

晉國(guó)的實(shí)力在晉獻(xiàn)公在位(公元前676年—前651年)的26年，處于由小到大由弱到強(qiáng)的大發(fā)展時(shí)期。但這一蓬勃發(fā)展的進(jìn)程被驪姬之亂暫時(shí)中斷。從晉獻(xiàn)公去世(公元前651年)到晉文公歸國(guó)(公元前636年)的15年間，晉國(guó)的政治局勢(shì)動(dòng)蕩不安，直到晉文公歸國(guó)結(jié)束“驪姬之亂”的影響，晉國(guó)蓬勃發(fā)展的進(jìn)程才得以繼續(xù)。這就印證了史蘇對(duì)征伐驪戎一事所占結(jié)果“勝而不吉”的分析。這個(gè)“不吉”不僅僅指驪姬之亂造成的直接影響，太子申生自縊而死、公子夷吾重耳出逃、奚齊和卓子兩位國(guó)君的旋立旋被弒，晉國(guó)出現(xiàn)了國(guó)無(wú)國(guó)君的局面，而且它所涵蓋的內(nèi)容延及對(duì)晉國(guó)國(guó)勢(shì)的影響。

(二)對(duì)重耳出逃定向的廢卜和對(duì)歸國(guó)即位卜筮卦象最佳解釋的依據(jù)

在“驪姬之亂”后，重耳不得不出逃，在選擇去向時(shí)，他的輔佐者狐偃置卜筮于不顧?！稌x語(yǔ)二·公子重耳夷吾出奔》記載：

二十二年，公子重耳出亡，及柏谷，卜適齊、楚。狐偃曰：“無(wú)卜焉。夫齊、楚道遠(yuǎn)而望大，不可以困往。道遠(yuǎn)難通，望大難走，困往多悔。困且多悔，不可以走望。若以偃之慮，其狄乎！夫狄近晉而不通，愚陋而多怨，走之易達(dá)。不通可以竄惡，多怨可與共憂。今若休憂于狄，以觀晉國(guó)，且以監(jiān)諸侯之為，其無(wú)不成。”乃遂之狄[6]281-282。

公子重耳逃亡到柏谷，因?yàn)椴恢朗侨R國(guó)好還是去楚國(guó)好，就卜求去兩地的兇吉。輔佐者狐偃理性地分析去狄國(guó)為最佳選擇，齊國(guó)和楚國(guó)不在考慮范圍之內(nèi)，理由是齊楚遠(yuǎn)晉、狄乃鄰國(guó)又易隱蔽休整。重耳觀之有理，就聽從狐偃的意見(jiàn)去了狄國(guó)。與重耳起初“卜適齊楚”的做法相比，狐偃的做法為“廢卜”，是與他對(duì)當(dāng)時(shí)柏谷所處的地理位置途經(jīng)齊楚入晉與途經(jīng)狄入晉的優(yōu)劣進(jìn)行分析后所作出的決定，表現(xiàn)當(dāng)時(shí)一些進(jìn)步人士在天命與人事發(fā)生沖突的時(shí)候選擇“重人事”的做法。

對(duì)晉公子重耳回國(guó)即位一事的卜筮，司空季子以晉國(guó)內(nèi)憂外患的現(xiàn)實(shí)為依據(jù)，進(jìn)行解釋，堅(jiān)定重耳回國(guó)的信心。公子重耳在流亡了十幾年之后，得到秦國(guó)的支持和幫助，想回國(guó)即位卻又無(wú)全勝的把握，心存狐疑，因此，以筮占來(lái)進(jìn)行抉擇。《晉語(yǔ)四·重耳親筮得晉國(guó)》有載：

公子親筮之，曰：“尚有晉國(guó)。”得貞《屯》、悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。閉而不通，爻無(wú)為也?！盵6]340

重耳親自進(jìn)行筮占，起卦時(shí)問(wèn)“尚有晉國(guó)”，得到的卦內(nèi)卦(或稱下卦)是《屯》()，外卦(或稱上卦)為《豫》()。內(nèi)卦《屯》()為《震》()下《坎》()上，外卦《豫》()為《坤》()下《震》()上，其中《震》()在《屯》()為內(nèi)卦，在《豫》()為外卦，震()的兩陰爻在內(nèi)卦和在外卦都不動(dòng)，為爻之本體，即皆八。筮史占之為不吉，其解卦依據(jù)以內(nèi)卦為主，內(nèi)卦《屯》()的內(nèi)卦《震》()為動(dòng)，遇《坎》()，《坎》()為險(xiǎn)阻，故閉塞不通。筮史根據(jù)卦象本身進(jìn)行的推斷，使得重耳本來(lái)很忐忑的心情，愈加顯得不安。這顯然不符合當(dāng)時(shí)晉國(guó)的國(guó)內(nèi)形勢(shì)。面對(duì)這種尷尬的局面，追隨重耳的司空季子巧妙地將卦象本身、內(nèi)外卦的六爻相互組合成的變卦與《周易》卦爻辭的象征意義結(jié)合起來(lái)，對(duì)公子重耳筮占的結(jié)果進(jìn)行截然不同的解釋：

司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國(guó)，以輔王室，安能建侯？我命筮曰‘尚有晉國(guó)’，筮告我曰‘利建侯’，得國(guó)之務(wù)也，吉孰大焉！《震》，車也?！犊病?，水也?！独ぁ罚烈??！锻汀罚褚??！对ァ?，樂(lè)也。車班外內(nèi)，順以訓(xùn)之，泉源以資之，土厚而樂(lè)其實(shí)。不有晉國(guó)，何以當(dāng)之？《震》，雷也，車也?！犊病罚瑒谝?，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震，武也。眾而順，文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元，亨，利貞，勿用，有攸往，利建侯?！髡鹄祝L(zhǎng)也，故曰元。眾而順，嘉也，故曰亨。內(nèi)有震雷，故曰利貞。車上水下，必伯。小事不濟(jì)，壅也。故曰‘勿用，有攸往’。一夫之行也，眾順而有武威，故曰‘利建侯’?！独ぁ?，母也?！墩稹?，長(zhǎng)男也。母老子強(qiáng)，故曰《豫》。其繇曰：‘利建侯行師?！訕?lè)出威之謂也。是二者，得國(guó)之卦也?！盵6]341-342

司空季子根據(jù)《周易》中《屯》卦“元亨，利貞……利建侯”[10]21、《豫》卦“利建侯行師”[10]63對(duì)卦辭的解釋是吉，而且他以卦與卦之間相互組合變化的觀點(diǎn)進(jìn)一步說(shuō)明所得卦象何為吉。得到的內(nèi)卦《屯》()和外卦《豫》()由《震》()、《坎》()、《坤》()三個(gè)經(jīng)卦重組而成，內(nèi)外卦已有的三經(jīng)卦和兩卦的六爻內(nèi)部分別組合的變卦，合起來(lái)看有重《震》()、重《坤》()、重《艮》()和重《坎》()之象。

總起來(lái)說(shuō)，司空季子的解釋為：所得卦包含的意思是重耳文武齊備，財(cái)源充足，又多民眾，回國(guó)即位的后備力量十分厚實(shí)了，為大通順，是將有晉國(guó)的征兆。接下來(lái)他結(jié)合《周易·說(shuō)卦》以人類家庭關(guān)系來(lái)論《豫》()，內(nèi)卦《坤》“為母”[10]284，外卦《震》為“長(zhǎng)子”[10]284，母老子強(qiáng)，為“利建侯行師”[10]63，進(jìn)一步肯定為得國(guó)之卦。他的解釋更符合晉國(guó)當(dāng)時(shí)的國(guó)內(nèi)外形勢(shì)的需要。

在國(guó)內(nèi)，惠公在給齊、秦兩國(guó)諸多承諾之后得到兩國(guó)的幫助而得以回國(guó)為君，但即位后的惠公卻違背了自己的諾言，“朝濟(jì)而夕設(shè)版焉”[12]481，晉饑時(shí)秦歸糴于晉而秦饑時(shí)晉不予，所以秦國(guó)在穩(wěn)定下來(lái)之后就“帥師侵晉”[6]309，晉惠公迎戰(zhàn)。晉惠公為君無(wú)道，不得民心，在秦晉的韓原交戰(zhàn)中，戰(zhàn)敗被擄掠。經(jīng)過(guò)雙方談判，晉國(guó)答應(yīng)“河外列城五”[6]296給秦國(guó)，秦國(guó)答應(yīng)晉國(guó)歸還晉惠公而質(zhì)子圉，“秦的勢(shì)力因此擴(kuò)展到今河南西北部和山西西南部，晉國(guó)倚以為國(guó)的黃河天險(xiǎn)成了秦人的飲馬之川”[7]31-32，晉國(guó)政權(quán)被秦控制。因此，晉國(guó)國(guó)內(nèi)的階級(jí)矛盾被激化，需要能勤政愛(ài)民的君主來(lái)緩和階級(jí)矛盾，重耳是最佳人選。司空季子對(duì)重耳親筮所得卦象為得國(guó)之卦的解釋，消釋重耳的狐疑，堅(jiān)定了重耳回國(guó)即位的信心，符合晉國(guó)當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)外形勢(shì)的需要，更是建立在重耳品行得人心的基礎(chǔ)上的。

重耳的品行，可以從宋國(guó)公孫固和周內(nèi)史叔興父的評(píng)論中看出。在他過(guò)宋時(shí)，宋國(guó)公孫固勸諫襄公要禮遇重耳：“晉公子亡，長(zhǎng)幼矣，而好善不厭，父事狐偃，師事趙衰，而長(zhǎng)事賈佗……此三人者，實(shí)左右之。公子居則下之，動(dòng)則咨焉，成幼而不倦，殆有禮矣。樹于德，必有艾?！盵6]329如果公孫固的評(píng)價(jià)代表的是小諸侯國(guó)的眼光，其言語(yǔ)不能說(shuō)明問(wèn)題的話，那么周天子的使臣的評(píng)論則該具有舉足輕重的地位，足以見(jiàn)出重耳的德行。周襄王派王卿士太宰文公王子虎與周內(nèi)史叔興父給晉文公重耳賞賜諸侯命服冕服七章時(shí)，晉文公的做法得到了使臣的高度贊揚(yáng)。晉文公在使臣快到時(shí)，“上卿逆于境，晉侯郊勞”[6]36；在使臣到后，“館諸宗廟，饋九牢，設(shè)庭燎”[6]36；在將行事之日，“命于武宮，設(shè)桑主，布幾筵”[6]36；在使臣太宰文公進(jìn)入武公廟后，“晉侯端委以入”[6]36；在太宰文公宣讀周襄王命令，爵命為世子繼諸侯位賜給諸侯禮服，內(nèi)史叔興父引重耳見(jiàn)太宰文公并接令時(shí)，“三命而后即冕服”[6]36；在受命禮畢后，晉文公按上卿、公的禮節(jié)招待和迎送使臣，“賓、饗、贈(zèng)、餞，如公命侯伯之禮，而加之以宴好”[6]36。內(nèi)史叔興父返周后，在稟報(bào)襄王時(shí)對(duì)此給予高度評(píng)價(jià)：“逆王命敬，奉禮義成。敬王命，順之道也。成禮義，德之則也。”[6]36這就是說(shuō)，晉文公在接待使臣受命的整個(gè)過(guò)程中，其一切行為都符合周禮的規(guī)定和法則，是德政的表現(xiàn)。內(nèi)史叔興父據(jù)此預(yù)測(cè)晉文公必霸諸侯，要周襄王善待晉文公。重耳的有德和惠公的喪德失道形成鮮明的對(duì)比。因此，司空季子據(jù)卦象解釋為“利建侯行師”的得國(guó)之卦，是從“敬天命，重人事”的角度進(jìn)行的，重耳即將即位，綜合考察天命與人和的結(jié)果。

晉惠公死后，秦穆公引公子重耳入晉，晉國(guó)史官董因在黃河邊迎接，重耳出于擔(dān)心向董因咨詢歸國(guó)即位能否成功，董因?qū)⒄夹呛筒敷呓Y(jié)合起來(lái)解釋肯定能成功，給予他信心?！稌x語(yǔ)四·董因筮重耳霸諸侯》云：

董因迎公于河，公問(wèn)焉，曰：“吾其濟(jì)乎？”對(duì)曰：“歲在大梁，將集天行。元年始受，實(shí)沈之星也。實(shí)沈之墟，晉人是居。所以興也。今君當(dāng)之，無(wú)不濟(jì)矣。君之行也，歲在大火。大火，閼伯之星也，是謂大辰。辰以成善，后稷是相，唐叔以封。《瞽史記》曰：‘嗣續(xù)其祖，如谷之滋?！赜袝x國(guó)。臣筮之，得泰之八。

曰：是謂天地配亨，小往大來(lái)。今及之矣，何不濟(jì)之有？且以辰出而以參入，皆晉祥也，而天之大紀(jì)也。濟(jì)且秉成，必伯諸侯。子孫賴之，君無(wú)懼矣?！盵6]343-345

董因解釋重耳的歸國(guó)即位是“天地配亨，小往大來(lái)”的天象所示、天命所歸，而且是“濟(jì)且秉成，必霸諸侯”的一番大事業(yè)。董因筮得《泰》()為《乾》()下《坤》()上，《泰》()的九三、六四、六五組成《震》()，陰爻不動(dòng)，其數(shù)皆八?！吨芤住飞蠈?duì)《泰》()的解釋是：“小往大來(lái)，吉，亨?！盵10]46當(dāng)時(shí)晉國(guó)的實(shí)際情況是：晉惠公死，在秦國(guó)為人質(zhì)的子圉從秦國(guó)逃回晉國(guó)，繼承君位，是為懷公。“小往大來(lái)”，即暗示子圉走，重耳入為國(guó)君。重耳一歸國(guó)，肯定會(huì)成功。又從占星的角度來(lái)看，重耳在此時(shí)回國(guó)即位，歲星在大梁之次，將成天道。公子即位的元年(公元前636年)，歲星離開大梁，運(yùn)行到實(shí)沈之次。實(shí)沈之次，為晉之分野，所以必興國(guó)。公子出奔的那年(公元前655年)，歲星在大火，大火是閼伯之星，即大辰，辰為農(nóng)祥星，周先祖后稷通過(guò)觀測(cè)大火(辰)來(lái)確定農(nóng)時(shí)季節(jié)使農(nóng)業(yè)豐收。唐叔被封時(shí)，歲星運(yùn)行到大火。唐叔即唐侯為晉之始祖。晉子孫將繼續(xù)先祖事業(yè)，如嘉谷般代代繁殖不息，必有晉國(guó)。況且公子在歲星運(yùn)行于大火之次時(shí)出奔，而現(xiàn)在歲星運(yùn)行于實(shí)沈之次(參在實(shí)沈)，公子歸國(guó)，大火和實(shí)沈都是決定晉國(guó)君主廢立的上天法紀(jì)之年，渡河歸國(guó)即位一定能成功稱霸諸侯。事實(shí)上，重耳的確成功入主絳都并被擁立為晉文公，他施行一系列利國(guó)利民政策，使晉國(guó)逐漸強(qiáng)大起來(lái)，在城濮大敗楚軍之后召集諸侯國(guó)會(huì)盟于踐土，成為春秋時(shí)期的第二位霸主，從而印證了董因的分析。從當(dāng)時(shí)的形勢(shì)來(lái)看，董因的解釋完全是建立在當(dāng)時(shí)晉國(guó)內(nèi)憂外患，需要勤政愛(ài)民的重耳來(lái)穩(wěn)定國(guó)內(nèi)局勢(shì)的政治現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上的。

《晉語(yǔ)》中對(duì)獻(xiàn)公卜伐驪戎和重耳出逃方向選擇的廢卜、對(duì)歸國(guó)即位的卜筮，所涉及的歷史事件覆蓋了晉國(guó)由治到亂再到治的一系列國(guó)事的變化過(guò)程，說(shuō)明晉人很重視卜筮，但在是否完全聽從神的旨意上，表現(xiàn)出很強(qiáng)的主觀性，這種情況說(shuō)明當(dāng)時(shí)已是神人并用，人們“敬天命，重人事”，在國(guó)事的決斷上，人的主動(dòng)性越來(lái)越受到重視。

三、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中卜筮文化神人觀轉(zhuǎn)變的根本原因

卜筮本身是神主導(dǎo)人的神人觀，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中卜筮文化神人觀已轉(zhuǎn)變?yōu)樯袢瞬⒂茫匪萜湓颍瑲w于人們對(duì)鬼神態(tài)度及天的理解發(fā)生了變化。

鬼神的出現(xiàn)并不是憑空捏造的，“鬼神其實(shí)是作為天或上帝的關(guān)系者而存在的”[13]343-345。因此對(duì)鬼神態(tài)度的變化源于對(duì)天的理解的變化。

天，有時(shí)也被古人稱作帝，在古人心目中，具有崇高的地位，但隨著理性精神的發(fā)展，在人們心目中的天的崇高地位發(fā)生了變化。在夏商時(shí)期，人們對(duì)天和帝堅(jiān)信不疑，天在人們生活中起著決定作用。他們認(rèn)為民族之降生，權(quán)力之授予或更替，都是天的旨意。如《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥》云：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土茫茫。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。”[14]1030商人是承天之命而降生的，武湯伐夏桀也是承天之命。商人對(duì)天的信仰被周人所繼承，成了人間秩序和價(jià)值的源頭?！对?shī)經(jīng)·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！盵14]896其中的“則”和“彝”分別是“法”和“常”的意義，人間的法則和秩序都法自于天。在《尚書·洪范》中，將天賜予禹的治國(guó)平天下的根本法則分成九類，其實(shí)踐就是對(duì)天意的遵循。卜筮的目的就是通過(guò)命龜和筮數(shù)來(lái)推知天的命令或意志。在天意面前，殷人無(wú)能為力，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”[2]884；但是這種觀念在春秋時(shí)期一直面臨著強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)?！蹲髠鳌ふ压四辍酚涊d，鄭人想聽取裨灶的建議而要子產(chǎn)拿出瓘斝禳火避災(zāi)時(shí)，子產(chǎn)拒絕說(shuō)：“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也?！盵12]1395他拒絕從天道的角度來(lái)論人道，他認(rèn)為天的權(quán)威不是通過(guò)天象來(lái)表現(xiàn)，而是以禮的形式來(lái)表現(xiàn)：“‘夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！斓刂?jīng)，而民則實(shí)之。”[12]1457決定著人的命運(yùn)的是人的德行以及人間秩序(即禮)而不是天象，禮的權(quán)威替代了天的權(quán)威。“周人把德視為最重要的和人相關(guān)的品質(zhì)，同時(shí)也是贏得天之眷顧的依據(jù)”[13]11?！渡袝虻洹烽_宗明義以“克明俊德”[15]36為構(gòu)建倫理世界的指導(dǎo)思想，堯舜禪讓的“九德”(1)“九德”為“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義”。見(jiàn)漢代孔安國(guó)傳，唐代孔穎達(dá)等人正義的《尚書正義》，中華書局2014年出版，第147頁(yè)。為它著力奉行的人格標(biāo)準(zhǔn)。周人反思?xì)v史變革，認(rèn)為夏殷兩朝都是從天命而降，“有夏服天命”[15]586，“有殷受天命”[15]586，但它們的滅亡是夏桀的荒淫、商紂王的暴虐所致，最終落入“早墜厥命”[15]586的悲慘結(jié)局。這正是“九德”所拒斥的。周人由此推導(dǎo)出“惟不敬厥德，乃早墜厥命”[15]586的歷史結(jié)論。因此，他們對(duì)“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”[2]884的天命意識(shí)產(chǎn)生了動(dòng)搖，“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”[2]884，認(rèn)為“天不可信，我道惟寧王德延，天不庸釋于文王受命”[15]646，是人的道德而不完全是天的意志左右著一個(gè)王朝的興衰治亂，天的意志服務(wù)于人的道德意志，凸顯了人的作用、道德的作用在歷史發(fā)展變化中的主觀能動(dòng)性，這就是周初思想家高舉的“以德配天”的思想。相對(duì)于殷人的神本思想來(lái)說(shuō)，這一思想是一個(gè)巨大的歷史跨越。

從上文對(duì)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中卜筮文化的分析來(lái)看，有關(guān)對(duì)晉獻(xiàn)公卜伐驪戎的“勝而不吉”的印證，尤其是“不吉”的印證看似是神的旨意，實(shí)則是晉獻(xiàn)公將驪姬擄獲到宮中后，將她立為夫人整天沉溺于享樂(lè)之中，而招致驪姬之亂，暫時(shí)中斷晉國(guó)發(fā)展的勢(shì)頭?！安患钡挠∽C看似為神意的體現(xiàn)，實(shí)則是晉獻(xiàn)公德行有虧招致的后果。有關(guān)晉公子重耳的一系列卜筮，晉國(guó)大夫的解釋也是“鬼神非人實(shí)親，惟德是依”[12]309?！皣?guó)將興，聽于民；將亡聽于神”[12]252揭示出興亡的決定因素在于君主德行之好壞，神不過(guò)是起著見(jiàn)證的作用。德不僅為民之所系，而且為天和鬼神之所依。鬼神旨意不再是幽深不可測(cè)的，而是“聰明正直而一者也”[12]252?！熬刺烀?，重人事”的神人關(guān)系已經(jīng)深入人心。

綜上所述，《晉語(yǔ)》中所載史蘇占卜伐驪戎“勝而不吉”、重耳卜適齊楚和親筮得國(guó)、董因筮重耳霸諸侯這幾個(gè)卜筮活動(dòng)，不管占卜的結(jié)果是兇還是吉，筮占者對(duì)卦象吉兇的解釋，都是以諸侯國(guó)內(nèi)外的現(xiàn)實(shí)情況為依據(jù)，結(jié)合抉擇者的德行好壞來(lái)進(jìn)行的，帶有更多的主觀能動(dòng)性。同時(shí)，決策者在作出抉擇時(shí)，不再全憑神意來(lái)定，更多地以諸侯國(guó)內(nèi)外的形勢(shì)為依據(jù)進(jìn)行抉擇。由此可見(jiàn)，在當(dāng)時(shí)的神人關(guān)系中，神人并重的傾向性非常明顯。