從唯物主義認識論的視角探討培根的“四假象”學說

摘要：“四假象”學說是培根哲學的核心內容。從唯物主義認識論的視角探討“四假象”學說，其研究是基于培根非常推崇實踐在認識過程中的重要性，并在批判和重構中闡述了科學的認識論的時代背景之上;實質內涵就是培根歸納的四個假象（種族假象、洞穴假象、市場假象、劇場假象）源自人類錯誤的和虛幻的主觀認知，只有剔除帶有蒙蔽色彩的假象和不斷的實踐，人們才能探尋真知。“四假象”學說雖有其局限性，但它的提出足以撼動舊哲學的根基，開啟了現代科學的大門，為科學的發展和培根新哲學的提出掃清了思想上的障礙，至今仍具有積極的意義。

關鍵詞：培根;“四假象”學說;《新工具》;唯物主義認識論

中圖分類號：B561.21 文獻標識碼：A 文章編號：2095-6916（2021）07-0035-04

弗蘭西斯·培根是具有劃時代影響力的英國近代唯物主義哲學家，馬克思稱其為“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”[1]。他不畏權貴，追求真理，將批判的矛頭直指迂腐教條的經院哲學和以亞里士多德為首的傳統哲學，為現代科學的發展掃清了障礙。“四假象”學說是培根哲學的核心思想，然而國內對其研究甚少。本文基于培根《新工具》的文本和唯物主義認識論的視角，對“四假象”學說進行解讀，探尋蘊含在培根哲學中唯物主義認識論的色彩。

一、“四假象”學說產生的時代背景

（一）兩種不同的認識路線

在培根所處的時代，對真理認識的探究通常歸納為兩條道路：流行于培根時代的“自上而下”的認識道路：僅從感官出發跳躍到“最普遍的原理”，流于表面觀察而不加以實驗和推敲，所得結論視為已定原則且其真理性不可動搖，最后由這些“原則”對事物進行判斷。這種直接跳躍“自下而上”的認識道路是培根所重點批判的。它忠于構建抽象無用的原理，只在主觀思辨領域展開研究而不經反復實踐，無法認識到真正的“真理”。與之對立的是“自下而上”的認識道路：從事物的客觀性即自然本身出發，通過不斷的實踐逐步引申出一系列理論，最終到達普遍的原理。這一認識道路突出實踐在認識過程中的重要性，深受培根推崇。

培根在《新工具》一書中，對這兩種認識道路進行詳細的闡述。舊哲學家們通過搜集極少的經驗和事例，將世間大部分范圍都被包含在所謂的“普遍原理”之內。即使發現反例也可通過詭辯和想象力自圓其說。這種“搜集為數甚少而且其中大部分又是通常習見的事例而成”[2]15的認識路線，培根稱之為“自然的冒測”（指不精確和不成熟的認識）。例如，在伽利略發現自由落體定律之前，人們普遍認為物體墜落的時間長短取決于物體本身重量。但是實踐證明火焰卻是例外，其運動軌跡是上升的。對于這一反例，有學者詭辯的采用“輕浮”的原理補充說明：輕的物體則是向上的。而與之相對立的科學認識路線立足于實踐，“經有一個正當和有方法的過程而從事實抽出的理論”[2]15，培根稱之為“對自然的解釋”。他認為對事物采用“冒測”的認識路線，人們會偏離真理之路，嚴重阻礙了科學的進步和社會的發展，必須對這種劫持人類理解力的認識路線進行批判。不僅要批判這種錯誤的認識路線，而且還要破除長期被錯誤認識路線所挾持的“感官和理解力的權威”。

（二）批判與重構：尋求真理之路

培根在《新工具》的批判和重構中闡述了科學的認識論。“人作為自然的臣相和解釋者”在認知自然法則時，既不能妄下規定也不可不予探討，采用循序漸進的實踐方法并打破影響認識的障礙，方能正確地認知自然的真相。但如何才能破除“感官和理解力的權威”并認識到真理呢？培根認為：首先，要對錯誤的認識路線進行徹底批判，如果不改變傳統的認識路線，人們對于新事物的認識永遠停留在舊事物的原則性上，禁錮人內心深處的假象和錯誤的概念將永遠阻礙人類對自然的探索;其次，必須著眼于事物本身，立足實踐研究真正的自然，而不是亞里士多德三段論式的語言辯論;最后，想要掃清認識道路上的障礙，不僅要對舊哲學進行批判，最重要的是揭露“圍困人們心靈以致真理不得其門而入的假象”[2]19，找出造成錯誤認知的根源。只有找到阻礙認知真理的幻想，才能引入一種無偏見的心靈狀態，從根本上打破經院哲學和傳統哲學的錯誤思想，使人們接受培根新的思想體系、實踐的認識路線、科學的歸納方法，從而推動科學的發展和社會的進步。

二、“四假象”學說的實質內涵

在《新工具》中，培根歸納了圍困心靈的四種假象并給予明確的命名：族類假象、洞穴假象、市場假象和劇場假象。他認為人們看不到事物的真相，一方面源于舊哲學的錯誤思想根深蒂固，另一方面因為人們在認識新事物時，其主觀意志受到錯誤思想的侵蝕而產生“幻象和假象”。這些假象“不僅圍困著人們的心靈以致真理不得破門而入，而且即在得到門徑之后，它們還要在科學剛剛更新之際聚攏一起來攪擾我們，除非人們預先得到危險警告而盡力增強自己以防御它們的猛攻。”[2]19肅清假象最有效的方法就是正確剖析假象，只有避免假象對理解力的劫持，才能從根本上動搖舊哲學的根基，掃清探尋真理之路上的障礙，從而正確地認識和解釋自然。

（一）種族假象

“種族假象”又稱作“族類假象”，它根植在人類群體的本性之中，而非個人所特有。培根認為在人類在衡量一切事物時，無論是感官的體驗、心靈的感受還是對新事物的認知，往往將個人的主觀量尺作為第一標準，而不是客觀標準即宇宙的量尺。“不論感官或者心靈的一切覺知總是依個人的量尺而不是依宇宙的量尺。”[2]20人類的主觀性具有個人偏見性和狹隘性，因此人類在反映本來就不完整的信息時，就像一面凹凸鏡，不僅不能還原事物本身，而且在大腦中進行主觀的處理加工，改變事物的原貌和性質從而造成錯誤的認識，偏離正確的認知方向。

培根認為，“種族假象”在現實生活中有以下幾個具體表現：一是人類本質的齊一性。人的想象力與理解力更傾向于把世界中的關聯設想的比所見到的更多一點，天馬行空地虛構并不存在的關聯，即使它們中的很多事物是單獨存在的。例如，人們把元素的密度強制性定為“十比一”，但這卻是亞里士多德一段文字中的誤解，原文是“什一比例”的一種假設說法。二是認識的主觀成見性。人一旦采取一種認知，不管其正確與否，都會想盡一切辦法來支持他的主觀認知，從而忽略了那些可以具有真理性質的正確反例。如占卜等迷信行為，人們認同那些與自己相合的事件，而忽略不相合的事件。迷信的話語符合人們的主觀需求，從而打入心靈深處造成假象，但人們尚未意識到迷信本身就是錯誤的假象。三是認識的狹隘性。人們總愛被正面的東西所打動，很難為反面事物而激動。事實上，對客體的認知應從正反兩方毫無偏見地去看待。對于一些社會問題，反面的事例顯得更加有力。四是認識具有不罷休的運動性。人的理解力是運動的、不安靜的。對于眼前所見的普通的自然原則，本應按照最初所感受的樣子去認知，人們卻渴望找尋更高深的哲理去解釋它。培根認為，這種對于過度解釋普通事物還要尋求根源的做法是徒勞的，但這就是以往哲學家的做法。人理解力的“不安靜”還體現在其主觀思想容易“受到各種意志和各種情緒的灌溉”[2]26，科學能否被人們所接受，并不是根據科學本身是否遵循客觀規律，而是根據科學是否能夠“如人所愿”。“人對于他所愿以為真的東西，就比較容易相信它。”[2]26反之對不如人所愿的事物，人們不愿意相信也不愿意研究。迷信、驕傲和自大等各種情緒在人們不知情的認知中，悄然沾染人們的認知，造成事物的假象。五是感官的自身局限性。“人的理解力的最大障礙和擾亂卻還是源自感官的遲鈍性、不稱職以及欺騙性。”依照傳統的認識路線，人們對于事物的認知從感官出發直接跳躍到事物普遍的原則上，沒有循序漸進的實踐。認知隨著感官停止而停止，對于感官所觸及不到的地方卻極少觀察。培根認為，往往不能觸動感官的事物，才是事實的真相，眼見不一定為實，對于事物的認知不能僅僅依靠感官的感受就下定論，因為感官本身就具有局限性。對自然的解釋要結合大量的事例和實驗，這樣才能消除感官所造成的假象，認識到事物的真相。

（二）洞穴假象

“洞穴假象”中的“洞穴”一詞源于柏拉圖所講述的關于洞穴的神話，如果說“種族假象”是先天形成的，源于人類所共有的本性。“洞穴假象”則是后天形成源于個人成長特性。培根認為“洞穴”的產生源于個人所受的教育與人際交往所造成的影響，也源于某一偶然事件對心靈產生的烙印。當人類走出“洞穴”認識自然時，其固化的思維模式永遠烙印在心靈深處。“個人的偏見”和“認識的局限性”使不同人群對于同一事物的認識產生不同結果，這是因為，當自然之光照入每個人獨一無二的“洞穴”之中，必然會發生曲折和變色，使人們不能認識到事物的本質。赫拉克利特曾經說：“人們之追求科學總是求諸于他們自己的小天地，而不是求諸于公共的大天地。”[2]21

培根在《新工具》中列舉了“洞穴假象”中攪渾理解力最甚和最需警惕的表現：人們會根據自己的偏好，在所熟知的領域形成自己的特定思維習慣。在認識事物時，原有的特定思維邏輯將會歪曲事物本身，不能正確認識到事物本身。在培根看來，亞里士多德是個典型的例子，他把他的自然哲學看作“邏輯”的奴隸，從而使自然哲學富于爭辯從而近于無用。亞里士多德是一位富于爭辯的哲學家，長期研究思辨的哲學問題，他所認知的自然哲學受到“洞穴假象”的影響，不是從自然本身出發，而是從哲學出發極具思辨色彩。

“洞穴假象”在哲學和科學中表現在：因為成長環境和個人性格的差異，有的人喜歡觀察事物相異之處，有的人喜愛觀察事物相似之處;有的人推崇古代思想，有的人追求當下流行;有的人從概括的大范圍出發對物體進行研究，而未鉆其內在，有的人從分子的小范圍出發卻忽略了其整體結構。培根認為，這些片面的認識會造成錯誤的結論，求同和求異的心理都容易矯枉過正。對于事物的認知，不應該一味尋求差異性，也不強行給事物之間綁定關聯。古人流傳的思想和當今流行的思想，不應該片面地去追求其一而應保持中立，真理不是由年代去判斷的，而是由反復實驗的結果所判斷。培根在此體現了實踐在認知真理過程的重要性。想要破除假象，對真理的判斷標準必須是實踐，“求之于自然和經驗的光亮——這才是永恒的。”[2]31培根還認為對于事物的研究，既要注意大范圍的概括，把握其整體性，又要從部分出發，探究其內在性。只有這樣，才能“俾使理解力既能深入又能概括，俾使上述那些不利之點以由之而來的一些假象得以避免。”[2]31培根的思想，體現出熠熠生輝的辯證法則。衡量真理的標準不是主觀的內心原則和傳統或流行的教條思想，而是不斷地實踐。想要破除“洞穴假象”對人類認識的侵蝕，唯有采取唯物主義的認識論，不片面教條地看待問題，從相同和相異、整體和部分的角度辯證地認識事物。

（三）市場假象

“市場假象”由人們之間的交流和聯系所形成，指人們在交流中因為用詞不當或者對于詞語的理解不一造成的認識錯誤。“選用文字之失當害意就驚人地阻礙著影響力。”[2]21培根認為此種假象最難以被剔除，由于人們主觀意識下不同表達和受眾者們對于同一詞匯的不同的理解都會造成此種假象。因此，市場假象使哲學和科學富有詭辯色彩，學者在討論事物時往往會以“咬文嚼字”結束。

培根認為“市場假象”在現實生活中分為兩種。第一種是對實際生活中并不存在的事物命名。人們可能因為觀察不足無法真正認識到事物本身，只能對其置之不名或憑空捏造，給本不存在或無法證明的事物一個假想的名字。如“原始推動者”“行星的軌圈”“火之元素”等源于虛妄學說的虛構名稱。培根認為驅逐此類假象只需從實踐觀出發，堅定地拒絕虛妄的學說和莫須有的詞匯，便能阻擋此類“假象”的侵蝕。第二種“市場假象”要復雜得多，它們雖有自己草率的名稱但其卻含義混亂、定義不當，其概念由抽象邏輯而得。培根在書中用“潮濕的”一詞作為佐證，它可以指一種本身具有不定性且不能凝固的東西，也可以指一種容易把自己聚集和離散的東西，也可以指一種易于流動且易于粘附屬的東西等。“潮濕的”一詞有近十種解釋，通過定義可以說火焰是“潮濕的”，而換一種定義，火焰又變成非“潮濕的”了。造成這種假象的原因是在定義詞語性質時，只抽象提取單一物品的特質，命名具有隨意性且未經實踐驗證。所以在使用詞匯的時候，詞語變成了一個符號，無法歸結到一個常規的普通活動。因此，關于活動的動詞和關于屬性的詞匯成為造成“市場假象”主要詞匯。培根認為，消除語言的混亂是消除“市場假象”的重要手段，對于語言的定義要明確，所定義的語言要經過自然的反復實踐。

（四）劇場假象

“劇場假象”又稱“體系的假象”，是“從哲學的各種教條的思想以及一些錯誤的論證法則移植到人們心中的”[2]22，指人們盲目崇拜權威思想、宗教神學、公認的學說體系等傳統思想，不加以客觀思考和不斷實踐，導致對事物產生錯誤的認知。培根用“劇場”一詞作比喻，因為他認為“一切公認的學說體系只不過是舞臺上的戲劇”[2]22。“劇場”中的宗教神學和君主政府嚴重阻礙了科學的發展和社會的進步，他們為了鞏固自己的統治，反對新異事物，甚至拒絕對新事物思考，極大挫傷了人們對新事物認知的積極性，導致從事科學研究的學者不僅不會得到政府和社會認可，而且受到壓迫和傷害。培根認為受“劇場假象”的侵蝕，人們沉迷研究傳統哲學和被公認的思想體系，被教條封閉的大腦難以孕育出新的哲學思想，希臘時期百家爭鳴的場景便一去不復返了。

造成“劇場假象”的錯誤思想可以被分為三類：詭辯的、錯誤的和迷信的。第一種是指只強調思想上的思辨而不注重自然哲學和實踐。此類哲學家在構建哲學體系時采取極少的實例，對于事例本身不加以核實考量，他們認為智慧可以處理一切。培根認為以亞里士多德最為顯著，他“急切于就文字來對問題提供答案并肯定一切正面的東西，實則遠過于他對事物內在真理的注意”[2]37。他對哲學思辨的興趣遠超對事物真理的興趣，他的學說充滿了邏輯的字眼，總是先根據自己的意愿規定問題，然后找尋與問題相關的經驗，目的是為了論證其原理的正確性。第二種“虛妄學說”對少數實驗進行研究并虛構各種體系，再找尋相關事例來證明他們體系的正確性。這種虛妄的錯誤思想對人產生了莫大的危害，培根認為必須警惕此類錯誤，防止其沾染公眾的思想。第三種哲學以迷信和神學為根基，對人理解力的侵蝕性最強。前兩種哲學只是束縛人們的想象力，無法理解事實的真相，而迷信的哲學通過幻想，削弱人的想象力，誤導人類走向不可逆轉的歧路。

以上就是對四種假象內容的闡述，只有徹底地認清假象的實質才能徹底肅清假象，我們必須下定決心摒除一切假象，時刻警惕假象對理解力的侵蝕才能探求真知，“因為建立在科學之上的人國的大門和天國的大門無甚兩樣，那就是說，沒有人會走得進去，除非像一個小孩一樣。”[2]47

三、“四假象”學說的積極意義與局限性

“四假象”學說是培根哲學的重要組成部分，對假象的批判與破除，就是對傳統哲學和經院哲學的批判和挑戰。培根認為舊哲學的認識道路，僅從感官出發片面、教條地認知事物并不能觸及事物的本質。唯有堅持科學的認識道路即科學的歸納法，從感覺出發，經由反復實踐和循序漸進的認知方能揭開事物的真相。“四假象”學說為后期科學的發展和培根新哲學的提出掃清了思想上的障礙。在論證假象的過程中，閃爍著唯物主義認識論的光輝，培根通過論述主觀認識的局限性、主觀與客觀的、感性思維與理性思維以及實踐的重要作用等，鼓勵著一代代科學家堅持實踐、追求真知。

（一）消除“假象”的認識論是唯物主義實踐論

“四假象”學說揭示了錯誤的根源，只有徹底消除假象，才能從傳統思想中獲得解放，從而促進現代科學的進步。人們產生錯誤認知是因為偏向使用主觀思想去認識事物，主觀理解力易受到個人偏見、語言混亂和教條思想的影響，難以認識到事情的本質。培根認為對于真理的判斷不應該盲目地順從主觀思想，而是應當反復實踐。純粹的思辨不能認識真知，迷信和幻想會帶我們走向歧途，剔除“假象”的過程就是尊重實踐的過程，實踐是檢驗真理的標準。在培根之后的哲學家和科學家，在培根的實踐認識論影響下，從生產活動中發現問題，在實踐中認識和研究問題，最后用正確的認識引導實踐，促進生產力的發展。

（二）“四假象”學說的局限性

培根“四假象”學說也有其局限性。其一，在“種族假象”中，培根批判人“理解力的不安靜性”會導致假象的產生，但對“普通現象”過分解讀，認為其造成認識的“假象”。培根并沒有意識到科學的進步同樣源自生活，認識的運動性對自然探討具有積極作用。其二，培根認為人的主觀思想是造成錯誤認識的根源，要求人們在認識的道路上剔除所有的“假象”即剔除主觀思想，并沒有認識到主觀思想中包含理性成分，把感性成分等同于人的主觀思想，忽略了人的主觀能動性的積極作用。其三，在“四假象”的闡述中，培根全盤否定了亞里士多德的所有思想，批判的話語極其犀利，沒有辯證地看待亞里士多德的哲學思想。最后，由于時代和自身階級的局限，培根無法準確地理解階級斗爭的實踐作用，無法真正理解實踐和認識、感性和理性的辯證關系。也就是說，與馬克思辯證唯物主義的實踐論相比，培根的實踐論是一種不成熟的唯物主義實踐論。培根的認識論是唯物主義實踐論的初級階段，馬克思主義認識論是唯物主義實踐論的高級階段。

四、結語

綜上所述，“四假象”學說的雖有其局限性，但在培根的年代，“四假象”理論的提出足以撼動舊哲學的根基，開啟了現代科學的大門。“四假象”學說不僅僅是認識論也是方法論，即使在當今社會，仍具積極的指導意義，尤其在在信息爆炸的當代社會，需克服學術領域的教條思想，客觀地看待事物，提高對文字的應用能力和對謠言的判斷能力，時刻防止假象對人的理解力的侵蝕。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957：163.

[2]弗蘭西斯·培根.新工具：第1卷[M].許寶骙，譯.北京：商務印書館，1984.

作者簡介：駱祥慧（1997—），女，漢族，江蘇南京人，單位為南京財經大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義政治學理論。