從自然到自由*
——皎然詠茶詩的生命意識

丁 國 強

(湖州職業技術學院 職業教育研究所， 浙江 湖州 313000)

文人飲茶風尚的形成，是從山林禪寺開始的。中唐以后，茶與詩文結合、與禪結合的風氣更加盛行，詩僧皎然便是其中的典型代表。皎然作為湖州本土僧人、詩人，曾和顏真卿、陸羽等人在湖州組織過大型茶會暨詩會活動，結成了中國文學史上著名的禪僧和士紳結合的文學社團。他們吟詩作賦、以茶會友、游樂山水、隱逸逃禪，過著詩性化、審美化的日常生活。

一、皎然《杼山集》中的詠茶詩

皎然的著作很多，主要有《杼山集》10卷、《儒釋交游傳》《內典類聚》40卷、《號呶子》10卷、《詩式》5卷、《詩議》(《詩評》)3卷、《茶訣》1篇等。皎然的著述部分散佚，現存《杼山集》《詩式》《詩議》和集外詩若干首。皎然的文集是由朝廷下詔征編的。由此可見，皎然在中唐詩人群體中的成就和地位。

皎然精通茶理，一生與茶為伴，留下了不少茶詩。皎然現存《杼山集》中涉及茶的詩歌共有18首，分別是：《對陸迅飲天目山茶因寄元居士晨》《九日與陸處士羽飲茶》《飲茶歌送鄭容》《飲茶歌誚崔石使君》《顧渚行寄裴方舟》《晦夜李侍御萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》《湖南草堂讀書招李少府》《渚山春暮會顧丞茗舍聯句效小庾體》《山居示靈澈上人》《與崔子向泛舟自招橘經箬里宿天居寺憶李侍御萼渚山春游后期不及聯一十六韻以寄之》《送許丞還洛陽》《遙和康錄事李侍御萼小寒食夜重集康氏園林》《白云上人精舍尋杼山禪師兼示崔子向何山道上人》《答裴集陽伯明二賢各垂贈二十韻今以一章用酬兩作》《訪陸處士羽》《陪盧判官水堂夜宴》《送李丞使宣州》《日曜上人還潤州》。這些詩中，《顧渚行寄裴方舟》側重描寫具體的采茶過程。此外，有寫茶事的、有寫飲茶的，寫得比較虛空，側重描寫精神層面的感受。如《飲茶歌誚崔石使君》：“越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”[1]61詩題中的崔石是皎然的朋友。皎然把友人贈予的剡溪名茶比作傳說中神仙用天露與玉屑制成，可以讓飲用者長生不老的“瓊蕊漿”，生動描繪了一飲、再飲、三飲后的不同的心理體驗。喝第一杯茶的時候，驅除了睡魔，心情非常舒暢；再飲第二杯時，更為神清氣爽，頓時就像飛濺的雨水灑落在輕塵上，內心那種浮躁的情緒一下就被澆沒了，人的心靈更加歸于寧靜；喝第三杯的時候，就能夠得道成仙了。這里的所謂“得道”，顯然屬于精神世界范疇，就是領會了生命的終極意義，能夠順應天地，達到自然和諧的境界。這是品茶的最高層次，也就是茶道精神。學者因此提出，皎然是中國最早提出茶道的人。接下來，詩人開始勸誡世人：“世人飲酒多自欺”，世上喜愛飲酒之人往往不了解茶的奇妙功效。“愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。”作者列舉了兩個反面例子來勸解世人：東晉嗜酒的畢卓，曾因貪圖飲酒而夜宿在酒甕邊；另一位東晉大詩人陶淵明，他在東籬下所作的飲酒詩，顯然有些做作。唯有品茗，方能得道，只可惜茶是“此物清高世莫知”。此詩和《九日與陸處士羽飲茶》詩內容極為相近，“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。”詩很短，四句二十字，文字明白易懂。前兩句交代飲茶的時間與地點，后兩句是由飲茶而引出的感嘆：世俗之人大多飲酒，卻沒有多少人能理解飲茶。

皎然另有《飲茶歌送鄭容》詩云：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識。云山童子調金鐺，楚人茶經虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。賞君此茶祛我疾，使人胸中蕩憂栗。日上香爐情未畢，醉踏虎溪云，高歌送君出。”[2]997鄭容是詩人的一個朋友。從詩中可知，這位朋友來探訪皎然，給他帶來珍貴的茶葉，并與他徹夜品茗清談，至晨而去。這首詩將飲茶活動寫得非常的虛空縹緲，一切好像是在天宮一樣。全詩可分作兩部分：前六句為第一部分。詩人以夸張的筆法描繪朋友所贈茶葉的珍異無比。它雖不曾為陸羽《茶經》所錄，但卻是世間不曾見過的珍品，飲之即能得道成仙。后七句為第二部分。詩人以飽滿的熱情描繪了與朋友徹夜品茗清談后的神奇感受：品嘗這樣的茶，能讓詩人祛除疾病，又可蕩滌詩人心中的恐懼和憂愁。不知不覺已是東方日出，興猶未盡的皎然送別朋友時還心有不舍。

皎然其他一些涉及茶的詩歌多是描寫宴會，或是敘述和朋友一起飲茶，幾乎沒有獨自一人飲茶的。如《晦夜李侍御萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》《陪盧判官水堂夜宴》《諸山春暮會顧丞茗舍聯句效小庚體》等，都是寫宴會之中的飲茶。《送李丞使宣州》《送許丞還洛陽》《日耀上人還潤州》《湖南草堂讀書招李少府》《與崔子向泛舟自招橘經箬里宿天居寺憶李侍御萼渚山春游后期不及聯一十六韻以寄之》等，描寫的都是與朋友共同飲茶。詩人獨自飲茶的活動未見于其詩歌。皎然的18首詠茶詩，大多表現詩人飲茶后的主觀感受，對茶事活動過程往往略寫，并不注重內容的寫實性。

二、皎然詠茶詩的生命意識

生命意識是人類生活中的重大問題，是人生觀和價值觀的核心命題。生命意識是一個包容性很強的概念，它最直接的認識就是對個體生命生與死的感悟和體驗。人類一旦認識到生命的存在與消亡，生命意識就隨之產生了。人類對于生命意義與價值的進一步體認，是生命意識的更高層次。盡管皎然并沒有在他的詠茶詩中全面系統地論述自己的生命意識，但我們還是可以窺一斑而知全豹，領略到詩人獨特的生命本體觀和生命價值觀。

讀書、飲茶、食野菜，這是僧人的日常生活。茶能清心，書可悟道，養生之道便是如此的樸素與簡單。在長期的體悟中，皎然悟出了茶之“道”境，并在《飲茶歌誚崔石使君》詩中首次提出了“茶道”一詞。皎然所總結的“茶道”，是集儒、佛、道三家理念的“茶道”。“道”是中國古代文士最基本的人文理想與道德追求。中國的傳統文化特別是儒家文化，非常重視人與人之間的關系。儒家學說在重視朋友情感人倫的同時，還對友情進一步提出了“同氣相求”這一更高層次的精神要求。儒家以“修身、齊家、治國、平天下”為己任，故以“合志同方”作為選擇朋友的標準，“道不同不相為謀”(孔子《論語·公冶長》)。這種以道義為準繩的擇友觀，在古代社會為文人雅士們廣泛堅守。皎然正是吸取了儒家學說的精髓，他以茶為媒介，對朋友情義以待。皎然在湖州與士大夫文人及方外詩人的交游十分廣泛，與其交游的可考人物有200余人。他們常常相互酬唱、共賞山水，一起感受“忘機”的樂趣。

皎然對通過飲茶來實現得道成仙，亦即回歸自然、超脫世俗的人生境界十分向往。他曾探名山、尋高士、調玉屑、煉丹砂，訪求過道家的長生不老之道。他把飲茶活動當成可以修煉得道，進而羽化登仙的“道”。“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”“諸仙瓊蕊漿”“采茶飲之生羽翼”。皎然詩中提到的丹丘子就是陸羽《茶經》中飲茶成仙的人物。據此可見，在皎然看來，茶甚至可以超乎仙藥之上。

“茶道”還是佛家“茶禪一味”的“道”。茶與禪的結合點是“清”。“清”是茶的精神與本質。“清”原本是指一種具體而純粹的自然現象，是指水的清澈見底。由水澄而清的一種自然現象，經過先民人文思想的加工，開始向道德層面延伸，具有了豐富的人文價值。魏晉時期，“清”是一種人格的理想狀態。《世說新語》中就有頗多以“清”為核心的構詞。唐宋以后，道德之清白，審美之清雅，逐漸為文人士大夫階層所崇尚，使“清”從道德層面延伸至審美層面。歷史上，文人在詠茶時，都重視其“清”的特點。茶之清在詩境，主要表現為清寂，類似禪境的“空寂”。性以空而悟，天以空而高。只有心靈“空寂”，才能參悟并統攝大千世界的各種自然物象。從皎然詩中“一飲滌昏昧”到“三飲便得道”，我們可以讀出詩人的心跡：茶可以清心寡欲，可以解脫煩惱，從而使人得“道”，這也正是佛家參禪之目的所在。

生命的審美化存在是皎然生命意識的最高追求。皎然力求為生命尋找一種審美化的生存方式，這是對人生終極價值的體認。他追求更多的是個體生命的本真與平和，而不是世故與起伏。他追求屬于自己內心的生命體驗，以審美化人生作為生命意義上的永恒。皎然與文人茶友們將日常生活進行了審美濃縮，他們散漫漁樵、流連酒茗、詠風吟月、無憂無慮、陶然忘機。正是這種純粹的恬淡和怡然，使人生充滿了樂趣，從而體現了生命的終極價值。而這種人類最高的生命存在方式，與茶道的美學要求是完全契合的。

三、伸向意義的內部——皎然生命意識的成因

《唐湖州杼山皎然傳》稱：“釋皎然，名晝，姓謝氏，長城人。康樂候十世孫也。幼負異才，性與道合……晝清靜其志。高邁其心，浮名薄利所不能啖。”接著又說：“然其兼攻并進，子史經書，各臻其極。”[3]9 573-9 574皎然的《戲作》詩“乞我百萬金，封我異姓王，不如獨悟時，大笑放清狂”，就是詩人自己狂放精神的真實寫照。

皎然在其自傳性詩歌《五言妙喜寺達公禪齋寄李司直公孫房都曹德裕從事方舟顏武康士騁四十二韻》(以下簡稱《五言妙喜寺》)中寫道：“我祖傳六經，精義思朝徹。方舟頗周覽，逸書亦備閱。墨家傷刻薄，儒氏知優劣。弱植庶可雕，苦心未嘗輟。”(《杼山集》卷一)由此可知，皎然早年學習非常用功，廣泛涉獵經史子集、百家著作。他讀了許多儒家墨家的著述，但覺得墨家學說過于“刻薄”，不如儒家學說能夠“知優劣”，可以經世濟民。也就是說，少年皎然的價值觀主要是受儒家思想的影響。在儒家價值觀的主導下，皎然像當時的大多數年輕人一樣，有過兼濟天下的理想和對功名利祿的追求，并且還為此四處奔走過，但結果不盡人意。落榜之后，皎然在廬山隱居了一段時間。他的《五言妙喜寺》詩有云：“夙昔廬峰期，流芳已在歇。”可見，皎然后來還時常想起自己隱居廬山的這段歲月。廬山是一個佛教、道教圣地，那時許多讀書人都喜歡在廬山一帶隱居。他們在求仙問道的同時攻讀詩書，并與達官貴人、文人雅士廣泛交游，這也成了他們仕進發展的常例。

皎然作為僧人,曾在中年時期一度傾心過道教的修煉。這樣看來，當時的皎然并沒有對佛教與道教作明顯的區隔，這也是唐代三教并立狀況在皎然身上的體現，值得我們關注。在《五言妙喜寺》一詩中，皎然在談到自己早年習儒干祿之后，接著云：“中年慕仙術，永愿傳其訣。歲駐若木景，日餐瓊禾屑。嬋娟羨門子，斯語豈徒設。天上生白榆，葳蕤信好折。實可反柔顏，花堪養玄發。求之性分外，業棄金亦竭。藥化成白云，形凋辭素穴。一聞西天旨，初禪已無熱。涓子非我宗，然公有真訣。”據此可知，皎然在尋求功名不成，歸隱卞山后，曾經學道求仙，修習過長生駐顏之術。他曾對道教仙術相當癡迷，以至于“業棄金亦竭”，到了荒廢佛教修行的程度，同時又耗盡了財力。好在皎然迷戀道教修煉的時間并不算長，他后來調轉了方向，又專心參禪學佛了。

唐代佛教盛行禪宗，皎然受多種禪學流派影響，其禪學思想呈現出豐富復雜的特征。正如學者賈晉華所說：“皎然對律宗、天臺宗、密宗、南北禪宗等兼收并蓄。”[4]19而皎然的禪學思想恰好體現了盛中唐時期禪宗的流變軌跡。彼時，各種禪宗學說相互激蕩、錯綜發展，“會昌以下的中國禪宗，是達摩禪的中國化，主要是老莊化、玄學化。”[5]6皎然正是反映這一時期禪宗發展，乃至中國佛教發展的典型代表。

個體生命如何才能在無可逍遙的俗世中活得透明無礙？皎然將問題的答案投向了道家。因為，在道家的生命觀中，人的生命包含自然生命、社會生命和精神生命三個層面。三者中，自然生命和社會生命屬于生命的現實層面，生命的超越層面是人的精神生命。在老莊看來，生命的精神存在相對于人的自然生命和社會生命是更值得關注的，精神自由才是人的生命存在的最高境界。老子把這種境界稱為“道”或“自然”，莊子則把它歸結為“逍遙”。

“道”是道家哲學安身立命的核心，它既是宇宙萬物的本體，也是生命意義的本源。人只有依循于“道”，才能活出生命的終極價值。在莊子看來，人首先應當用“自然”與“逍遙”這樣審美化的生存方式來消解俗世的煩惱、超越現實的羈絆，才能使人生詩意地棲息，達于“道”的境界。這樣的人生才是快樂的人生，有意義的人生。

四、結 語

皎然是一位人生的洞察者和生命價值的真正領悟者。他的詠茶詩營造了一個平靜恬淡的世界，生活在其中的人心平氣和，悠閑自得，人生是圓滿的。作為唐代著名詩僧、茶僧，他同時也是中唐時期湖州文人集團的重要代表。他的思想豐富駁雜，儒釋道兼收并蓄。他雖皈依佛門，信守的卻是老莊化了的禪宗。他身上更多反映出的是自由無礙、隨心所欲的道家思想文化的熏染和浸潤。他的茶詩也體現了豐富而深刻的生命本體觀與生命價值觀。