包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍的符號美學(xué)研究*

劉洋洋，章依凌，馮 洋

(1.湖州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 藝術(shù)設(shè)計學(xué)院， 浙江 湖州 313000； 2.浙江理工大學(xué) 國際教育學(xué)院， 浙江 杭州 310018)

京劇服飾作為京劇表演藝術(shù)的物質(zhì)載體，在京劇表演中是不可或缺的。一直以來，對京劇服飾的研究大多出于服務(wù)舞臺美術(shù)的需求，如對其制作工藝、紋樣類型、穿戴規(guī)制等進(jìn)行詳盡探討；當(dāng)然也有少數(shù)學(xué)者探討了京劇服飾的美學(xué)意蘊(yùn)，但這種探討仍是為了滿足舞臺美術(shù)的需求[1]83-84。本研究從符號美學(xué)的角度出發(fā)，以京劇服飾研究為基礎(chǔ)，以包畹蓉京劇服飾藝術(shù)館館藏白團(tuán)龍蟒袍為研究對象，探討其中所蘊(yùn)含的符號美學(xué)意蘊(yùn)，以期窺見前人的造物思想與審美趣味。

一、蟒袍簡介

袍，一種上下連屬，結(jié)構(gòu)簡單的長裝，是中國傳統(tǒng)服裝的典型代表之一。其原型可追溯至先秦時期，《詩經(jīng)·國風(fēng)·秦》：“豈曰無衣？與子同袍。”[2]182《論語》注：“褻衣，袍繭也。”東漢末年劉熙所著《釋名·釋衣服》記載：“袍，苞也。苞，內(nèi)衣也。”由此可見，袍早期或為內(nèi)衣，穿著時需加罩衣。東漢時，袍的功能開始發(fā)生變化，由內(nèi)衣逐漸成為外穿服裝。《后漢書·輿服志》：“近今服袍者，下至賤更小吏，皆通制袍、單衣……”[3]3 665而至唐宋時期，袍已成為社會各階層常用的服裝，只在色彩與面料上區(qū)別等級[4]70-73。明朝服制多沿用唐制，但以服色與補(bǔ)子區(qū)別官員等級。蟒作為補(bǔ)子紋樣是在明朝開始出現(xiàn)的。起初，蟒袍是皇帝用來賞賜有功之臣的，后，皇帝近侍宦官也穿著蟒袍。清代稱蟒袍為“吉服”。蟒與龍相仿，唯有爪不同。明沈德符《萬歷野獲編》中記載：“蟒衣，為象龍之服，與至尊所御袍相肖，但減一爪耳。”[5]830

京劇服飾中的蟒袍又稱為蟒、蟒衣等，多沿用明代蟒袍形制，是京劇表演藝術(shù)中最重要的行頭，為帝王將相等權(quán)貴人物所通用的禮服，集中表現(xiàn)了京劇服飾的程式性、裝飾性和可舞性等藝術(shù)特點(diǎn)，是最為典型的京劇服飾之一[6]17。明趙琦美在《脈望館鈔校本古今雜劇》中收錄了《聚獸牌》一戲，其中便有蘇獻(xiàn)等人物穿著蟒衣的相關(guān)描述。

二、包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍分析

包畹蓉，原名包句香，浙江湖州人，著名京劇表演藝術(shù)家，京劇服飾收藏家。15歲拜京劇名家荀慧生為師，正式開始藝術(shù)生涯。后因歷史原因，由京劇表演轉(zhuǎn)向京劇服飾的收藏與制作，并于20世紀(jì)90年代創(chuàng)辦我國首座京劇戲服博物館，被稱為“中國京劇服飾收藏第一人”。

包畹蓉京劇服飾藝術(shù)館館藏的數(shù)件蟒袍，皆為包畹蓉先生穿戴、制作與收藏。其中的館藏白團(tuán)龍蟒袍，為包畹蓉所穿用，是蟒袍的典型作品。本研究以此為案例，展開論述。此件服裝的形制為圓領(lǐng)，大襟右衽，領(lǐng)口與腋下有系帶，袖裉下有“擺衩”。整體長度為150 cm，連肩袖寬210 cm，領(lǐng)圍50 cm，袖口寬44 cm，下擺最寬處達(dá)123 cm，衣身寬松。面料為白鍛，里料為富春紡。該蟒袍的裝飾紋樣分為衣身紋樣與邊飾紋樣兩大類。衣身繡有蟒水紋樣，間飾云紋，遠(yuǎn)看整體清新明快、淡然素雅，近觀色彩細(xì)膩柔和，紋飾精美細(xì)致。邊飾紋樣主要在領(lǐng)口、袖口及插擺處。領(lǐng)口與插擺處以盤金技法，繡有變形龍紋，袖口以三藍(lán)繡、盤金繡繡制海水江崖紋樣(參見圖1)。該白團(tuán)龍蟒袍制作工藝精美，紋飾造型威武靈動，寓意吉祥，布局疏朗有致，體現(xiàn)了高超的戲服制作技藝，也體現(xiàn)了戲曲演員對于京劇藝術(shù)的熱愛。

圖1 包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍圖示

(一)造型符號分析

中國傳統(tǒng)服飾往往側(cè)重于用象征、暗喻等手法表達(dá)“天人合一”的哲學(xué)思想，習(xí)慣以平面剪裁為主，這有別于西方以立體裁剪表現(xiàn)人體曲線美的服飾美學(xué)觀念[7]8-9。在奴隸社會和封建社會的數(shù)千年間，中華民族的服飾不斷交流融合，但“十字型、整一性、平面化”的構(gòu)型思想并未產(chǎn)生根本性的變化。此款蟒袍清晰地體現(xiàn)了這一結(jié)構(gòu)特征[8]1(參見圖2)。

此款蟒袍的領(lǐng)子造型為蝴蝶形(參見圖3)。蝴蝶體色艷麗，形態(tài)五彩繽紛，喜食花蜜，其在花叢中上下翻飛，姿態(tài)曼妙，令人迷醉，因此歷來受到人們贊詠。其中，既有對哲學(xué)終極指向的思考，也有對種族延續(xù)的追求，更有對美好愛情的向往。在《莊子·齊物論》中，莊子通過“夢蝶”提出：“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”[9]30這其中飽含了莊子哲學(xué)中“我是誰”的終極追問，以及認(rèn)識自己、尋找自己、回到自己的哲學(xué)指向[10]75-79。《詩經(jīng)·大雅·綿》曰：“綿綿瓜瓞，民之初生，自土沮漆。”[2]389瓞，小瓜也。“瓜瓞綿綿”意為子孫繁盛，如同一根瓜藤上連綿不絕的大瓜小瓜一樣。在民間解釋中，“瓜”如孕育生命之母，其“多子”，象征子孫后代的繁盛。后來，因“瓞”與“蝶”同音，人們常常將“瓜”與“蝶”組合成吉祥圖案。此圖案寓意子孫滿堂，多用于新婚夫婦，具有明顯的生殖崇拜意味。或許因蝴蝶在花叢中飛舞時如同戀人之間追逐嬉戲，所以它也被賦予了愛情的象征。南朝梁簡文帝《詠蛺蝶詩》：“空園暮煙起，逍遙獨(dú)未歸。翠鬣藏高柳，紅蓮拂水衣。復(fù)此從風(fēng)蝶，雙雙花上飛。寄與相知者，同心終莫違。”[11]390李白《長干行》：“八月蝴蝶黃，雙飛西園草。感此傷妾心，坐愁紅顏老。”[12]52而將蝴蝶與愛情聯(lián)系得最密切的，莫如中國民間四大傳說中的《梁山伯與祝英臺》。其中的“化蝶”則為這個悲劇性的愛情故事增添了浪漫主義的色彩。因此，蝴蝶造型領(lǐng)子體現(xiàn)了中國古人對人生的思考、自然的感悟、生活的熱愛，反映了人們對于至善至美審美情感的執(zhí)著追求[13]46-50。

圖2 包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍結(jié)構(gòu)圖示 圖3 包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍領(lǐng)子造型圖示

衣身造型采用大襟右衽。右衽，亦稱為斜襟、大襟。《清稗類鈔·服飾》：“俗以右手為大手，因名右襟為大襟。”[14]6 181右衽被認(rèn)為是漢民族與周邊少數(shù)民族服飾的根本區(qū)別，是漢族的文化象征和獨(dú)特的民族符號[15]50-55。

(二)紋飾符號分析

從一般意義上說，服裝的基本功用為遮蔽身體，防寒保暖，滿足人的基本生理需求。但是，當(dāng)人類社會發(fā)展到一定階段，服裝又被賦予了標(biāo)示穿著者身份地位的政治功能，其象征性逐漸被放大，甚至超越審美性與功能性[16]85-86。隨著時代的變遷、社會的發(fā)展，紋樣的樣式也隨之不斷豐富，除了象征身份地位的部分紋樣以外，更多的是寓意美好的吉祥紋樣。這是長期的社會群體思維同化的結(jié)果。明清時期，吉祥紋樣達(dá)到鼎盛，達(dá)到了 “圖必有意，意必吉祥”的地步。

在包含龐大符號的戲曲服飾體系中，眾多的吉祥符號雖然用意各異，然而其所指在本質(zhì)上并沒有太大的區(qū)別，共同表達(dá)了中華民族對安康吉祥的期盼和對美好生活的向往。本案這件蟒袍，其紋樣的設(shè)計取舍，運(yùn)用了迭代、組合、添加等符號設(shè)計手法，將“云”與“龍”“水”與“山”這種具有并列性質(zhì)的符號融合于一件戲曲服飾之中，蘊(yùn)意深邃。

1.云紋樣 云，為自然之物，聚散不定，變幻無窮。古人很早便認(rèn)識到云和雨之間的關(guān)系。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》：“地氣上為云，天氣下為雨。雨出地氣，云出天氣。”[17]26興云動雨使人們對云產(chǎn)生了敬畏與崇拜，將各種具有浪漫色彩的神話傳說附會于云，如祥云、彩云等，或以五云之物辨吉兇。《周禮·春官·保章氏》：“以五云之物，辨吉兇、水旱降、豐荒之祲象。”[18]559作為自然之物的云，因其所展示的力量與其所產(chǎn)生的巨大作用，使其形象在古人觀念中得以逐漸升華、抽象。對云的指示會意體現(xiàn)了人們對于吉祥福祉的追求。此外，古人喜愛用“云”來形容人世間美好的事物，如云錦、云鬢、云游等等。本藏品的云紋樣為三尾云、雙尾云、單尾云與棗核云，散點(diǎn)分布在團(tuán)龍蟒紋四周。云紋采用灰、藍(lán)、白進(jìn)行配色，用平針繡制主體，邊緣以盤金勾勒，整體層次豐富，輪廓清晰，造型秀氣清雅(參見圖4)。

圖4 包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍云紋樣圖示

2.蟒紋樣 蟒，又稱蟒蛇，是較原始的大型無毒蛇類，最長可達(dá)7米，具有纏繞性，在中國古代被稱為“蚺”[19]114。《本草綱目》記載：“蚺蛇，南蛇，埋頭蛇。蛇屬紆行，此蛇身大而行更紆徐，冉冉然也，故名蚺蛇。或云鱗中有毛髯也。產(chǎn)于嶺南，以不舉首者為真，故世稱南蛇，埋頭蛇。”[20]1 948蟒袍中所表現(xiàn)的“蟒”并非自然界中的蟒蛇，而是一種類似于龍的想象生物。將龍袍中繪繡之龍減去一爪，將五爪改為四爪，即稱為蟒。在京劇表演中，穿著蟒袍者并不一定是臣子，也可能是帝王，如在《打金磚》中，劉秀便穿著黃團(tuán)龍蟒袍。因此，戲曲表演中，“龍袍”與“蟒袍”的區(qū)分并不十分嚴(yán)格。

“龍”作為傳說生物，具有特殊能力。漢代以后，“龍”逐漸成為象征帝王統(tǒng)治權(quán)威的標(biāo)志，“龍紋”也成為帝王服飾的專用紋樣。龍，作為天子象征，普通人不得僭越使用。而具有類似龍紋圖樣的蟒袍，不僅在一定程度上彌補(bǔ)了非帝王不能穿著龍袍的缺憾，也同樣體現(xiàn)了統(tǒng)治階級的威儀，成為統(tǒng)治者權(quán)力的象征。本案的白團(tuán)龍蟒袍，采用“十團(tuán)龍”規(guī)格，即周身有團(tuán)龍蟒紋樣十個，其中前胸、后背呈“品”字各分布三個，肩部左右各一個，左右袖肘處各一個。除去前胸、后背各有一“坐龍”紋樣，其余均為“升龍”紋樣。本件藏品，無論“坐龍”還是“升龍”紋樣，鱗片均施以戧針，飾以盤金，色彩變化細(xì)致入微；蟒張牙舞爪，須發(fā)飄動，儀態(tài)威武，周邊配飾云紋，使之更具神秘色彩(參見圖5)。

圖5 蟒紋圖示

3.海水江崖紋樣 海水江崖又稱海水江牙、江牙海水、海水山崖或“蟒水”。其主體紋樣由山石、海水組成。海水紋有立水紋與平水紋之分：立水紋是指使用或曲或直的條狀紋組成浪潮形象并對稱排列的水紋，亦稱“水腳”；平水紋位于立水紋之上，基本造型為鱗狀或渦形，上下錯位排列，并呈現(xiàn)枝丫狀浪花。而海水意指“海潮”，“潮”諧音“朝”，指朝廷。江崖紋又稱姜芽紋，形態(tài)為山頭重疊，如姜之芽。“姜山”諧音“江山”，指代國家疆域。海水江崖紋樣寓意萬事升平，江山永固。本件藏品的立水紋采用曲條狀紋樣，平水紋采用鱗狀，在立水紋與平水紋之間，橫臥著祥云紋樣；平水之上有枝丫狀海浪；海水采用三藍(lán)繡，色彩由淺漸深，分批銜接，海浪分歧之處留有“水路”，以盤金繡飾邊，整體色彩淡雅不失華麗(參見圖6)。

(三)色彩符號分析

中國傳統(tǒng)色彩傳遞出特有的文化觀念，彰顯著不同的審美取向與特征。《周禮·考工》記載：“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，青與黑謂之黻。五采備，謂之繡……雜四時五色之位以章之，謂之巧。”[18]939-941中國之“五色”與五行、五味、五音、五位相關(guān)。在傳統(tǒng)禮教視野下，色彩以青、赤、白、黃、黑為正色，其他色彩為間色。孔子曾經(jīng)公開表示“惡紫奪朱也”，認(rèn)為，作為間色的“紫”搶占了作為正色的“朱”應(yīng)有的地位，如同臣子犯上作亂一般，為禮法所不能容忍。《釋名》認(rèn)為：“白，啟也，如水啟時色也。”白色是其能指，而與白色相對的方位、五行以及其他深層內(nèi)涵，則為其所指。

該件白團(tuán)龍紋蟒袍的刺繡手法采用平繡、盤金等手法。蟒紋鱗片與水紋用藍(lán)色系絲線繡成，運(yùn)用戧針等手法，由深而淺地分批銜接過渡，色彩自然柔和，形成暈色。衣身主體紋樣采用三藍(lán)繡盤金團(tuán)蟒海水江崖紋樣。三藍(lán)繡，也稱“全三藍(lán)”，是發(fā)展于清代的一種配色技法，一般用于實用繡和戲服繡制，主要運(yùn)用藍(lán)色的深、中、淺三色進(jìn)行調(diào)配繡制，用其繡制的紋樣文雅秀麗，別具一格[21]513。“三”作為數(shù)字，具有實指與虛指的功能，虛指的“三”，用在中國文化中具有特殊的寓意。先秦道家認(rèn)為，“三”代表了天、地、人，蘊(yùn)含了世間萬物。“三藍(lán)繡”除使用藍(lán)色系外，還可以用其他色系替代，如三黃、三綠等。此件蟒袍白底藍(lán)繡，間以盤金，整體清新秀氣，但又不失華麗，頗具特色。

三、包畹蓉白團(tuán)龍蟒袍的符號意義

符號意義是在特定的環(huán)境中建構(gòu)并運(yùn)用的，它通過符號的形式與內(nèi)容來進(jìn)行符號語意的傳達(dá)。然而，語意表現(xiàn)的過程卻不止于此。服飾符號的首要意義并非體現(xiàn)在其外部形式上，而是表現(xiàn)為該符號所體現(xiàn)的文化內(nèi)涵，即其所發(fā)揮的物質(zhì)與精神作用。京劇服飾根植于中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化，在中國先人追求人與自然和諧共生的理念下誕生，如今已成為一種物化的藝術(shù)符號，飽含了中國人民的智慧。

蟒袍是京劇服飾中最為典型的行頭，具有“辨貴賤、明等級”的象征作用。京劇表演沿襲封建社會森嚴(yán)的等級制度，對角色進(jìn)行程式性裝扮。比如蟒紋樣，脫胎于龍紋樣，而龍紋樣在中國傳統(tǒng)文化中代表皇權(quán)，因而，蟒紋樣也具有權(quán)力的含義。“蟒”就是能指，權(quán)力就是所指，兩者的關(guān)系產(chǎn)生一個符號——蟒。“上五色蟒”多用于身份地位較為卓越的王侯將相，“下五色蟒”則常見于俊雅小生或老年官爵等。

無論在造型，還是紋樣、用色上，蟒袍均體現(xiàn)著“中庸、和諧、辯證”的文化思想。《說文解字》釋“中”為“內(nèi)也。從口，上下通。”造型結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出平面化，采用左右對稱形式，追求莊重和諧的平面效果；紋樣構(gòu)圖“疏與密、動與靜、虛與實、藏與露、黑與白”，講求五行辯證思想。

總之，京劇服飾在幾百年的發(fā)展過程中，借鑒了傳統(tǒng)服飾等級分明、文化傳承的特點(diǎn)，并根據(jù)表演需求進(jìn)行了改造，形成了獨(dú)具特色的服飾符號體系，是傳統(tǒng)服飾文化與京劇表演藝術(shù)的雙重顯現(xiàn)，是物質(zhì)文化與精神文化的共同載體。透過京劇服飾可以窺見我國先人的文化心理和造物藝術(shù)，這是服飾藝術(shù)的物質(zhì)外顯。從符號學(xué)的視角來看，本案的館藏白團(tuán)龍蟒袍包含了中華民族特有的戲曲符號、色彩符號、裝飾符號，以及寓意豐富的文化符號，是民族文化凝練的產(chǎn)物，傳遞了多重所指。見微知著，通過對京劇服飾的研究，我們能夠深刻體會到我國先人對于美好生活的向往，及其人與自然和諧共生的哲學(xué)理念。