侗族婚俗中“舅公禮”的來源和演變

（黔南民族幼兒師范高等專科學(xué)校 551300）

侗族是我國56個民族之一，歷史文化悠久，雖然侗族沒有原始文字，但侗族的文化和歷史都存留在今天依然傳唱的侗歌里。侗族各地婚俗各具特色，但也有很多相似之處。在侗族婚俗中，一般經(jīng)過說親、訂親、成親這樣的程序后，青年男女方可結(jié)為夫妻，但在結(jié)婚前還有一道必經(jīng)的程序，即是男方須給女方的母舅家送去“舅公禮”，“舅公禮”包括錢財、酒、肉、糍粑、糖果等禮品。這種禮俗由來已久，在侗族的民族婚俗中，可謂“舅權(quán)大如山”，“舅公禮”是出嫁的女子對舅家的一種經(jīng)濟(jì)賠償，因而“舅公禮”也稱為“娘頭錢”。這樣的婚姻習(xí)俗有其深厚的歷史淵源，如今這種婚俗仍然在侗族大部分地區(qū)以不同的形式留存著。

一、“舅公禮”的來源探尋

在侗族傳統(tǒng)婚俗中，提倡戀愛自由，青年男女在“月也”“行歌坐月”“玩山?jīng)鲈隆钡然顒又邢嘧R相戀，甚至在婚后“不落夫家”期間依然可以參加這類集體活動，唱歌談情說愛。但婚姻關(guān)系的締結(jié)大多并不以自由戀愛為基礎(chǔ)，這也是侗族社會中戀愛和婚姻的矛盾之處。青年男女婚前可以自由戀愛，但婚姻自主權(quán)卻掌握在父母手上，或者說是被“姑舅表婚”習(xí)俗給牢牢限制住了。侗族青年男女為了反抗“姑舅表婚”的束縛，或選擇私奔，或選擇殉情。這在民間故事、歌謠中都有所體現(xiàn)，最廣為人知的如《珠郞娘美》《金漢烈美》等故事，珠郞和娘美，金漢和烈美都是互相喜歡的戀人，他們通過歌聲相識相戀，他們在田間一起嬉戲勞作，他們互贈禮物希望一生相伴，但他們卻不能結(jié)為夫妻。按習(xí)俗，珠郞和金漢要娶姑姑家的女兒為妻，娘美和烈美要嫁給舅舅家的兒子為夫。為了反抗婚姻的不自主，這倆對戀人雙雙私奔到他鄉(xiāng)。類似的事情在侗族地區(qū)并不少見。

“舅公禮”在侗族社會中有其深厚的歷史淵源，主要源于“姑舅表婚”這一婚俗。“姑舅表婚”在現(xiàn)今侗族社會中已經(jīng)基本消失，但我們可以從今天在親屬稱謂中探尋這一婚俗的遺跡。在侗族的親屬稱謂中，舅舅、姑父與公公、岳父同稱liongh或juc（舅舅、姑父）；舅媽、姑姑與婆婆、岳母同稱bas或ul（舅媽、姑媽），說明互為姑舅關(guān)系的兩家之間存在著姻親關(guān)系。互為姑舅關(guān)系的下一代，男孩稱女孩為maix biius（表姐、表妹），女孩稱男孩為saox biius（表哥、表弟），這里的maix biius專指姑媽家的表姐妹，她們是舅舅家表哥或表弟的既定妻子，所以冠以maix字；saox biius專指舅舅家的表兄弟，他們是姑媽家表姐或表妹的既定丈夫，所以冠以saox字。這在稱謂中就指明了對方即是自己未來的丈夫（妻子）。

此外，在碑文、書籍中也有相關(guān)記載。據(jù)錦屏縣文斗·（清乾隆）婚俗改革碑載：“府屬民人涵濡圣朝教化已久，諸無異于齊民，而獨于婚姻尚有未改夷俗者。或舅掯姑甥，姑霸舅女；或男女年不相等，另行許嫁則索聘禮。”其中主要是姑家之女必須要嫁給舅家之子，作為舅家嫁女的補償，這就是所謂的“還娘頭”。如果舅舅家沒有兒子，或者年齡不相當(dāng)，才允許姑姑家的女兒另嫁他人，但聘禮卻歸于舅家，這就是所謂的“舅公禮”。舅公禮“少亦二十余金，多則上百不等。”《容齋隨筆·渠陽蠻俗》也有相關(guān)記載：“靖州之地，姑表之婚，他人取之，必賄男（舅）家，否則爭，甚則仇殺。”明弘治《貴州圖經(jīng)新志》亦說：“黎平府屬侗人，嫁女之時，其聘禮俱入母舅家”。

由此可見，“舅公禮”主要從“姑舅表婚”這一婚姻習(xí)俗衍生而來，從相關(guān)資料上看，它也是青年男女婚姻自由的絆腳石。

二、“舅公禮”的演變

沉重的舅公禮，是青年男女婚姻自由的一個攔路虎，也由此滋生了很多社會問題。光緒彥洞、瑤白碑記載：“康熙在位時用毛銀，舅儀要九兩，申扣紋銀二兩八錢以下。至嘉慶年間用色銀，舅儀要銀十二兩，扣紋銀六兩”。舅家隨心所欲地索要舅公禮，甚至完全不顧及親戚情分，出現(xiàn)了“倘若郎家窮困并無積蓄，勢必告貸，告貸不成，勢必售產(chǎn)。”才娶到心上人的情況，舅家處在“舅權(quán)”的制高點一味地索取聘禮，使得“窮者益窮，富者益富”。不僅如此，還總因姑表之事屢生事端，“屢次上城具控，總是舅公估要姑女之事”，甚至“操戈于私室，產(chǎn)蕩家傾，半由子女”。由此可見，由姑舅表婚演變出的舅公禮不僅阻礙了男女婚姻的自由，也對社會的穩(wěn)定發(fā)展產(chǎn)生了不良影響。

這樣的婚姻習(xí)俗不僅給人們帶來了財力上的沉重負(fù)擔(dān)，還有精神上的負(fù)擔(dān)，也對社會發(fā)展造成了一些不良影響，所以侗族地區(qū)的有識之士“幡然思改革”，發(fā)起了一場對婚姻習(xí)俗的改革。

這場婚俗的改革是多方面的，除了反對姑舅表婚之外，還有減少聘禮、限制財禮，限制酒席節(jié)禮，允許寡婦改嫁等。在對姑舅表婚這一婚俗的改革上表現(xiàn)得比較徹底，如乾隆四里塘碑規(guī)定：“凡姑親舅霸，舅吃財禮，掯阻婚姻一切陋俗，從今永遠(yuǎn)革除”；道光啟蒙碑規(guī)定：“姑表結(jié)親，不得混賴，必要庚書婚帖為憑”；光緒彥洞碑、瑤白碑也說：“至于姑舅開親，現(xiàn)雖在所不禁，然亦須年歲相當(dāng)，兩家愿意方準(zhǔn)婚配，不得再行仍前估娶”。這樣的改革大大解放了人們的思想，也讓適婚男女從姑舅表婚和沉重的舅公禮的束縛中解脫出來。

到了今天，各地侗族婚俗依然保留著送“舅公禮”這個環(huán)節(jié)，但是，今天的“舅公禮”不再是舅家向男方索要，禮金多少除某些有規(guī)定的地區(qū)外，其它地區(qū)由男方家庭條件決定，有多送多，有少則送少。以前的情況是男女結(jié)婚“出室受窮，舅公反富”，這種情況現(xiàn)在已經(jīng)不復(fù)存在，有些侗族地區(qū)舅家會將“舅公禮”照價換成禮品給外甥女隨禮，甚至有些地區(qū)舅家還會在“舅公禮”的基礎(chǔ)上再加一倍禮金給外甥女隨禮。“舅公禮”由最初的“總歸舅氏”“富者售盡家業(yè)得以為室，貧者絕滅香煙不得為家。”變成今天的一個“認(rèn)親之儀”，可以說它的性質(zhì)已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)的變化，這一方面說明人們的觀念發(fā)生了很大的轉(zhuǎn)變，另一方面也體現(xiàn)了社會的進(jìn)步。

三、“舅公禮”與婚姻制度的關(guān)系

“舅公禮”是侗族社會的一種婚姻習(xí)俗，必然與婚姻關(guān)系有著密切的聯(lián)系。侗族和世界上許多民族一樣，都經(jīng)歷了從“血緣婚”到“普那路亞婚”到“對偶婚”再到“一夫一妻制”的發(fā)展歷程。在“普那路亞”時期，由于禁止氏族內(nèi)通婚，于是A氏族就要尋求鄰近的B氏族解決婚姻問題，A族團(tuán)內(nèi)的女子與B族團(tuán)內(nèi)的一群男子，或A族團(tuán)內(nèi)的兄弟與B族團(tuán)內(nèi)的一群女子互相通婚，A、B兩個氏族之間形成了固定的婚姻關(guān)系。兩個氏族之間的婚姻關(guān)系被固定并且世代相襲，這便產(chǎn)生了“姑舅表婚”。在這一時期，A氏族內(nèi)女子生下來就屬于B氏族的中的所有同輩男子，發(fā)展到“姑舅表婚”時期，姑姑家的女兒生下來就屬于舅舅家的兒子。姑舅表婚是母權(quán)制向父權(quán)制過渡的產(chǎn)物，姑姑與舅舅原本是同一血緣關(guān)系的成員，就這個血緣關(guān)系來說，嫁出去一個女兒就等于失去了一個勞動力，同時還帶走了陪嫁的嫁妝，所以舅舅家要娶回自己的外甥女來作為補償。基于這個原因，可以說母舅在婚姻關(guān)系上占有近乎絕對的所有權(quán)，一方面，舅舅家的兒子有與姑姑家的女兒婚配的優(yōu)先權(quán)，另一方面，即使因故不能婚配，姑姑家也需要給母舅家支付一定數(shù)量的財物，方可允許他嫁。

侗族婚俗中的“舅公禮”來源于“姑舅表婚”，甚至可以追溯到“普那路亞”時期的婚姻關(guān)系，經(jīng)過千百年的時代變遷，侗族社會各方面發(fā)展都有了長足的進(jìn)步，“姑舅表婚”幾近消失，而“舅公禮”這一習(xí)俗卻作為一種認(rèn)親儀式保留下來，但它不再是男女青年婚姻自由的絆腳石，它的變革更體現(xiàn)了侗族人民的團(tuán)結(jié)、友愛，也為我們探源侗族的婚姻形態(tài)提供了依據(jù)。