人神共處，常異不分
—— 《三才圖會》對《山海經》的圖文引用

鹿憶鹿

前 言

唐代以來，諸多官方“類書”就時見引用《山海經》條目，到了南宋，陳元靚開始了民間類書的編纂，其編著的綜合性日用類書《事林廣記》，在元、明兩代，流傳廣泛，不斷被翻刻重印，似乎預告日后類書大量出版的現象。

在《事林廣記》中，出自《山海經》的遠國異人、鳥獸，原來被歸入《山海靈異》中，后來的新編將其收錄進《方國類》與《禽獸類》。胡道靜提到，《事林廣記》在各種古代類書中別樹一幟，不只包含著較多的市井狀態和生活顧問的數據，還開拓了類書附載插圖的途徑。a胡道靜：《事林廣記·前言》，北京：中華書局，1999年，第560頁。《事林廣記》收入《山海經》內容的比例不高，僅有14個遠國異人與40個左右的神、鳥、獸、魚出自《山海經》。元明刊刻的新編《事林廣記》大都有文無圖。b陳元靚編：《新編群書類要事林廣記》，長澤規矩也編：《和刻本類書集成》第一輯，上海古籍出版社，1990年。陳元靚編：《新編纂圖增類群書類要事林廣記》，東京：高橋寫真會社，1977年，明萬歷間(1573—1619)西園精舍刊本。

晚明王圻父子所編纂的類書《三才圖會》有了很大的轉變，圖像成了類書重要的骨干。c王圻編、黃曉峰重校：《類書三才圖會》，臺北：成文書局，1974年，槐蔭草堂雍正乾隆間后印本。此書繼承《事林廣記》的方國異域與禽獸二元的分類方式，卻將異域方國與神祇并置，歸為人物部，鳥獸鱗介則統歸鳥獸部。這些圖像，與胡文煥新刻《山海經圖》《臝蟲錄》屬同一母本，有許多值得參見比較之處。

王圻(1530—1615)，松江人，嘉靖四十四年(1565)進士，酷愛藏書，撰述宏富，編纂《續文獻通考》《稗史類編》等作品多種。王圻原為萬歷三十五年(1607)《三才圖會》編纂者，謀篇布局、提綱凡例應始定于王圻。此書除了卷首，共107卷，插圖六千多幅，分天文、地理、人物、時令、宮室、器用、身體、衣服、人事、儀制、珍寶、文史、鳥獸、草木十四部。王圻編天文、地理、人物三卷，時令以下，由次子思義續編。思義，太學生，醉心圖譜。一百多卷且圖文并茂的《三才圖會》可說是王氏父子的心血結晶。

丁原基先生曾提到，類書有圖者，似源于唐仲友《帝王經世圖譜》，而圖譜類書，則源于陳元靚《事林廣記》，自后《永樂大典》《圖書編》《三才圖會》及《古今圖書集成》等均延續此傳統。a丁原基：《六十種類書》， 93-95年研究課題計劃，第1—2頁。四庫館臣也說，明人圖譜之學，惟章潢《圖書編》與王圻《三才圖會》，號為巨帙。b永瑢等撰：《四庫全書總目》卷136，子部，類書類二，北京：中華書局，1965 年，第1156頁。

《三才圖會》的內容非常龐雜，數據分門別類、系統儼然，上至天文星象，下至草木蟲魚，無所不包，并且附有描摹細膩的圖樣以資比對。與之前如《太平御覽》等收錄《山海經》內容的官方類書相比，《三才圖會》的特色，在于圖文并茂的圖鑒式格局，對于異獸奇人的說明，有時是左文右圖的編排方法，有時甚至將文字附于圖上。以圖像學的觀點看來，《三才圖會》似乎更加強調“圖本”的意義，這應當與晚明出版文化的風氣有關。當然，本文最主要的是要關注此部類書如何將《山海經》編排到其中，又反映了編者何種思想內涵。

萬歷時期同樣編纂《山海經圖》的還有杭州的胡文煥c鹿憶鹿：《殊俗異物，窮遠見博——新刻<山海經>、<臝蟲錄>的明人異域想象》，《淡江中文學報》(臺灣)第33期，2015年12月。和建陽的一系列日用類書，都以神、鳥獸與諸夷臝蟲分列的方式呈現。較早的《異域志》與《異域圖志》則單純關注諸夷臝蟲的部分。d鹿憶鹿：《<臝蟲錄>在明代的流傳——兼論<異域志>相關問題》，臺灣師大《國文學報》第58期，2015年12月。《三才圖會》把有關《山海經》的條目與圖像分入《鳥獸卷》與《人物卷》，《鳥獸卷》包括《山海經》中的異鳥異獸，也有各種奇形怪狀的蟲魚；《人物卷》更值得玩味，不只兼收《山海經》中的神靈和遠國異人，還包括三皇五帝、歷朝帝王、名臣、名家、名僧，與明代各種職貢國并列。

人神共處而華夷無別的《人物卷》

《三才圖會》的凡例說明將《山海經》的靈祇安排于《人物卷》的原因：

仙釋二家雜見諸書，今取其稍信而可圖者，余俱不載。如俞兒、帝江，雜見稗官，似為非妄，第非神非鬼，故附于裔夷之末。e王圻編、黃曉峰重校：《類書三才圖會·凡例》，臺北：成文書局，1974年，槐蔭草堂雍正乾隆間后印本，第17頁。

《人物卷》引用《山海經》圖像的有第十卷西王母，第十二卷到第十四卷則有四十余個《山海經》中的“裔夷”，包括高麗國(第一個)、女人國、君子國、扶桑國、文身國、丁靈國、氐人國、一臂國、一目國、三首國、三身國、長人國、羽民國、小人國、聶耳國、無腹國、交脛國、穿胸國、奇肱國等等，當然還包括王圻所說“非神非鬼”的登山之神俞兒、水伯天吳、昆侖山神神陸、金神蓐收、鐘山神燭陰，還有鵲神、相抑氏、奢比、帝江等等山神水神。

王圻在凡例中特別強調“人物有圖有說，第世遠人湮，未易盡圖”，這些數據源是“據家藏舊本，余缺者不敢妄貌”，遺憾的是，王圻未說明是何種家藏舊本？其實，此書最大的問題就是通常未言明出處。

首先值得注意的是《人物卷》中的“西王母”：

西王母配位西方，與東王公共理二氣，調成天地，陶鈞萬品，凡上天下地女子之登仙者咸所隸焉。周穆王八駿西巡，乃執白圭玄璧，謁見王母，復觴母于瑤池之上。漢元封元年降武帝，殿進蟠桃七枚于帝，帝欲留核，母曰：“此桃非世間所有，三千年一實耳。”偶東方朔于牖間窺之，母指曰：“此兒已三偷吾桃矣。”是日，命侍女董雙成吹云和之笛，王子登彈八瑯之璈，許飛瓊鼓靈虛之簧，安法興歌旋靈之曲，為武帝壽焉。

《三才圖會》的西王母圖像是一種女仙的形象，這一系列的西王母圖，以萬歷二十八（1600）年、徽州汪氏“玩虎軒”刊行的《有象列仙全傳》a《有象列仙全傳》傳為王世貞所輯，萬歷二十八年由玩虎軒刊行。最早，還有萬歷三十年(1602)出版的《仙佛奇蹤》b洪應明編：《仙佛奇蹤》。，王圻圖本的西王母圖像與之頗相似。王圻或許不曾見過另一個豹尾虎齒的蔣應鎬系統圖本，《三才圖會》書中，除了“西王母”以外，其他《山海經》的圖像，皆與胡文煥新刻本類似，應出于相同母本。(見圖1)

圖1 左起《有象列仙全傳》《仙佛奇蹤》《三才圖會》。

《山海經》中提到西王母的經文有三處，《西山經》記載西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝；《海內北經》記載西王母有三青鳥，《大荒西經》記載的西王母與《西山經》差不多。在《山海經》的記載中，西王母有著虎齒豹尾的人獸合體外表，會發出呼嘯的聲音、居住于玉山上，或居于昆侖丘的洞穴之間，主掌刑殺和災厲，隨侍于西王母身畔的，是三青鳥。與《三才圖會》的引述相比，《山海經》中的西王母在外形、住所的敘述上，都流露著不同的趣味。

圖2 蔣應鎬本西王母圖。

《三才圖會》中的西王母似乎是天地間尊貴的女神，是與“東王公”相互對應的“配偶神”，調理天地陰陽二氣，化成萬物；同時，西王母亦為天上女仙之首，“上天下地女子之登仙者咸所隸焉”，又引述《漢武帝神仙傳》漢武帝覲見西王母，西王母設仙宴款待的場景，展現的是西王母作為“母神”“女仙之首”雍容華貴的氣派，這樣的貴婦人形象，顯然與《山海經》原來的記載差異極大。

《三才圖會》的圖本中，西王母云髻峨峨，身后有兩名女仙捧香爐、執羽翣隨侍，身畔祥云繚繞，還有一青鳥陪伴在旁；蔣應鎬繪本中的西王母則相當忠于《山海經》的說明，極力表現豹尾虎齒的形象。顯然王圻的西王母形象，并非原始信仰中豹尾虎齒的人獸合體神祇，而更傾向于相信西王母是漢代以來的女仙模樣。從西王母與鐵拐先生、魁星、南海觀音同列一卷的情況看來，西王母已然脫離了《山海經》的形象，成為道教或民間信仰中重要的女神女仙。

圖3 胡文煥本，左起神陸(吾)、俞兒、帝江、相抑氏。

《海外北經》的“相柳氏”圖，胡文煥新刻《山海經圖》將之誤作“相抑”(圖3，右1)，顯然是因字形相近而產生的訛誤；《三才圖會》中的文字說明，與胡文煥本完全相同，也將相柳誤為“相抑”(圖4,右1)。王圻并未說明《三才圖會》圖像的來源，但從刊刻錯誤的相合看來，胡文煥圖本與《三才圖會》淵源頗深，或參考了相似的母本，又或有因襲的關系。昆侖山的山神名叫“陸吾”，胡本訛誤作“神陸”(圖3，左1)，王圻也誤為“神陸”(圖4，左1)。胡本的文字說明極少，又為出版牟利，往往另移一頁，王圻不然，圖文同框，而文字說明也比胡本詳細豐富。(圖3，圖4)

圖4 《三才圖會》圖本，左起神陸(吾)、俞兒、帝江、相抑氏。

《三才圖會?人物卷》中的“裔夷”集中于第12、13、14卷，共175圖。其中來自《山海經》的遠國異人第12卷有2圖 (女人國、狗國)、第13卷有5圖(一臂國、丁靈國、君子國、一目國、氐人國)第14卷有15圖(三首國、三身國、長人國、羽民國、小人國、聶耳國、交脛國、無腹國、長臂國、穿胸國、長毛國、柔利國、奇肱國、無?國、不死國)。此外，在第14卷最末，猶有《山海經》中的神靈圖像共14圖。

明代有多種相似的異域圖本，《異域圖志》、《新編京本臝蟲錄》、胡文煥新刻《臝蟲錄》，這些圖本大部分的圖像頗為相似，相互參照，可看出收入的內容各有增減。值得注意的是，《三才圖會》中的“裔夷”，與胡文煥新刻《臝蟲錄》數目、項目完全相合，且插圖或與胡文煥圖本相似，如下圖的一臂國、一目國。此外，也有再據前人圖像加工。

以小人國的圖像為例，胡文煥圖本僅在畫面中間有一列小人，一共六個；到了《三才圖會》中，小人卻多出一倍，除了六個一列的小人之外，三三兩兩的散布在畫面各處，甚至還有兩人摔角的情景出現，似乎是以六小人的圖像為主所進行的改造。(圖5左1，圖6左1)

對不死國圖像的處理，《三才圖會》也有變化。胡文煥本的不死國圖像，遵循《山海經》對不死民的描述，特別將不死民的皮膚填涂為黑色，并且，不死民背后有一株枝葉繁茂的大樹，或許就是《山海經》里提到的“不死樹”。《三才圖會》“不死國”圖的背景，與胡文煥本稍有不同，背景的樹木、樹葉的形狀皆有更動。(圖5左2，圖6左2)《山海經》的敘事慣常以“異常化”的手法來強化擁有特殊能力人物的形象，但到了晚明、特別是對王圻這樣的文人而言，“不死”的意象可能與道教、修真練氣有關，是另一番不同的想象。《山海經》的神話思維因而在圖像中被淡化了，不死國轉而成為長生不老的神仙居所。

圖5 胡文煥圖本，左起小人國、不死國、一目國、一臂國。

圖6 《三才圖會》圖本，左起小人國、不死國、一目國、一臂國。

《三才圖會?人物卷》引用《山海經》遠國異人圖像，也引來諸多批評，以為務炫博聞，去取粗疏，淪為荒誕不經者，如《氐人國》《一臂國》《一目國》《三身國》《羽民國》諸圖，或人首魚身、或僅一臂、或為獨目，或為一首三身，或為鳥形，不一而足，以之為《三才圖會》的缺失。a何立民：《王圻父子<三才圖會>的特點與價值》，《史林》，2014年第3期。學者的批評其實有失公允，殊不知《山海經》的文圖已在晚明的出版文化或閱讀大眾中成為很重要的一部分，是一種博物知識的呈現，這一點在建陽的日用類書中反映得更徹底。a鹿憶鹿：《明代日用類書<諸夷門>與山海經圖》，《興大中文學報（增刊）》(臺灣)第27期，2010年12月。

王圻在把《山海經》中的異人，或明代《臝蟲錄》中普遍出現的職貢國都稱為“裔夷”，罕見當時習見的“臝蟲”說法，且將諸夷臝蟲皆歸入《人物卷》，與晚明日用類書《諸夷門》編排的差異極大。

珍禽異獸與家畜家禽同框的《鳥獸卷》

《三才圖會》引用《山海經》的鳥獸鱗介部分很多，而借由《三才圖會?鳥獸卷》與胡本《山海經圖》的對比，發現《三才圖會?鳥獸卷》包羅了幾乎所有胡本的圖像。然而，萬歷二十五年的胡本與萬歷三十五年以后刊刻的《三才圖會》畢竟有所差異，兩者都是右圖左文，但前者文字極少，可說以圖為主，而后者通常文圖同框，如果圖文分開，則文字敘述詳細，引經據典；其次，《三才圖會》的圖像背景非常講究，幾乎少有鳥獸孤立情況，比《人物卷》更強調山水巖石或花草等空間襯托，表現出一種文人氣。

圖7 胡文煥圖本，左起九尾狐、龍蛭、潔鉤、鴸。

圖8 《三才圖會》圖本，左起九尾狐、龍蛭、潔鉤、鴸。

《三才圖會》與胡本的構圖類似，只在圖像的表現上做了增添，《三才圖會》開始替各種靈獸、仙禽繪制山巖、草木的背景，此為晚明《山海經》相關圖像僅見。另外，《三才圖會》收入的圖像數量，遠較胡本為多，來自《山海經》的異獸仙禽，與其他來自典籍、傳說的飛禽走獸，甚至是日常的家禽家畜并置。

在鱗介類之中，居首的是“龍”，其次是“應龍”，其中“龍”為胡文煥新刻《山海經圖》所無，“應龍”圖則與胡文煥圖本非常相似，但《三才圖會》的應龍圖添加了簡單的山川背景，凸顯應龍飛翔的狀態。

雖然胡本中未見“龍”圖，但龍這樣受到士庶歡迎的神獸，被收入號稱包羅“三才”的《三才圖會》中，是可以理解的。

圖9 《三才圖會》，龍圖。

龍八十一鱗，具九九之數。九，陽也。有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍。《淮南子》曰：萬物羽毛鱗介者，相于龍。龍頭上有物如愽山者名尺木，龍無尺木不能升天。其為性麤猛而畏鐵，愛珠及空青而嗜燒燕。將雨則吟，其聲如戛銅盤，涎能發眾香。其噓氣成云，自夏四月之后，龍乃分方，各有區域，故兩畝之間而雨旸異焉。又多暴雨，說者曰，細潤者天雨，暴者龍雨也。

《三才圖會》仔細梳理了有關龍的說法，包括龍的形象、種類、習性、音聲、喜好，甚而是龍的司掌，龍八十一鱗的形象呼應了九九至陽之數。龍又可分為幾種不同的類別：有鱗片的是蛟龍、有翅膀的是應龍、長角的是虬龍。龍頭上有如愽山爐的凸起物稱為“尺木”，龍須藉此方能升天。龍生性粗猛、害怕鐵器，喜歡寶珠、空青（一種青藍色的礦物，可以入藥），喜歡吃烤燕子肉。夏天以后，龍始分布各地，各有職掌，故兩畝地之間，偶或有晴雨相異的狀況。

圖10 左起胡文煥本、《三才圖會》應龍圖，右為《三才圖會》鳳圖。

“龍”被編者安置于“鱗介類”之首，無獨有偶，《三才圖會》也同樣將胡本所無的“鳳”編排在鳥類的第一圖，其次則是鸞鳥。

《三才圖會》也梳理了與鳳的樣態、習性、祥瑞有關的說法：

鳳，神鳥也。俗呼鳥王。羽蟲三百六十而鳳為之長，鴻前麐后、蛇頸魚尾、鵲顙鷲思、龍文龜背、燕頷雞啄，五色備舉，出于東方君子之國，見即天下大寧。首文曰德、翼文曰禮、背文曰義、膺文曰仁、腹文曰信，其聲若簫、不啄生蟲、不折生草、不群居、不旅行、不罹羅網，非梧桐不棲、非竹實不食、非醴泉不飲。

鳳的形象是蛇、鴻、龍、龜等動物的綜合體，并且渾身充滿祥瑞、道德的象征，編纂者甚而強調鳳鳥鳴聲的動聽、對于棲木、飲食的堅持，以及不殺生的仁愛秉性，而在圖像中，鳳鳥所立，有石有花有葉，似是樂園。

關于鳳鳥身上紋路的闡釋，南宋尤袤本的《山海經》與《三才圖會》不太相同，《南山經》記鳳皇曰：

有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。

宋代《太平御覽》引用《山海經》鳳鳥的記述則曰：“首文曰德，翼文曰順，背文曰義，膺文曰仁，腹文曰信。”《三才圖會》的說法可能另有所本。

描寫龍“性麤野” “聲如戛銅盤” “嗜燒燕”，相比之下，鳳可能更獲得文人的喜好。《山海經》《淮南子》提到君子國時，皆未提及鳳鳥出君子之國的描述，可見鳳鳥與君子國的關連，當出于文人的再詮釋。

鸞鳥是另一種受到士庶歡迎的祥瑞動物。《山海經》中的鸞鳥首見于《西山經》：“有鳥焉，其狀如翟而五彩文，名曰鸞鳥，見則天下安寧。”經文對鸞鳥的描述十分簡略，僅提到鸞鳥是一種身上有五彩紋路的吉祥鳥類，時常與鳳鳥一同出現，如《海外西經》《海內西經》《大荒南經》《大荒西經》《大荒北經》《海內經》，皆見到“鸞鳥自歌，鳳鳥自舞”的安詳樂園景象。

胡本整理“鸞鳥”的說法而有所添加：

女床山有鳥狀如翟，玉乘畢備，身如雉而尾長，名白鸞，見則天下太平。周成王時西戎來獻。

圖11 鸞鳥圖，左為胡本，右為《三才圖會》。

《三才圖會》有關“鸞”的說明，則比胡文煥更進一層，強調五采，更強調五音：

《說文》云：鸞，神靈之精也。赤色五采，雞形、鳴中五音，頌聲作則至。一曰青鳳為鸞，鸞雌曰和，雄曰鸞。舊云鸞血作膠，可續弓弩琴瑟之弦。或曰鸞，鳳之亞也，始生類鳳，久則五采變易。當上古時鸞輿順動，此鳥輒集車上，雄鳴于前，雌應于后。后世不能致，作和鸞以象之，因謂之鸞。

在龍、鳳與鸞鳥的圖像對照下，明顯看出，《三才圖會》的特色，鳥獸所棲都是有山有水或有樹有云，絕非單調枯躁的一只應龍或鸞鳥。

圖12 胡文煥圖本，左起、當扈、精衛。

圖13 《三才圖會》圖本，左起、當扈、精衛。

出自《南山經》，經云：“有鳥焉，其狀如雞而三首六目，六足三翼，其名曰，食之無臥。”《三才圖會》對的描述與胡文煥本相同，“食之無臥”，皆作“食之令人少睡”。

當扈則出自《西山經》，經云：“其鳥多當扈，其狀如雉，以其髯飛，食之不眴目。”胡本與《圖會》的記述則作：“飛咽毛尾似芭蕉，人食則目不瞬。”

圖14 左為胡文煥圖本阿羅魚、文鰩魚；右為《三才圖會》圖本阿羅魚、文鰩魚。

《北山經》云：“譙水出焉，西流注于河。其中多何羅之魚，一首而十身，其音如吠犬，食之已癰。”胡本與《圖會》則云：“譙明之山，譙水出焉，注于河。中多阿羅魚，一首十身、音如犬吠。食之已癰，亦可以御火。”阿羅魚來自《山海經·北山經》的何羅魚，胡文煥與《三才圖會》都訛誤為阿羅魚。

《西山經》云：“泰器之山，觀水出焉，西流注于流沙。文鰩魚，狀如鯉魚，魚身而鳥翼，蒼文而白首，赤喙，常行西海，游于東海，以夜飛。其音如鸞雞，其味酸甘，食之已狂，見則天下大穰。”胡本與《圖會》則作：“泰器山，觀水出，注于流沙，多文鰩魚。魚身鳥翼蒼文，晝游西海，夜入北海，其味甘酸，食之已狂，見則大稔。”

圖15 胡文煥圖本，左起玃、黑人、如人。

圖16 《三才圖會》圖本，左起玃、屏翳、如人。

上面所列為《三才圖會》與胡文煥新刻《山海經圖》的比較，可看出二者間同中有異。胡刻本的訛誤，也同樣出在《三才圖會》上，如玃獸，考諸其鹿形、人掌的形象，應當為《西山經》中的如：“有獸焉，其狀如鹿而白尾，馬足人手而四角，名曰如。”胡本與《三才圖會》都將“”作“玃”，當為字形近似而產生的訛誤。

《三才圖會》又仔細爬網“玃”的來歷，把此獸當成現實世界存在的動物：

玃似獼猿而大，色青黑，能攫持人。好顧眄，長七尺，人行健走，名曰猿玃，或曰玃，又名馬化。同行道婦女有好者，輒盜之以去。《抱樸子》云：“猿壽五百歲則變為玃。”又有豸周生西方深山，面如彌猿，體大如驢，善緣木，皆雌無雄。群豸周相隨要，路上強牽男子而三合之，十月而生，此亦玃之類也。

顯然玃是一種猿形的動物，只是《三才圖會》將之配以《西山經》鹿形的如圖像。

又如胡文煥的“黑人”圖，《三才圖會》作“屏翳”，兩者皆與《山海經》的內容有出入：

雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜。（《海外東經》）

郭璞注：“雨師即屏翳也”，胡文煥與《三才圖會》都沿用這個說法。

“如人”名稱也非《山海經》原本所有，此圖像應為“反踵”的梟陽／贛巨人：

梟陽國在北朐之西，其為人人面長唇，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑，左手操管。（《海內西經》）

南方有贛巨人，人面長臂，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑，唇蔽其面，因即逃也。（《海內經》）

由前文關于“屏翳”和“如人”的討論，可知胡文煥與《三才圖會》中《山海經》數據的相似性。值得注意的是，如人、屏翳的說法，并非胡文煥獨創，在晚明流通很廣的建陽日用類書的《諸夷門》中，雨師妾或作黑人、其人、屏翳，雨師妾圖像旁所附的說明，與胡文煥、《三才圖會》皆相同。可見在明代，這批《山海經》的圖像分別為不同的編書人所引用，圖本或有精粗、編排的不同，但大抵非常相似。

《三才圖會》的凡例中已明言時令卷以下為王思義編纂，《鳥獸卷》共六卷，鳥類兩卷、獸類兩卷、鱗介類兩卷。鳥類卷中鳳為首，同卷中有雞又有鵝，杜鵑、貓頭鷹則混雜在《山海經》的奇禽異鳥當中；兩卷獸類則收錄的有鼠、兔、牛、羊、豬與貓、狗等等，六畜無一遺漏；鱗介類有鯨、鯉、鰻、鮪、彈涂、蝦、蟹、蚌等等，水中魚類海鮮一應俱全。鱗介類還包括昆蟲，有蝶、蚊、蜘蛛、蜉蝣、蟋蟀、蚯蚓等等，讓人匪夷所思。《鳥獸卷》像似一部有圖有文的動物圖鑒，發揮了類書的功能。

結 語

鄭和下西洋，西方傳教士東來，都使得明人的地理觀有了重新的詮釋。紀實與想象的海外異域同樣受到重視，到了晚明，《山海經》成了名副其實博聞多識的博物學專著。

《三才圖會》引用《山海經》，又特別強調其圖像的表現，是明代學術世俗化的產物，而日常真實與虛幻想象混雜，正是二元的博物知識代表。

《人物卷》中將《山海經》中的靈祇編入，似乎對帝江、俞兒等神的神格不確定，而又對“非神非鬼”存在，一種曖昧的肯定。也就是說，王圻對《山海經》中“諸神”是否具備神格頗為質疑，但又為這些“諸神”的存在提出辯護。王圻的想法里，由于《山海經》的信息在稗官野史里頻繁出現，這些典出《山海經》的特殊存在，似乎又非虛妄。

參照王圻對《山海經》“諸神”的看法，則《鳥獸卷》中的飛禽走獸“圣／俗”并置的情況，可能也透露出王圻將屬于《山海經》“圣世界”的靈禽異獸，與“俗世界”真實存在的家禽家畜、飛禽走獸一致看待的想法。也就是說，《山海經》中的鳥獸圖像，與現實中的鳥獸蟲魚或家禽家畜都是一種真實存有。

在《鳥獸卷》中，搜羅圖像及編排方式的特殊性，神圣的鳳鳥、鸞鳥，形貌特殊的畢方鳥、比翼鳥、鴸等等，與雞、鵝、鴿等日常家禽以及鸚鵡、鷹、啄木鳥、貓頭鷹等真實存在的禽鳥混同一處。獸類、鱗介的情況亦然。獸類的圖像包括許多《山海經》的獬豸、騶虞、龍馬、夔、類、馬腸等等，而這些神獸又與庶民熟悉易見的豬、馬、貓、虎、豹、狼等等，在一個平行時空。鱗介類的圖像則將龍、應龍、巴蛇、珠鱉與鮪魚、金魚、鯨魚、鯉魚、彈涂魚、蠵龜等等并置，等于是虛實混淆，真假莫辨，人神共處，常異不分。

不同于胡本《山海經圖》或建陽日用類書《諸夷門》對怪奇鳥獸、山海靈物的搜集與展示，《三才圖會》打破了真實與虛構、圣與俗的分類方式，以博物的態度將日常與非常的鳥獸知識詳細整理，并附上相應的圖像以供讀者參照。對諸多物種的羅列，不僅開拓士庶的博物學視野，其對日常家禽家畜圖文并茂的羅列，似乎也提供了《三才圖會》作為童蒙書的可能性。因此，《三才圖會》在日本有更多發展，《倭漢三才圖會》《無飽三才圖會》，甚至相關《訓蒙圖匯》的編寫都受其影響。a鹿憶鹿：《晚明<山海經>圖像在日本的流傳——以<怪奇鳥獸圖卷>與<異國物語>為例》，臺灣師大國文系《中國學術年刊》第41期，2019年12月。

《三才圖會》對《山海經》圖像的青睞，應是資料匯編的類書在晚明時期對異域知識建構的呈現，而圖像的加工，或加山水，或附草木，似乎是晚明版刻藝術到達黃金時代的一種證明。圖像不只是附屬插圖，而是獨立于文字的另一種閱讀，圖像隱隱然為了另一群不同于知識精英或科舉生員的大眾閱讀方便，巿井小民都會成為消費巿場的一分子。

王圻的《三才圖會》在處理“遠國異人”的圖文數據時，并未采用胡文煥、建陽日用類書《諸夷門》的諸夷臝蟲分類方式，而是將這些典出《山海經》圖像的異人、職貢國與古圣先賢、神佛菩薩一同放置在《人物卷》。王圻的編纂方式打破了當時根深蒂固的、對外夷落后蠻荒的貶抑性想象，他淡化了士庶習以為常的華夷區分。總之，《三才圖會》對《山海經》的編纂引用方式表現晚明一個知識分子難得的開闊視野。