民間喪俗道場中的紙火研究
—— 以甘肅省定西市渭源縣喪俗為個案

張冬萍

葬禮作為人生儀式的謝幕之禮，隆重且儀禮繁雜，在民間與宗教信仰雜糅在一起，形成中國鄉間特有的喪俗道場儀式。喪俗紙火a紙火，又稱紙貨、紙活等，在民間喪俗儀式中用作祭祀的紙制品。分為紙符箓、紙錢、紙幡、紙扎幾種類型。從民間美術角度對這幾類紙火的研究，主要集中于對紙扎的討論。榮新的博士論文《魯西南喪葬紙扎研究》考察民眾生活中的紙扎如何借助視覺語言符號表述民眾的心意、觀念、情感，理解和把握其意義的生成與表達；并選取具體的儀式語境，將魯西南紙扎還原到民俗活動情境與過程中，探究其深沉厚重的文化內涵和藝術表現，揭示了由紙扎引發的村落中的紙扎藝人、孝子孝女、村民、賓客等相關群體之間關系的互動。b榮新：《魯西南喪葬紙扎研究》，博士學位論文，山東大學藝術學院，2014年。陳中《湘西鳳凰紙扎藝術及其文化內涵研究》在對鳳凰紙扎考察基礎上，討論了其形成和發展的地域文化生態背景，分析了其工藝流程和藝術特色，重點探究了紙扎具體的應用情況，以及體現的文化內涵和象征意義，并對其傳承現狀提出了建議。c陳中：《湘西鳳凰紙扎藝術及其文化內涵研究》，碩士學位論文，重慶大學藝術學院，2014年。劉方《豫北喪葬紙扎藝術研究》通過口述采訪與調查，對其紙扎制作工藝、紙扎產生的民族文化心態及審美形態、紙扎生存狀態進行了研究。d劉方：《豫北喪葬紙扎藝術研究》，碩士學位論文，鄭州大學美術學院，2014年。熊慧《沅湘地區鄉土喪葬中的道教美術研究》中同樣也提到了紙馬、水陸道場畫等民間圖像問題。a熊慧：《沅湘地區鄉土喪葬中的道教美術研究》，碩士學位論文，湖北美術學院，2007年。而本文的討論不僅限于紙扎，將從喪俗個案中常見的這四類紙火類型入手分別進行概述。本文主要關注甘肅省定西市渭源縣喪俗個案中的民間美術部分，即紙火。以下筆者先呈現它存在的活態語境，即民間喪俗道場儀式的文化空間及過程，為后文討論儀式中的紙火奠定田野基礎。

一、紙火的活態語境——民間喪俗道場儀式

《渭源民俗》一書中記載：當地喪俗一直沿襲木棺入葬。從1970年代起，國家公職人員提倡火葬。不同年齡段或不同死亡原因所形成的喪葬形式不同。老人逝世，喪葬習俗和禮儀，因受傳統文化的影響，顯得隆重而繁瑣，肅穆而莊重，形成了獨具地方特色的喪葬文化。喪事時孝子們手持的“哭喪棒”，亦稱“孝子棒”，多為柳木棒，長約1.5尺，纏貼白紙，供孝子行喪事拄用。喪俗中還要使用“引路雞”，男用公雞、女用母雞，意為給亡人“陰魂”引路等等。b楊世明：《渭源民俗》內部資料，2013年，第191—212頁。可見，渭源地區民間喪俗儀式講究頗多，其中辦道場的喪儀又遵循著復雜的程式儀軌，筆者詳細記錄了渭源縣會川鎮沈家灘村喪俗中舉行道場的文化空間及其過程。

（一）文化空間

渭源縣喪事中道場的文化儀式空間分為三部分——內壇、中壇、外壇。內壇指的是停靈的屋子內，內壇中掛了前后8層紙火，主要為紙符箓。從門口由外向內依次為：吊卦——牒文——文書盒——吊卦——牒文——文書盒——吊卦——伴靈吊卦，兩邊還掛有紙火店中直接買來的“寶蓮燈”。內壇的作用總體上是給城隍爺等神仙發文書，為死者祈求滅罪消災。內壇靈前有供桌，供桌上放有“守靈孤魂”（上面插有六道旗：天仙道、地獄道、人倫道、魔靈道、惡鬼道、畜生道）、去世之人的“亡牌”，正魂排位、“三代宗親”牌位、大小男女一切孤魂、拔魄大神等排位，供桌上還供奉地方神，神牌包括了地方神、山神、土地、井神、龍泉神、虛空過往神、救若天尊、城隍爺、薩祖爺。供桌對面靠窗處還有道士的法事桌，法事桌上放置“道德天尊”“亡靈官”“靈寶天尊”“元始天尊”的手繪木質神像（擺放神像是為了“見證道場、超生亡靈c戴曉云：《甘肅清水縣博物館藏道教黃箓齋圖介紹和甄別》，《美苑》，2015年第4期。）、陰陽扇（給亡人“度食”）、手箋、天皇（四面，對立兩面表示陰陽，另外兩面為天皇、張天師）、五老（金木水火土，做法事時頭上佩戴之物）、上清冠、降魔冠。中壇指的是院子內，中壇文化空間的搭建是普渡亡魂之意，呈方形掛滿吊卦，兩側掛有“金銀橋榜”，一個“金榜”一個“銀榜”。外壇位于院外大門口，門口用高竿撐起“十王幡”（或稱“大幡”“揚幡”、十殿元君之幡），幡頭有“寶蓋”，組成寶蓋的每一片剪紙稱“圍沿”。喪事第二天一早（兩天一晚的中規模喪事）要在外壇立“告白”與“出紙”（官名稱“望香臺”），出紙約四五米高，是喪事第一天準備活動時道士制作完成的，由“仙鶴”“寶蓋”“寶蓮燈”/“繡球”“彩圈”七道（根據亡者年齡，10歲一道圈）構成，顏色由大紅、淺綠、黃、藍、桃紅等鮮艷的五色紙構成。不同的壇場構成了不同職能的文化空間。

（二）儀式過程

此喪事中辦的道場屬于中等規模，兩天一晚，人過世后第二天開始做道場，第三天入殮。整個儀式過程中最主要的道場活動要持續兩天一晚，分兩個時間段，正月二十三早8點持續至晚12點，主要儀式流程分為請神、發牒、召將、薦亡、召亡、渡橋、淋浴、安亡、施食；正月二十四早7點持續至下午4點，主要儀式流程分為出紙、上飯、迎“香盤”、 入殮、出殃、安葬、撒金水、鎮宅等。

正月二十三晚上8點左右，是當天儀式的高潮，即過“奈何橋”，眾人在巷子口“祭亡魂”“點寒林”（點請），后用長條白布（搭奈何橋的橋布）把11位主家人頭頂蓋起來，行至中壇，在中壇用木頭與白布搭建起“奈何橋”，孝子持正魂排位、“三代宗親”牌位、大小男女一切孤魂、拔魄大神牌位，旁邊兩人持童男、童女，緩慢過“奈何橋”，過了“奈何橋”給亡魂沐浴、上飯。正月二十四下午入殮、安葬是較為隆重的環節。起棺后抬棺出發，沿街一路上燒秸稈、放炮，隊伍從前至后依次為：持紙火（電視機、房、車、仙鶴等）——持壇場中摘下的紙火——持花圈——持引魂幡——持紙火（兩盆紙花）——棺（抬棺、填墳者共三十余人）——長號、嗩吶、鼓、鉸等樂工——持亡牌的長子。填墳結束后回到主家“撒金水”、 貼“鎮宅符”等，整個道場儀式才算圓滿完成。

二、喪俗紙火的分類及使用

定西市使用紙火的傳統由來已久，在定西市各縣區的縣志中均記載著當地喪俗禮儀中使用紙火的習俗，對紙符箓、紙錢、紙幡、紙扎幾種類型基本都有提及。《渭源縣志1986-2007》中記載“‘出紙’（又名懸紙），由紙火匠以白紙鑿出銅錢狀的圖案，配以各色彩紙，糊串扎成筒狀串兒，外貼紙質飄穗，花飾諸物。年歲越高，穿圈愈多，頂部扎一昂首長鳴的仙鶴，以長桿懸掛門外。”a渭源縣志編纂委員會：《渭源縣志（1986—2007）》，蘭州：蘭州大學出版社，2013年，第650頁。《臨洮縣志》中記“人死后即安靈……出紙桿（俗稱望鄉臺）、楊幡掛榜。”出殯時“凡葬幛、挽聯、花圈及各樣紙貨排列成行，送往墳地舉行葬禮。”b臨洮縣志編纂委員會：《臨洮縣志》，蘭州：甘肅人民出版社，2001年，第727—728頁。《通渭縣志》喪葬習俗中記載“辦紙貨（殉葬品）”“祭奠吊喪俗稱‘燒紙’，是喪事最隆重的儀禮，一般于出殯前一日舉行……出紙是在大門旁立一高竿，裁白紙數十百條，根據亡人年齡綰成數節（每十歲一節），每節以紙花點綴成筒形，掛于竿端，竿頂有紙做仙鶴一只”、出殯埋葬時“喪車前有銘旌、‘魂幡’，后有挽幛、‘紙火’，鄉鄰房下簇擁，一路哀樂不絕，鳴炮不斷，化‘錢’不止”、“殉葬品除保留一些舊俗中的‘童男’、‘童女’、‘金斗’、‘銀斗’、房舍、器皿外，還增添了紙做的沙發、小汽車、自行車、收錄機、電視機等。”c甘肅省通渭縣縣志編纂委員會：《通渭縣志》，蘭州：蘭州大學出版社，1990年，第648—650頁。《隴西縣志1986-2005》中也有喪俗民俗的紙貨記載“通常有童男（有來）、童女（有去）、馬童、出紙（望鄉臺）、金斗、銀斗、花盆、紙馬、紙驢、香山、床帳子、四合院及日常用品。或根據要求制作特殊的紙貨。20世紀80年代以來，紙貨逐漸出現了新的款式，有小汽車、自行車、電視機、手機等。”d隴西縣志編纂委員會：《隴西縣志（1986—2005）》，蘭州：甘肅文化出版社，2015年，第979—980頁。《漳縣志》喪葬習俗中記載“出殃俗稱出紙……搭上紙火（金銀斗、紙人、紙馬等），化紙錢而哭拜”“出殯即‘送葬’……待抬棺者移棺而出架于喪床之上，點燃紙錢、鋪草、紙馬，前有儀仗隊打著各類紙火”“迎紙火禮：漳縣紙火有‘全駕’和‘半駕’之分。‘全駕’做5人一馬（兩個武士、兩個童男童女、一個馬夫）、開路神、打路鬼、房子（配以用具）、引魂幡、香幡、錁幡、金斗、銀斗、功布、緦麻、四季花盆、24孝上駕斗兒、搖錢樹、聚寶盆、車、轎、沖天紙、花臺紙、24個各色筒兒紙、仙鶴（銜靈牌）等；‘半駕’以5人一馬或3人一馬為主，其他酌情而減。”a漳縣志編纂委員會：《漳縣志》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年，第1118—1123頁。《岷縣志》中也提到了“出廬懸紙”“化紙掩埋”等。b岷縣志編纂委員會：《岷縣志》，蘭州：甘肅人民出版社，1995年，第747頁。

在幾類喪俗紙火類型中，紙符箓主要是為喪俗儀式道場所用，一般由參與儀式的道士來制作，常見的紙符箓類型多為前文所提到的構建壇場空間的紙制品。紙幡也由道士來制作，尤其是“出紙”。就渭源縣這場喪俗而論，布質的“十王幡”也是道士的所有品。幡頭的紙鶴均為紙火鋪購買。紙錢、紙扎也是紙火鋪手工制作。根據紙火制作對象的不同，可分為由道士制作的紙火，以及由紙火鋪制作的紙火。

（一）道士制作的紙火

1．紙符箓

在民間喪俗儀式的道場中，紙符箓這一紙火表現形式在儀式中承擔重要的功能。紙符箓包括吊卦、牒文、文書盒等多種形制，上書道教文書，這些紙符箓與紙錢共同構建起了內、中、外壇等不同的壇場空間，成為道士在儀式中傳遞人們訴求的物質載體。

道教中經常使用道教文書等來作為溝通天上與地上人間的中介物。最早的道教文書，可以上溯至早期天師道使用的“三官手書”。發展至宋代，道教文書已經形成了一個復雜的系統，不僅需要奏請的神譜龐大，而且對于文書、信函的格式都有著明確的規定。c黃士珊：《從<道藏>所藏圖像談宋代道教儀式用品》，黎志添編著：《道教圖像、考古與儀式：宋代道教的演變與特色》，香港：香港中文大學出版社，2016年，第19頁。

前文中提到內壇房間頂部由外至內掛有前后8層書文書的紙符箓：吊卦——牒文——文書盒——吊卦——牒文——文書盒——吊卦——伴靈吊卦，分別書“稽首虔誠拜昊天、昊天今日赴經筵、經筵里面金光現、光現空中寶珠懸、珠懸碧落朝元始、元始說法度群仙、群仙踴躍禮太上、太上彌羅無上天”“道香德香無為香、無為清凈自然香、寶香焚在金爐內、香云繚繞達上蒼、奉請高真臨法會、迎迓象圣赴逍場、保佑象等增福壽、合家侍土保安康”“冥府一殿秦廣大王……冥府十殿轉輪大王”，從書面表述中基本可以確定內壇文書的作用為召神赴會。牒文、文書盒都有靈寶大法司封的封印，其中文書盒為紙折起的立體形構造。

中壇的紙符箓以吊卦為主，共有大大小小58吊，其中中壇的方形道場中占50吊，圍繞著“度品南宮”“端獻花云”“逍遙上清”“頭度金橋”的主題，分別書“應變無停、驅邪伏魔、保命護身、元始安鎮、普告萬靈、獄讀真官、宇宙心學、心假相傳”“中山神咒、殺鬼萬千、斬妖傳邪、晃郎太玄、洞中玄虛、穢氣分散、無地自然、香熱玉爐、心存帝前、無始玉文”、“太上臺星、廣修萬劫、聽亡不聞、視亡不見、萬氣本根、天地玄宗、風火驛傳、一家誥命”、“元始符命、時刻神仙、北都寒地、都工形魂、生生受度、劫劫長存、亡魂受煉、化仙成人”，左右兩側掛有絹制的金銀橋榜，共同構成了一個眾神坐鎮、超度亡魂的場所，在此空間中完成渡橋、淋浴、安亡、施食等重要儀式。

渭源縣民間喪俗儀式的道場中內壇、中壇紙符箓一覽平面圖圖片來源：作者手繪

渭源縣道教祈福法會中用到的紙符箓一覽平面圖圖片來源：作者手繪

2．紙幡

紙幡是民間喪俗儀式的道場中外壇的重要構成，喪俗的道場中所用的幡形制不多。筆者目前在渭源地區所見到的幾種常見的幡制，多為冥府十王、天地水三官的幡。另外，一些祈福或其他更隆重的道場中立幡場面稍大，有冥府十王、天地水三官、太乙尋聲救苦天尊、瘟神、關老爺的幡等等。

紙幡往往是儀式的道場中最吸引人目光且形式多樣的大型的紙火類型。關于幡的作用為何，可從道教相關科儀記載中探尋。道教中幡的形制有告盟寶幡、遷神寶幡、太乙寶幡、命靈幡、超度寶幡、回耀寶幡、九獄寶幡、召攝幡、召幽魂幡、五方幡、三十二天幡等等。在傳統道教中，紙幡往往具有祭祀、超度之功能。《無上黃箓大齋立成儀卷之三十九》中記載遷神寶幡“幡身書東極宮中大慈仁者，發弘誓愿、普救眾生、尋聲赴感、應念垂慈、太一救苦天尊……無上黃箓大齋，三白三夜，九時行道，預依次第宣演真科、拜奏章書、頒行符命、遷撥罪類、開赦幽沉、然燈續明、請光破獄、普施無礙、斛食攝召、預薦亡魂、沐浴更衣、朝真聽法、傳符授戒、煉度超生、滿散拜表、言功投龍、進簡祇設……”，明確指出了遷神幡所具備普度亡靈的功能。命靈幡“受度生魂”“超度亡過”；超度寶幡“超度化生”“眾魂具度”“追薦亡過”；回耀寶幡“撥度長夜魂上登朱陵府”；九獄寶幡“幡身書本方救苦天尊號”；召攝幡“兩足分書，攝召亡故某乙，在會系薦一切亡魂。三魂俱赴，七魂俱來，急速奉行”“攝召六道四生孤魂滯魄十方九幽一切罪魂”等，都呼應了道教法事中“幡”的召魂度亡職能。a何建明主編：《正統道藏?第二八冊,道藏集成》(第一輯)，北京：國家圖書館出版社，2017年，第150—157頁。除此之外，《靈寶玉監卷之三》中提到了幡的功用——“凝神”，即召神。“凡立幡蓋當凝神存此方……”。b同上，第 470—489 頁。

上文中提到的所有幡的形制基本為相似的形制，均有頂部為正立三角形的“首頂”；上部長方形及下部長條形的“幡身/幡肚”；左右部均為長條形的“幡兩手足”構成，區別在于不同部位所書文書不同。除此常見形制外，九天寶蓋、青玄寶蓋式寶幡形制較為特殊，如九天寶蓋“以九色彩幡，九首各長九尺，肚中箓九炁符符各一道，背面書九天帝號，手足句書各天生神章，八角垂八首，中央懸一首寶蓋，中層間垂九色彩帶九條，以像九炁。登齋之始，立于壇左”c同上，第 472 頁。。今天民間喪俗儀式的道場中所見之幡，更趨向于《道藏》中所述幡制的簡約化變體，這種相似是形制的相似，但其文化內涵的關聯還有待深入探究。

遷神幡 圖片來源：《道藏》

九天寶蓋 圖片來源：《道藏》

從所造之幡材質而言，定西地區民間道教祭祀儀式中所流傳的幡可分為兩類，一類為布幡，與文獻中“遷神寶幡”為“大黃繒”所造的描述類似，這類幡同樣為三角形的首頂，下垂長條形，根據不同職能書有文字，并多裝飾六角形的剪紙幡頭、仙鶴；另一類為紙幡，多為筒狀，無文字書寫，但也多裝飾六角形剪紙幡頭、仙鶴，主要用于喪俗儀式的道場中，如出紙（望鄉臺）、花臺紙等。

在各類幡制中，最為重要的為“引魂幡”。唐代的喪葬儀式就出現了象征性接引亡魂的引魂幡，在晚唐、五代、北宋時期敦煌地區出現了一批引路菩薩接引亡者像，畫面上引路菩薩手持引魂幡，具有接引亡魂往生的信仰意義。這種帶有鮮明佛教信仰烙印的引魂幡，可視為儒家旌旗制度在中古佛教影響與改造下的一種變體。正是儒家旌旗與佛幡在共同的引導功能上的結合，在唐宋之際的喪葬儀式中促成了引魂幡的產生，并用于為亡者接引往生。a王銘：《菩薩引路：唐宋時期喪葬儀式中的引魂幡》，《敦煌研究》，2014年第1期。有的引魂幡是紙火鋪制作，最早由道士制作還是紙扎匠制作的歷史無從追溯，但引魂幡自身的職能是肯定的，它聯綴著亡魂與孝子賢孫的心靈溝通，以帛或紙為之，是祭祀儀式的道場中不可或缺之物質載體。

（二）紙火鋪制作的紙火

1．紙扎

紙扎喪俗紙制品更趨向于狹義上所指的紙火。紙扎以立體形式出現構建儀式場所。目前科儀中所用到的紙扎，皆是由專門的商業糊紙店制作，而并非像道教經典中所記載的那樣，由精于扎紙的黑頭道士制作。b黎志添：《道教圖像、考古與儀式：宋代道教的演變與特色》，香港：香港中文大學出版社，2016年，第27頁。

關于紙扎的具體產生時間，學術界仍沒有統一的意見，但其源于傳統喪葬民俗中的“明（冥）器”，卻是不爭的事實。我國使用紙制明器的歷史習俗非常久遠了，東漢造紙技術的改進為紙制器用進入日常習俗提供了必要條件，舊時紙冥器隨著亡人一起入葬。目前發掘出土的最早的紙明（冥）器出現在新疆吐魯番阿斯塔那墓葬群。直至唐代才出現了焚燒的習俗。到了宋代，在喪葬及民俗活動中燒紙俑等紙明（冥）器的習俗開始盛行。宋代趙彥衛的《云麓漫鈔》中記載有“古之明器，神明之器也。今之以紙為之，謂冥器，錢曰冥財。”此外，在宋代孟元老《東京夢華錄》中也有“紙馬鋪，皆于當街用紙兗疊成樓閣之狀”的記載，并提到每年七月十五（中元節）之前幾天市井街坊里售賣扎好架子糊上紙的紙明器，包括各種彩衣服、鞋帽等等。南宋吳自牧《夢梁錄》中也提到了杭州的“徐家紙扎鋪”“舒家紙扎鋪”等。a劉方：《豫北喪葬紙扎藝術研究》，碩士學位論文，鄭州大學美術學院，2014年。紙扎相關的記載，明清相對更普遍。明代韓霖撰《慎守要錄》卷四“豫計篇”的“守城必用之人”中首次提到了“紙扎匠”的記載b韓霖：《慎守要錄》卷四，北京：中華書局，1991年，第46頁。，也就是今天我們所說的“紙火匠”的群體。明代抱甕老人輯《古今奇觀》“宋金郎團圓破氈笠”中記“一對兒布袱收下冥財，黃布袋安插紙馬文疏，齊掛于項上，離了船頭慢慢騰騰走到蘇州娘娘廟前”c抱甕老人選輯：《古今奇觀》，香港：廣智書局，[出版時間不詳]，第75頁。。明代馮夢龍撰《古今小說》卷三十八記“買了一只白公雞香燭紙馬提來廟里”d馮夢龍編：《古今小說》卷38，上海：上海古籍出版社，1992年，第375頁。，他的《警世通言》中也記載“叫丫頭燒了紙馬”e馮夢龍著：《警世通言》，北京：華夏出版社，2013年，第234頁。。明代胡文煥輯《群音類選》新刻群音類選卷二“請端公跳會神，請大仙捉會鬼，請道士忙把星辰祭城隍廟里明羊賽，東岳臺前紙馬隨把土地家神跪，穴神前許下些燈燭，天地前許下個豬只”。f胡文煥編：《群音類選》新刻群音類選卷二，北京：中華書局，1980年影印本，第2541頁。清代葛元煦撰《滬游雜記》卷一對“盂蘭盆會”的記載“每屆中元節，仿唐武后盂蘭盆會，建水陸道場，各行佽助，臺閣雜耍，紙扎人物，爭其匠巧。前邑侯以迎神賽會，本干例禁，出示禁止，祇準設壇調經，屆其游人畢集，極為熱鬧。”g葛元煦撰、鄭祖安標點：《滬游雜記》卷1，上海：上海書店出版社，2009年，第30頁。清代潘榮陛撰《帝京歲時紀勝》中“中元”條目中記載“中元祭掃，尤勝清明。綠樹陰濃，青禾暢茂，蟬鳴鳥語，興助人游。庵觀寺院，設盂蘭會，傳為目蓮僧救母日也。街巷搭苫高臺、鬼王棚座，看演經文，施放焰口，以濟孤魂。錦紙扎糊法船，長至七八十尺者，臨池焚化。點燃河燈，謂以慈航普渡。如清明儀，舁請都城隍像出巡，祭厲鬼”。h潘榮陛著：《帝京歲時紀勝》，《北京古籍叢書》，北京：北京古籍出版社，2000年，第27頁。清代張應昌《彝壽軒詩鈔》卷十中記“會盛盂蘭，羽士狂裝神捉鬼鬧攘，攘如何父母斯民藐竟把官衙改道場，昨庚申歲中元，以縣署儀門之外為醮壇，紙扎神鬼牢獄列于門內，大門儀門書‘元都法界’‘不二道場’等字，為額兩旁楹聯類是。”i張應昌撰：《彝壽軒詩鈔》卷10，《清代詩文集匯編》編纂委員會編：《清代詩文集匯編》，上海：上海古籍出版社，2010年，第779頁。清代桂馥撰《說文解字義證》卷二十四記載“古人用以事神，及送喪皆木偶人、木偶馬，今人代以紙人、紙馬。”j桂馥撰：《說文解字義證》卷24，濟南：齊魯書社，1987年，第705頁。清代王棠撰《燕在閣知新錄》卷八“紙馬”條目中記載“古者祭祀用牲幣，秦俗牲用馬。淫祀浸繁，始用禺馬。唐玄宗漬于鬼神，王玙以楮為幣，今俗用紙馬以祀鬼神，雖因王玙亦前世禺馬之遺意也”k王棠撰：《燕在閣知新錄》卷 8（中國基本古籍庫），http://dh-ersjk-com.webvpn.cafa.edu.cn/spring/front/read。等等。

紙扎行業在宋代興起并發展基礎上，在明清得到廣泛的應用，從而共同生成了我們在人生禮俗中看到的紙扎使用傳統。在同為定西市的其他縣區，紙扎形式略有差異，在此做簡單統計，有助于更全面了解所在區域的整體情況。臨洮縣的引魂幡、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、幡頭、寶蓋、望鄉樓、打路鬼、孝幡、香幡、金銀山、花籃等；隴西縣的引魂幡、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、四人抬轎等；通渭縣的引魂幡、出紙、小幡、壽幡、燈幡、金銀斗、搖錢樹、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、黑驢、錁幡、童幡、花籃、銘旌樓、小汽車等；漳縣的引魂幡、出紙、花臺紙、五人一馬（童男、童女、金童玉女、馬夫、馬）、小車、騾子車、驢拉車、二十四孝（一般只做四個代表一下）、沖天紙、飛機、四合院、花園、金銀斗、戲臺、香幡、錁幡、四季花幡、四人抬轎等；岷縣的引魂幡、出紙、童男、童女、八仙門子等。大部分均有各地開紙火鋪子的紙火匠制作，道士很少參與。

2．紙錢

紙錢在儀式的道場中普遍存在，主要用于喪葬習俗和宗教活動相關的祭祀習俗。關于紙錢的使用由來已久，早在一千多年以前就有紙錢的形式出現，20世紀末期對莫高窟北窟洞窟進行發掘，出土的唐代時期的剪紙中就有圓形紙錢的發現，這可能是目前發現的最早的紙錢形態，北窟的窟龕性質多為瘞窟，埋葬僧人之用，由此也可推論在唐代紙錢就具備了作為喪葬剪紙的功用。

唐代封演撰《封氏聞見記》卷六對于“紙錢”的記載“紙錢今代送葬為鑿紙錢，積錢為山，盛加雕飾，升以引柩。按古者享祀鬼神有圭璧幣帛，事畢則埋之，后代既寶錢貨，遂以錢送死。《漢書》稱‘盜發孝文園瘞錢’是也。率易從簡，更用紙錢。紙乃后漢蔡倫所造，其紙錢魏、晉以來始有其事。今王公逮于匹庶，通行之矣。凡鬼神之物，取其象似亦猶涂車芻靈之類。古埋帛，今紙錢則皆燒之，所以示不知神之所為也”，可見，紙錢在當時已用于焚燒，并未鑿制的形式。唐代釋道世撰《法苑珠林》第四十八卷中記載“故解祠之時，剪白紙錢，鬼得銀錢用，剪黃紙錢，得金錢用”，此處紙錢制作用的是“剪”。宋代陳元靚撰《歲時廣記》卷十六“焚紙錢”中記載“五代周本紀后序寒食野祭而焚紙錢則禮樂政刑幾何其不壞矣”等等。紙錢的記載從唐代開始便甚為廣泛。

今天之所以可以看到這類紙錢的出土，與唐代以前這些紙制明器只埋不燒的習俗有關，這種習俗在今天不復存在，紙制明器必須要通過火燒才能實現生死的溝通。楊寬考據紙明器用于祭祀始于魏晉南北朝。a喬曉光：《作為紙文明傳統的中國剪紙》，《文化遺產》，2018年第1期。無論如何，今天紙錢成為了道場中實現這種溝通最普遍、廉價、可尋的紙火類型。目前見到的紙錢多為人工鑿出錢眼的手工制品和機器壓制的成品。

三、總結與思考

在記錄甘肅省定西市渭源縣的民間喪俗道場儀式之構建空間與過程與基礎上，筆者對出現的紙火進行了分類，站在民間美術的角度分析不同的紙火在喪俗道場中的使用及其人們在民間信仰中的審美與功能選擇。這些紙火讓我們看到了其民俗與藝術的雙重功能。一方面，紙火“活”在民俗之中。喪俗儀式是人生禮俗之中不可或缺與回避的民間儀式，遵循著程式化的科儀儀軌，最終在儀式中完成社區群體的心理訴求。紙火便在喪俗儀式的道場中發揮著不可替代的功能。民間活態性的儀式通過其中使用的紙火實現了跨越陰陽的心理溝通，這些紙火以各種形式類型，搭建人神間的橋梁，最終通過火實現它價值的升華。另一方面，從紙火本身的藝術形式來看，多樣的藝術類型又各自承擔著不同的功能，紙符箓和紙幡構建著不同壇場的職能，紙扎和紙錢透露著“事死如事生”的生死觀念，它們由不同的世俗與宗教群體來制作，詮釋著民間藝術的包容性與混生性。