《哈利·波特》中的“人狼變形”母題及其反思

［湖南寧鄉一中白馬橋中學，湖南 寧鄉 410600］

“變形”是西方文學中一個重要母題，其中“人狼變形”母題更是以獨特的審美價值，吸引著大量的讀者。在西方文學史上，以“人狼變形”為母題的作品不勝枚舉，本文擬基于羅琳的《哈利·波特》文本，對其中的“人狼變形”母題的建構展開研究，進而反思其當代倫理隱喻。

一、“人狼變形”母題的文本呈現

在“人狼變形”母題中，最直觀的情節設定就是“人-狼”身份的互換。“人-狼”的轉換有形態變化和精神異化兩種形式。這兩種變形模式在西方文化的影響下，被賦予了獨特的文學張力。

形態的變化作為“變形”的外在體征，往往表現為物理空間中生物體形態上的轉變。在《哈利·波特》中，狼人是穿梭在人與狼兩個物種間的種群，每當月圓之日由人化狼。羅琳在塑造狼人的形象時，著重表現的是人狼形態轉換過程中人性與正義的勝利。羅琳將狼人劃分為善惡對立的兩個陣營：以盧平為代表的正義陣營和伏地魔統領下的“食死徒”。狼人盧平是霍格沃茨魔法學校的黑魔法防御課老師，他周身散發的幽默與儒雅，深受學生們的尊敬和喜愛。在故事結局，盧平為了捍衛正義、守護后代，與妻子一起悍不畏死地對抗伏地魔及其馭下的“食死徒”并犧牲。雖然羅琳沿用了西方有關狼人的傳說設定，每當月圓之夜就會完全喪失人的神智，發出“可怕的咆哮聲。……他的肩膀拱起來了。他臉上和手上冒出毛來，清晰可見，手在蜷曲成為爪子”，但她對盧平這個角色的塑造，卻讓原本嗜血的惡魔多了一絲溫情，人獸形態的強烈反差使人性的光輝得到充分的展現。

精神層面的異化和變形，在《哈利·波特》中表現為人性與狼性的博弈與對峙。變形的過程，也是人性與狼性對峙博弈、力量此消彼長的過程。羅琳將盧平與格雷伯克作設為人性與狼性的代表，二者的對立，實質上是作為一個整體的狼人——對應現實中的人類——在內部精神的分裂對抗。盧平代表人性，同時也是飽受狼性迫害。他原本是人，在被格雷伯克惡意咬傷后，成為不被社會接納的狼人。狼人的天性使他飽受歧視與變形之苦，但他非但沒有選擇自暴自棄、怨天尤人，反而作為一個仍然飽有人性的不完整的人而生存，甚至為了對抗狼性加入鳳凰社，為了報答鄧布利多的知遇之恩潛入“食死徒”內部，最終大義赴死。與盧平相反，格雷伯克則完全屈從于狼性的嗜血殘暴，不僅內心毫無掙扎甚至還以此為樂。格雷伯克給自己甚至為狼人這一群體的定位就是復仇者，與正常的人類對立，甘心成為伏地魔擴大黑暗勢力的工具。不難發現，當人性與狼性并存時，無論是整個狼人群體特性的矛盾統一，還是某一個體內心的掙扎，都會由不同的選擇導向不同的結果。這種結果最終指向的就是精神層面的變形，如在 《哈利·波特》中，有的狼人空有一副狼形，有的披著人皮卻早已一身獸骨。而這，也正是羅琳想通過狼人群體傳達出的價值導向：人性與正義必將獲勝。

二、“人狼變形”母題的文化溯源

西方文化中一直有著“變形”的傳統，如宙斯化為公牛擄走了腓尼基公主歐羅巴、愛神阿佛洛狄忒與其子厄洛斯化為魚逃出生天，等等。狼人形象的生成，正是這一變形體系之下西方文明不斷演進的產物。在西方文化史上，狼人的起源可上溯奧維德在《變形記》中所記載的國王呂卡翁冒犯天神被降格為狼的神話故事。之后，“狼人情緒”作為一種具有特定指向的母題，經過民間不斷的藝術加工和想象血肉漸豐，它們從一種擁有強大力量的圖騰式的存在演化成“邪惡”的代名詞，留存在傳說之中。從文明的發展史來看，西方的狼在原始社會時期被人類奉為神明，“狼神崇拜”往往被解釋為人“英雄情結”的外化，在某種程度上為人類提供力量和勇氣。但隨著西方文明的發展，人與狼的矛盾漸露頭角，在中世紀，狼所象征的放縱、野蠻明顯與以禁欲、道德意識為主要表現的基督教義格格不入，“狼神”因此被斥為異端，“仇狼意識”在宗教擴張的過程中被不斷有意強化。“狼禁忌”在某種程度上代表了人類文明的進步，但對狼的恨與懼已經化作一種集體無意識，扎根于每個人的心底。泰勒指出，歐洲神話中的“狼人”信仰“通過了蒙昧的、野蠻的、古代的、東方的和中世紀的時期，迄今仍存在于歐洲的迷信中。……根據它，某些人具有天賦的才能或掌握有一種暫時變成猛獸的魔術”。可見，西方對狼的認知及所采取的態度，從以狼為友、敬狼為神，變為仇恨與恐懼，“仇狼意識”逐漸成為控制思想的工具。由此，狼的形象從自然狀態上升到了文化層面，進入了人類倫理道德層面。

此外，希伯來-基督教文明中所具有的“原罪意識”，也可被看作是“人狼情結”的成因之一。狼人無惡不作，是因為狼人在作為“他者”被人類不斷符號化的過程中，早已成為人類罪惡的替罪羊。榮格寫道：“我們仍然還把一切我們自己不愿認賬的邪惡和卑劣都一股兒地推在‘他人’身上，這就是我們為什么要不遺余力地批判和攻擊他人的原因……這個世界今天仍然還充滿了衣冠禽獸和替罪羔羊，這與從前到處都有巫師和狼人的情形完全一樣。”“人狼變形”母題在逐漸成型的過程中，受到了自身特有的文化背景、社會氛圍的影響。筆者以為，這種經由特殊文化熏陶所產生的結果，實際上已經超越了國別或文明的界限，直指人類自身文明，引發了對人狼變形隱喻意義的思考和對環境倫理的反思。

三、“人狼變形”母題的倫理反思

文學是人學，文學作品中人狼變形的文本，實際上大多都有其自身的隱喻意義。《哈利·波特》這部當代“人狼變形”的典型作品，都在這個特定的時代被賦予了更為深刻的指向性隱喻，為人類整體提供了不分國界和種族的普適性的現實啟示。

作為人類共同的母題，“人狼變形”以自己的方式隱喻著人類對自身的深度思考。西方文化中的狼人生而有罪，但在《哈利·波特》中，原罪也可以通過后天的選擇實現自我救贖。即便天生有缺陷，只要努力向積極正面的一方靠攏，就會逐漸擺脫“原罪”帶來的枷鎖；而對自身毫無約束的人，最終會墮落得無比丑陋，被人類社會體系所排斥，永生于黑暗之中。雖然羅琳以善惡二元對人進行劃分過于簡單絕對，但這種粗暴的絕對確實最直觀地展現了人類內在的矛盾，凸顯了人類后天選擇的重要性和必要性。

在西方文學中，許多以“變形”為主題的文學作品都在通過“變形”審視人類生存境況的危機，并流露出深重的焦慮之感。馬爾庫塞在《單向度的人》中表達了對機械復制時代人被異化為單向度紙片人的悲哀——作為科技理性的奴隸，人們“按照廣告來放松、娛樂、行動和消費，愛或恨別人所愛或恨的東西，這些都是虛假的需求”。從這個角度來看，人狼變形母題對揭露科技社會中人的種種問題，批判理性統治具有極其重要的時代意義。

《哈利·波特》中的狼人是人與社會被異化后的寫照。在狼人的世界中，作惡乃本能，向善卻需要苦苦抑制原始的獸性。格雷伯克作為黑暗陣營的代表，無節制放縱自己的欲望，通過嗜血汲取快樂。作者將享樂主義妙藏于狼人種群之中，揭示了當下無節制的享樂對人的異化。令人膽寒的是，人們非但無暇掙扎，反倒心甘情愿被其奴役、驅遣。當然，狼人世界更多的還是正義陣營和處于中立的狼人，他們渴望正常的生活，卻被人類制定的生存法規逼得無路可走。他們被貼上危險的標簽，不被人類接納，且沒有容身之所。究其根源，這是由于是資本泛濫導致的社會整體的異化。在奉利益為不移至理的資本社會，人趨利避害的天性筑就了人與人之間的隔閡，但這似乎是資本社會的無解難題，異化如影隨形。

《哈利·波特》中的異化指向了人類生存的困境和渴望，這也是人狼變形母題的當代隱喻——信仰的缺失。我們探討“人狼關系”，其實是在探討人與自然、與社會、與人的關系，“狼”在這個視閾下已經不限于一種文化或意義的符號，而是綜合多種思考的參照物。因此，從社會層面來看待人狼關系，這其實是整個社會被異化、人類內部的“道德性”與“趨利性”之間發生矛盾之時，人與人之間的關系的隱喻。

羅琳曾坦然提到，文中狼人的原型來自于艾滋病患者。這些患者與狼人一樣，處境尷尬又窘迫，他們不得不小心翼翼地隱藏自己的身份，刻意疏離與社會的關系。這樣看來，狼人就無差別地成為人類的另一個自我，甚至就是人類本身。而人的精神領域比單純的善惡交織還更要復雜多變，當道德感占據上風，人就稱之為“人”，反之則變形為獸。所以每個人都能在人與獸之間變換，只不過自身對于道德和利益的抉擇影響了其以什么形態生存。

通過對《哈利·波特》中“人狼變形”母題的探究可以看到，“人狼變形”母題有著特殊文化所賦予的個性，體現了人類對自身及生存環境的思考，對于世界宇宙的認知，對于現實空間的投射。在“跨文化交流”日益頻繁的當下，對“人狼變形”母題展開研究和反思，或許可以為人類面臨的生存困境提供新的思考空間。

①〔英〕 羅琳：《哈利·波特與阿茲卡班的囚徒》，鄭須彌譯，人民文學出版社2000年版，第228頁。

②〔英〕 泰勒：《原始文化》，連樹生譯，上海文藝出版社1992年版，第312—313頁。

③〔瑞士〕榮格：《尋求靈魂的現代人》，蘇克譯，貴州人民出版社1987年版，第162頁。

④〔德〕馬爾庫塞：《單向度的人》，張峰等譯，重慶出版社1988年版，第6頁。