論王陽明《諫迎佛疏》的儒佛思想

［紹興文理學院，浙江 紹興 312000］

《諫迎佛疏》是王陽明寫下的一篇諫迎“活佛”的奏章，也是體現其儒佛觀的一篇重要文獻。他一方面區分佛儒之間的差異，指出儒道高于佛道；另一方面，他以儒教為主，佛教為客，認為佛道可歸于儒道，表現出“道一歸儒”的思想觀點。

一、諫迎“活佛”：進言的坎坷之途

對于王陽明是否上諫以及何時上諫《諫迎佛疏》，歷代學者有過不同的見解。錢德洪《陽明先生年譜》載：“八月，擬諫迎佛疏。時命太監劉允、烏思藏赍幡供諸佛。允奏請鹽七萬引以為路費，許之。輔臣楊廷和等與戶部及言官各疏執奏，不聽。先生欲因事納忠，擬疏欲上，后中止。”錢德洪此說一出，王陽明為何寫后未上疏此諫章便成為了未解之謎。當代著名學者束景南教授經過嚴密考證則推翻了錢德洪的說法，他認為迎活佛一事發生在十一月而非八月，由于《諫迎佛疏》乃是機密入京進諫的封事，故未在史書上有所記載。

迎“活佛”一事早在正德十年（1515）二月就已初露端倪。《明武宗實錄》載：“正德十年二月戊戌，保安寺大德法王綽吉我些兒，本烏思藏使也，上留之，得幸。至是欲遣其徒領占綽節兒、綽供札失為正副使，還居烏思藏，比大乘法王例入貢，且為兩人請國師命，及入番設廣茶。”烏思藏使者綽吉我些兒受到武宗的寵幸，乞請其徒領占綽節兒和綽供札失歸烏思藏，封為大乘法王向朝廷進獻財物土產，并祈求封二人為“國師”，此事遭到了朝中群臣反對。王陽明時任南京鴻臚寺卿，負責此事，更是極力反對番僧之舉，并憤而上奏。此奏章雖已經亡佚，但從《諫迎佛疏》中也能看見其身影。王陽明的奏章觸怒了武宗，幸而潘棠上書奏援，王陽明才幸免于禍。此外，湛若水曾連寫三封書信，勸王陽明明哲保身。武宗其時癡迷于誦讀番經，崇尚佛教教義，寵幸番僧而罷逐賢臣。在這樣的情況下，王陽明于四月上章《自劾乞休書》，以表歸休之心。八月、九月，王陽明陸續上病疏，然而武宗并不予理睬。

群臣的反對并未改變武宗對此事的堅持，自二月賜封領占綽節兒、綽供札失二人為“國師”并送歸烏思藏以來，武宗耗費巨資重修宮殿，擴建豹房，卻對朝臣所上奏疏置若罔聞。十一月二十六日，武宗命太監劉允往烏思藏赍送番供等物，遠迎“活佛”。“珠琲為幡幢，黃金為七供，賜法王誥印袈裟，及其徒饋賜以鉅萬計，內府黃金為匱”。可謂聲勢浩大。在束南景看來，“這場荒唐可笑的迎‘活佛’鬧劇不過是二月封大乘法王入貢鬧劇的惡性繼續”，且最終的結局是“‘活佛’沒有請回，武宗先在正德十六年暴斃于豹房了”。

王陽明的《諫迎佛疏》正是在七月以來群臣進諫勸阻武宗遠迎“活佛”但皆被否決的情境下創作的。與這篇奏章類似，元和十四年（819）韓愈曾寫下《論佛骨表》，表明自己反對唐憲宗迎佛骨的態度。與王陽明不同的是，韓愈站在佛教的對立面，慷慨激昂地表明了自己對迎取佛骨一事的堅決反對。其矛頭直指佛教，未留下半分調和的余地。而王陽明則采用了一種更為平和中庸的方式，既看到了佛教的可取之處，也認識到其不足之處，從而為豐富儒學指明了一條新的道路。在寫作《諫迎佛疏》之前，王陽明對佛教有自己的看法，并在文章中就有所體現。在壬戌《九華山賦》（1502）中，王陽明寫道：“逝予將遺世而獨立，采石芝于層霄。雖長處于窮僻，乃永離乎豗囂。彼蒼黎之緝緝，固吾生之同胞。茍顛連之能濟，吾豈靳于一毛。”王陽明雖有出世之念想，卻又將天下蒼生視為自己的同胞，懷有濟世之志。對出世與入世的思考，時常顯現于其筆下。在壬申（1512）《別湛甘泉序》中他寫道：“某幼不問學，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、釋。”可見他并不將老、釋歸為歪門邪道，他真正痛恨的是世儒之學。乙亥（1515）《贈鄭德夫歸省序》中寫道：“問于陽明子曰：‘釋與儒孰異乎？’陽明子曰：‘子無求其異同于儒、釋，求其是者而學焉可矣。’曰：‘是與非孰辨乎？’曰：‘子無求其是非于講說，求諸心而安焉者是矣。’”在這段對話中，王陽明并未對儒、釋之異同做出詳盡的分析，而是指出應當學二者之“是”。至于如何辨別是非，需以是否心安為標準。總而言之，王陽明歷來對儒佛關系的見解，皆在其文章中有所表露，然而其態度較為含混，并未留下細致全面的論斷。《諫迎佛疏》的重要性便由此顯現，在此奏章中，王陽明首次系統地梳理了佛與圣人的差異，展露了其對儒佛關系的真實態度，可謂意義深遠。

二、佛圣之異：儒道高于佛道

武宗好佛以致勞民傷財是不爭的事實，故群臣世儒皆一片辟佛之聲。王陽明則與眾人不同，他雖批判佛教，卻并不排斥佛教。他在《諫迎佛疏》的開篇便指出：“群臣之諫，雖亦出于忠愛至情，然而未能推原陛下此念之所從起。是乃為善之端，作圣之本，正當將順擴充，逆流求原。”王陽明站在新的角度勸諫武宗，從而將自己與群臣世儒之言論劃清界限，但這也成為《諫迎佛疏》未能上奏發表的重要因素。

在奏疏中，王陽明對佛教的“佛”和儒教的“圣人”分別進行了細致的闡述，指出二者的不同之處。首先，在治國之用上，王陽明指出：“夫佛者，夷狄之圣人；圣人者，中國之佛也。”王陽明認為，佛是夷狄的圣人，圣人是中國的佛，佛與圣人之間本無鴻溝，只是其所適用的地域不同，因此有所區分。佛道與圣道，有“彼道”與“此道”之別，佛施教化于夷狄，圣人施教化于中國，皆是合于民族自身的。然而夷狄之道，終究不是中國之道，不能為中國所用。王陽明并未貶低武宗崇尚的“佛”之用，但同時也強調了文化的特殊性，認為只有中國本土的儒教才能真正發揮其治國優勢。緊接著，王陽明以車馬、舟航為喻，指出武宗行為的不妥：“今居中國而師佛教，是猶以車馬渡海。”縱然有利器，卻毫無所用。這并非是佛道本身的問題，而是由于異己之道無法適用于本土，對于治國便無法發揮其效用了。在此處，王陽明承接上文，依舊未指出佛與圣在地位上的差異，而著重強調其效用不具有普適性，需各行其道，各盡其用。

其次，為進一步使武宗信服，王陽明以自身學佛、信佛卻又最終棄置其說的經歷為例，指出釋迦牟尼與堯、舜二圣的差異。王陽明認為，釋迦牟尼是西方的佛中最杰出者，堯、舜二人則是中國圣人中最杰出者。于壽命而言，“釋迦住世說法四十余年，壽八十二歲而沒”，壽命已是極高，而“舜年百有十歲，堯年一百二十歲”，可見堯、舜的壽命比釋迦牟尼更為長久；于方法與效用而言，佛若要慈悲施舍，救人之急難，需“苦行于雪山，奔走于道路，而后能有所濟”，而堯、舜施用“無為之治”便能使天下萬物得到合適的安置，以至于家族和睦、百姓昭明、黎民時雍，草木鳥獸無不得以安居。可見圣人之治不僅更為便捷，且效用更佳；于教誨方式而言，“佛能方便說法，開悟群迷，戒人之酒，止人之殺，去人之貪，絕人之嗔”，但佛法之傳授需當面教誨，而后才得以領悟。堯、舜之教誨“光被四表，格于上下，其至誠所運，自然不言而信，不動而變，無為而成”，圣人的教誨無言而流諸四方，不借助形體而又奇妙無窮，且比釋迦牟尼之教誨更為寬宏博大。如此看來，無論從壽命長短、方法效用和教誨方式來看，儒教之“圣人”皆比佛教之“佛”要更勝一籌。因此，也就應證了王陽明“后乃窺見圣道之大，始遂棄置其說”，轉而求圣道的說法。

最后，于求道而言，釋迦牟尼雖亡已久，但學佛之徒中仍有能夠傳授其道的人，憑借中國之大，必定也有能夠傳授堯、舜之道的人。王陽明以求道之異，闡述了求佛難，求圣易的道理。要走上求佛之道，需“涉數萬里之遙……縻數萬之費，斃數萬之命，歷數年之久”。至于求圣道，則“一塵不動，彈指之間，可以立躋圣地”。在層層推進的論述中，王陽明不僅僅在述說佛圣之間的差異，更將自己對佛道和圣道的體悟蘊含其中。佛與圣的差別，從剛開始的所用之處不同，轉向了更為精微的本質差異，高下的區別也由此逐漸顯現出來了。

在勸諫武宗的過程中，王陽明立足于儒家視角，先是從儒佛同道，堯、舜與釋迦牟尼同圣的角度肯定了佛教思想的可取之處，后又通過具體的分析比對，逐漸引出了佛道相較于儒道的不足之處，論證了儒為主，佛為客，儒道高于佛道的道理。他將武宗的好佛之舉稱為“圣智之開明，善端之萌蘗”，實則是希望武宗“不徒好其名而必務得其實，不但好其末而必務求其本”，最終“毋求諸佛而求諸圣人，毋求諸外夷而求諸中國”，以好佛之心實踐圣人之道，走上利于國家的正途。王陽明儒佛同道而儒道為上的思想有別于群臣所提倡的儒佛異道的辟佛言論，在眾諫章中獨樹一幟，其委婉溫和的言論也更易被武宗所接受。王陽明雖提倡儒佛二道，“一而已矣”，但終究是認為佛道應當歸入儒道之中去，這便涉及如何歸的問題了。

三、“道一歸儒”：化偏道為正道

在儒圣二者的差異背后，王陽明更關注其蘊含的是非之理。只有在“成圣”的終極目標下，去除佛教不合中道之處，留下有益的部分，才能將佛道為儒道所用。王陽明在與王嘉秀關于佛、道二教的對話中說：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？”在他看來，佛教的本意也是使人得道，但出離生死終究不是恰當的道路。圣人之道一以貫之，沒有“上一截”與“下一截”之說。與儒家的中正大道不同，佛教之道是偏而不正的。王陽明將佛道視為偏道而非“非道”，這說明對他而言，“佛教的問題不是本體問題，而是工夫問題”。如此看來，佛教之道雖存在著過與不及的問題，但若進行有利的引導，也可使其歸于正道。

在《諫迎佛疏》開篇，王陽明首先分析了武宗之所以好佛道而不好圣道的外在原因。他認為儒臣“日襲故事，就文敷衍”是導致武宗不得圣賢之道要領的重要原因。憑借中國之大，一定有能夠傳授圣賢之道的人，只因武宗“未求之耳”。只要肯長久學習圣人之道，那么武宗便能夠施展其聰明才智。由此看來，引領武宗化佛道為儒道并非難事，只是以往缺少有利的條件罷了。若是武宗誠心向學，躋身圣人之域指日可待。在“道一歸儒”的外部條件能夠滿足之余，其內部條件的達成同樣重要。佛為西方圣人，其道自然有所用處，但若要在中國發揮作用，便需要改變其不合中道之處，歸一于儒。其中王陽明反復強調的便是不要“好其末”，而要“求其本”。將好佛之心落到實處，便是要改佛教出世之特性，為當下濟世所用。《明武宗實錄》記載了武宗癡迷佛教之狀：“是時上誦習番經，崇尚其教，常被服如番僧，演法內廠。”武宗熱衷于研習佛教，寵幸番僧，不惜掏空國庫黃金，耗費十年之久去迎請“活佛”，與此形成鮮明對比的是民不聊生的世況。王陽明在《諫迎佛疏》中指出：“今災害日興，盜賊日熾，財力日竭，天下之民困苦已極。”這正觸及了武宗的痛處。江西叛亂起義不斷，卻未有能解決之人。倘若一心求取出世之佛道，現存的問題非但得不到解決，反而會愈演愈烈。面對此情況，王陽明委婉地將武宗迎“活佛”之舉歸因于“思欲一洗舊習之非，而幡然于高明光大之業也”，相信武宗求佛氏之道的出發點在于解決現狀，造福蒼生。而只要武宗實踐其好佛之心，務實求本，化偏為正，歸佛于儒，即可解決當時的困境。

在勸諫武宗的過程中，王陽明并不以儒者之見痛斥佛道，他指出武宗的好佛之心以及遠迎活佛的行為是出于“圣智”與“善端”，只需將愛佛推及愛眾生，將心意化為行動，則不僅能以佛道補充儒道，更能夠有所作為。從這個角度來看，“大道無外”，佛道與儒道各盡其職，最終皆走在對萬物有利的道路上，雖然有偏道與正道的區別，但只要都為百姓、國家服務，那么也算是發揮了其現實作用。佛家修己性，渴望脫離生死，其對象著眼于個人；儒家修圣道，施仁愛于萬物，為的是惠及天下。在盜賊猖獗，財力漸微的環境下，只有將空寂之理用于現實生活，由一身之樂惠及萬民之樂，“大道”才能發揮濟世之用。

于外，武宗若有化佛為儒，好學圣道之心，必然有賢人能傳授堯、舜之道，使之到達堯、舜之域；于內，不必勞民傷財，曠日持久地遠迎“活佛”，只要由偏道入正道，求取圣人之智，便能使西方極樂展現于眼前。因此在王陽明看來，“道一歸儒”有其不可忽視的必要性與可行性。正因秉持著佛道可歸于儒道的信念，王陽明才提出“乃惟恐陛下好佛之心有所未至耳”，他所求的并非是讓武宗以佛教治國，而是希望武宗能以好佛之心好圣人，以踐行佛道的精神踐行圣道。王陽明對佛教的寬容，并不在于其對佛教教義的領悟，而在于其對佛教所能發揮的積極作用的考量。通過“道”的內在化，王陽明消解了儒佛表層的隔閡，看到了二者內部的共通之處。以偏歸正，最終走上改善民生，造福百姓，鞏固國力的正途，才是王陽明心中真正的期望。王陽明以儒為宗，保持著唯一的儒家立場，他的根本目的不會改變。在成圣之路上，他相信佛道為輔，可歸于儒道，而《諫迎佛疏》正是當時王陽明儒佛觀的真實表態。

①錢德洪：《陽明先生年譜》，見《王陽明全集》，上海古籍出版社2012年版，第1015頁。

②⑤束景南：《陽明大傳：“心”的救贖之路》，復旦大學出版社2020年版，第769頁，第768頁。

③?《明武宗實錄》卷一百二十一。轉引自束景南：《陽明大傳：“心”的救贖之路》，復旦大學出版社2020年版，第758—759頁，第759頁。

④《國榷》卷四十九。轉引自束景南：《王陽明年譜長編》，上海古籍出版社2017年版，第866頁。

⑥束景南：《王陽明軼文輯考編年》，上海古籍出版社2015年版，第122頁。

⑦⑧⑨王曉昕、趙平略：《王文成公全書》，中華書局2015年版，第279頁，第288頁，第23頁。

⑩熊貴平：《王陽明佛教觀研究——“同異”與“是非”之辨》，社會科學文獻出版社2016年版，第229頁。